ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת להוי׳ אלקיך וגו׳

1« Six jours, tu mangeras des matsot, et le septième jour [sera] une Atséret pour Havaya, ton D.ieu », etc. Il faut à présent comprendre pourquoi Il, béni soit-Il, dit : « Six jours, tu mangeras des matsot », alors que juste auparavant Il avait dit : « Sept jours, tu mangeras des matsot avec lui. »

Mais le propos est qu’ici, l’intention n’est pas de donner l’injonction de manger de la matsa, mais [de dire] que le septième jour est une Atséret, etc.

Mais quant au fait qu’il commence par dire : « Six jours, tu mangeras des matsot », le sens du verset implique que c’est par le fait que « six jours, tu mangeras des matsot » qu’il y aura ensuite « et le septième jour, une Atséret », etc.

2Il nous faut maintenant comprendre quel est le lien entre le fait de manger de la matsa pendant six jours et le fait que cela conduise à « et le septième jour, une Atseret ». En outre, [le sens de] « et le septième jour, une Atseret pour Havaya, ton D.ieu » tient à ce que, le septième [jour] de Pessa'h, eut lieu le miracle de l’ouverture de la mer des Joncs.

3Or, au [lors du] Pessa'h d’Égypte, l’interdiction du 'hamets ne s’appliquait qu’un seul jour ; dès lors, ils méritèrent la traversée de la mer des Joncs sans avoir mangé de matsa pendant les six jours. Pourquoi donc est-il dit pour les générations [à venir] : « Pendant sept jours, tu mangeras des matsot avec lui »

et aussi, [pourquoi est-ce] précisément par « pendant six jours, tu mangeras des matsot » qu’ils pourront parvenir à « et le septième jour, une Atseret », etc. ?

4Il nous faut aussi comprendre pourquoi, au sujet du septième [jour] de Pessa’h, il est dit : « une Atseret pour Havaya, ton D.ieu », tandis qu’au sujet de Chemini Atseret, il est dit : « une Atseret sera pour vous ». De plus,

[il nous faut] comprendre ce qui est écrit : « Ils firent cuire la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte en galettes de matsot, car elle n’avait pas levé, parce qu’ils avaient été chassés d’Égypte et n’avaient pu s’attarder », etc.,

ce qui implique que cela donne la raison pour laquelle ils firent cuire des matsot et non du hamets : parce qu’ils furent chassés d’Égypte et que [la pâte] n’eut pas le temps de lever.

5Mais cela est étonnant : la consommation de ‘hamets leur était interdite au moins pendant cette journée, comme il est rapporté dans Pessa’him, folio 96b. Dès lors, comment auraient-ils pu cuire du ‘hamets, au point qu’il faille en donner pour raison : « parce qu’ils furent chassés », etc. ?

Il faut également comprendre ce qui est dit dans la Haggada : « Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que la pâte de nos pères n’eut pas le temps de fermenter avant que ne se révèle à eux le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, et qu’Il les délivre. »

6Car, en tout état de cause, ils avaient déjà reçu l’ordre : « Ils le mangeront avec des matsot et des herbes amères. » De plus, la révélation à eux du Roi des rois des rois eut lieu après minuit.

Or, l’ordre « Ils le mangeront avec des matsot et des herbes amères » fut donné avant minuit, car le sacrifice de Pessa’h ne se mange que jusqu’à minuit ;

et de même, cette matsa que nous mangeons doit elle aussi être mangée précisément avant minuit. Dès lors, comment peut-on dire qu’elle est « parce que », etc., « il se révéla », etc. ?

Voici l’explication. À propos de « Le soir, vous mangerez des matsot », le mot matsot est écrit מצת, sans vav ; mais à propos de « Et ils cuisirent », etc., « des galettes de matsot », le mot matsot est écrit מצות, avec un vav.

Cela s’explique par le fait que le vav représente cet influx qui descend : il se révéla à eux, le Roi des rois des rois. (Voir le Zohar, Vayetze, folio 157a, et le Raaya Mehemna, Parshas Pinchas, folio 251b.)

Il y avait donc deux niveaux de matsa. Le premier est celui dont il est dit : « Le soir, vous mangerez des matsot » ; c’est la matsa d’avant minuit, et elle s’écrit מצת, sans vav.

Et le second est celui dont il est dit : « Et ils cuisirent », etc., « des matsot », etc. ; c’est la matsa d’après minuit, écrite avec un vav, c’est-à-dire après qu’Il se fut révélé à eux, etc.

7C’est pourquoi il est dit dans la Haggada : « Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que la pâte de nos pères n’eut pas le temps de lever avant que ne se révèle à eux le Roi des rois des rois », etc. C’est là le sens de matsot, écrit avec un vav : cela eut lieu précisément après minuit.

Car cette matsa que nous mangeons relève elle aussi de ce niveau, comme le montre le fait qu’il est écrit : « Pendant six jours, vous mangerez des matsot », avec un vav ; cela prouve que cette matsa que nous mangeons relève elle aussi de ce niveau et de ce degré. C’est pourquoi, par ce moyen, sera attiré « et, le septième jour, une Atseret », etc.

82. Pour comprendre tout cela, il faut d’abord introduire [le sens de] ce qui est écrit : « Car l’homme ne vit pas seulement de pain », etc. Cela résout la question de savoir comment

la nourriture peut donner vie à l’homme. Le pain n’est-il pas du niveau du végétal, tandis que l’homme est du niveau du parlant ? Si tel est le cas, comment le végétal peut-il donner vie au parlant, qui lui est de beaucoup supérieur ?

Mais [la réponse est que] « l’homme ne vit pas seulement de pain » en vertu de l’essence propre du pain ; « l’homme vit » plutôt « de tout ce qui sort de la bouche de Havaya », qui est effectivement revêtu dans le pain, à savoir la parole « Que la terre fasse pousser de la végétation », comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Arizal, parachat Eikev,

car cette parole de D.ieu entre dans cet aliment, et elle nourrit l’homme et lui donne la vie. Mais il faut comprendre : la parole de D.ieu n’est-elle pas également revêtue dans l’homme, par la parole « Faisons l’homme » ?

9Si tel est le cas, pourquoi reçoit-il une force vitale du pain, dans lequel est revêtue [la parole] issue de l’énoncé « Que [la terre] fasse pousser », etc. ? L’explication repose toutefois sur ce qui est exposé en plusieurs endroits [et voir ce qui est écrit dans la paracha de Bechala’h, dans le discours commençant par

« Pour comprendre la notion de le’hem michné (le double pain) »] : la racine du minéral, du végétal et de l’animal relève du niveau du Monde de Tohou (Chaos), qui précéda le niveau du Monde de Tikoun (Rectification), etc. Toutefois, ils descendirent à travers de nombreux niveaux et par le brisement des réceptacles (chevirat hakélim), jusqu’à descendre très bas, et des réalités matérielles en vinrent à exister.

10Et l’homme a sa racine dans le Monde de Tikkoun, dont l’élément principal est le niveau de 'Hokhma (sagesse) d’Atsilout. Cela est appelé « l’émanation des mo'hin, l’intellect », car « c’est par 'Hokhma qu’ils furent affinés ». Et chez l’homme, qui possède une âme intellectuelle, la racine de son enchaînement descendant provient elle aussi du niveau de 'Hokhma.

La brisure des réceptacles qui eut lieu dans le Monde de Tohou concerna le niveau des sept attributs émotionnels (midot) ; mais ces midot se situent au-dessus de 'Hokhma d’Atsilout, et elles sont appelées « la grande bête » (behema rabba) [voir Etz Chaim, Shaar 8, où il est expliqué que le Daat de Tohou tomba lors de la brisure des réceptacles, et que, dans les sept Séfirot inférieures, était également incluse la force des mo'hin qui se trouve dans les attributs, etc.

C’est pourquoi l’âme animale de l’homme, qui provient de kelipa noga, issue de la brisure des réceptacles, raisonne et comprend également, etc. Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Mikets, dans le maamar commençant par « Celui qui siège dans les hauteurs », etc.]

11Et parce qu’il n’y avait pas en eux de [qualité d’]inclusion réciproque, ils se brisèrent et tombèrent, si bien qu’ils se trouvent désormais au-dessous de l’homme. C’est pourquoi ils doivent être affinés précisément par l’homme, car « c’est par la ’Hokhma qu’ils furent affinés », comme mentionné plus haut.

Mais une fois affinées, elles donnent la vie à l’homme en vertu de leur racine, qui est au-dessus de l’homme. C’est là le sens de « mais c’est par tout ce qui sort de la bouche de D.ieu que l’homme vit ». Car…

le sens de « ce qui sort de la bouche de D.ieu » est la source et la racine d’où les paroles furent tirées pour être révélées par la bouche de D.ieu ; et, au niveau de leur source et de leur racine, le pain provient d’un niveau supérieur, comme mentionné plus haut.

12Et c’est là la raison pour laquelle l’énoncé « Faisons l’homme » est le dernier des Dix Énoncés, tandis que les énoncés « Que [la terre] fasse germer » et « Que la terre fasse pousser », etc., le précèdent tous : cela tient à la raison mentionnée plus haut, puisque leur racine se trouve dans le Monde de Tohou, qui précéda le Monde de Tikoun, où se trouve la racine de l’homme.

C’est pourquoi Rav Na’hman dit : « Et si je ne te l’ai pas dit hier soir, c’est parce que je n’avais pas mangé de bœuf » (Bava Kamma, folio 72). On comprend donc de là que la nourriture ajoute de la force vitale également à la puissance de sagesse et d’intellect de l’homme.

De même, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’un enfant ne sait pas appeler « Père » avant d’avoir goûté au goût du grain ; cela tient à la raison mentionnée plus haut, puisque

la racine des aliments se trouve en haut, dans le Monde de Tohou, qui est au-dessus de la 'Hokhma de Tikoun ; ils ont donc le pouvoir et la capacité de renforcer et d’accroître même la puissance de 'Hokhma de l’homme [et voyez ce qui est écrit sur le verset « Moïse parla aux chefs des tribus »].

13De même, cela se comprend dans le service de D.ieu : il s’agit de l’affinement des 288 étincelles de Tohou, qui sont revêtues dans les choses matérielles, où elles sont affinées puis s’élèvent vers le niveau de Tikoun, racine de l’âme divine ;

c’est-à-dire par le service de D.ieu dans le Chema et la prière. La force et la force vitale que la personne reçoit en plus grâce à l’alimentation accomplie pour la gloire du Ciel s’intègrent dans « Un » et « Tu aimeras » ; elles accroissent le pouvoir de la contemplation et l’éveil de l’amour pour D.ieu, de sorte que la contemplation, Daat, l’amour et la crainte s’exercent avec une force et un lien plus grands que [ne le permet] la force de l’âme divine elle-même ;

et cela pour la raison évoquée précédemment : puisque les 288 étincelles de Tohou sont revêtues en elles, étincelles qui se situent au-dessus du niveau de Tikoun, elles peuvent donc élever même la 'Hokhma et les midot de l’âme divine ;

(comme on le sait au sujet de « les 'hayot portent », etc., et comme il est expliqué dans la paracha de Yitro, à propos du verset « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », etc.), dans le Chema, la prière, l’étude de la Torah et la pratique des mitsvot.

143. À la lumière de l’introduction précédente, on comprendra également la mitsva de manger de la matsa pendant la fête de Pessa’h. Car le Zohar explique, Vayetze, [folio] 157b, que, de même que, dans le domaine de la compréhension matérielle, un enfant ne sait ni ne comprend rien avant d’avoir goûté du pain, comme on en a expliqué plus haut la raison,

de même, lorsque Israël sortit d’Égypte, il ne savait pas saisir la grandeur de D.ieu avant d’avoir mangé de la matsa, qui est le niveau du pain provenant de la terre supérieure.

Car c’est par ce qui sort de la bouche de D.ieu et qui se prolonge dans ce pain que l’homme et l’âme divine vivent, afin de connaître et de reconnaître Celui qui parla et le monde advint.

15Et de même que la force vitale ordinaire est attirée vers l’âme intellectuelle par le pain matériel, comme indiqué plus haut, de même, en mangeant de la matsa à Pessa'h, une force vitale est attirée vers le Daat de l’âme divine.

L’explication est que le hamets est [la qualité de] l’élévation et de l’exaltation de soi, car il gonfle, monte et s’élève lui-même, tandis que la matsa ne comporte aucune élévation. De même, dans le service de D.ieu, le hamets est l’exaltation de soi et la grossièreté de la kelipa, tandis que la matsa représente l’humilité et la soumission, selon le mode de « Annule ta volonté » [et c’est là…

« Car mon cœur s’était aigri (yischamets) » : [le verset] compare au hamets le cœur qui tend à agir méchamment. De même, selon l’expression de nos Sages, de mémoire bénie (Rosh HaShanah, folio 3, fin du côté b) : « Ici, avant qu’il ne se soit aigri ; ici, après qu’il se soit aigri. »

De même, ils ont comparé le mauvais penchant au levain et ont dit : « Qui nous retient ? Le levain dans la pâte nous retient. » C’est parce que la grossièreté est à l’origine de toutes les chutes dans les désirs et dans toutes sortes de mal ; que D.ieu nous en préserve].

16Or, on sait que, durant l’exil d’Égypte, les enfants d’Israël étaient très fortement attachés aux réalités d’en bas, et que leur intellect et leurs émotions étaient enfermés dans les étroitesses (meitzarim) et les limites de la matérialité du monde, qui font qu’un être se ressent comme une existence séparée (yesh), etc.

Or, l’essence de la Sortie d’Égypte fut rendue possible par la révélation à eux du Roi des rois des rois, qui est le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; par cela, la qualité de l’annulation de soi (bitoul) fut attirée en eux,

comme l’enseigne le verset : « Et avec une grande crainte » — c’est la révélation de la Chekhina. Grâce à cette annulation de soi et à cette crainte supérieure (yira ila'a), ils sortirent de toutes les étroitesses et de toutes les limites.

17De même, l’Exode d’Égypte matériel, etc. eut lieu après minuit. Mais, auparavant, ils reçurent l’ordre de manger de la matsa avant minuit, comme il est écrit : « Le soir, vous mangerez des matsot »,

ce qui correspond au niveau de l’annulation [de sa] volonté, de la soumission et de l’humilité, qui découlent du niveau de la crainte inférieure (yira tata’a). C’est là la préparation et le réceptacle de la révélation et de la crainte supérieure, qui furent attirées et révélées en eux après minuit, etc.

La matsa est également appelée dans le Zohar « nourriture de la foi » (mikhla di-mehemnuta), car la foi aussi est un niveau d’annulation de soi : on annule son intellect et l’on ne demande aucune raison, mais on croit à la vérité d’une foi pure.

18Et ce niveau est attiré dans l’âme par la mitsva de manger de la matsa. Cela rejoint ce qui a été mentionné plus haut, à partir de l’analogie selon laquelle le pain donne vie à l’homme, ainsi que ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : un enfant ne sait pas appeler « Père » avant d’avoir goûté, etc.

En effet, la connaissance qui permet à l’enfant d’appeler « Père », et qui s’est éveillée et renouvelée en lui lorsqu’il a goûté au pain, ne relève pas chez lui de la compréhension, de la raison et d’une connaissance complète : il ne sait pas comment cet homme est son père, ni pourquoi il devrait l’aimer ; pourtant, il appelle son père.

Il s’avère donc que cet appel constitue son lien avec son père, non par une raison et une connaissance qu’il saisit, mais par la seule reconnaissance ; c’est là un niveau de très grande petitesse (katnout), inférieur à la raison et à la connaissance.

19Néanmoins, ce lien est très fort, au point que son âme est très étroitement liée à celle de son père. C’est parce que cette connaissance, apparue chez l’enfant grâce à la saveur du pain, prend sa racine dans la racine du pain,

qui relève du Monde du Tohou, lequel est d’un niveau supérieur à la connaissance accessible à l’intellect, comme il a été dit plus haut, au-dessus de 'Hokhma, etc. C’est pourquoi elle se trouve attirée vers un niveau inférieur à la connaissance accessible à l’intellect, etc., et le lien est donc très fort.

20Il en va de même de la consommation de matsa en tant que mitsva, [la matsa] étant appelée dans le Zohar « l’aliment de la foi » : car la foi est la reconnaissance, la connaissance et le lien avec le Saint béni soit-Il ; et tout Israël croit qu’Il est seul à être,

exactement comme Il était avant que le monde ne soit créé, ainsi qu’il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » [voir, dans la Paracha Va’et’hanan, le discours commençant par « Et tu sauras aujourd’hui », l’explication de la notion de connaissance et de foi].

21Et cet influx provient du niveau de Daat supérieur, car l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est au-dessus de 'Hokhma, etc. ; c’est pourquoi il se déverse et s’enveloppe dans le niveau de la foi.

C’est pourquoi la matsa est « l’aliment de la foi », car la racine du pain provient de ce niveau, comme indiqué plus haut à propos de la connaissance qui permet à l’enfant d’appeler « Père » grâce au pain, etc. ; toutefois, il s’agit ici de la compréhension des réalités de ce monde, qui découle du pain matériel, lui-même issu de la terre matérielle.

Mais dans le pain de la matsa de Pessa'h, se déverse et s’enveloppe la force issue du niveau de la terre supérieure, d’où provient le pain qui attire ce niveau dans la divinité elle-même, de sorte que l’on sache appeler le Père qui est dans les Cieux, etc., avec un lien puissant, jusqu’à l’épuisement de l’âme, etc., même si l’on ne le saisit pas réellement par l’intellect et la compréhension.

22Et c’est là le niveau de l’annulation de soi (bitoul). De là découle également le niveau de « Annule ta volonté », ainsi que le niveau d’humilité : « Que mon âme soit comme de la poussière envers tous ». C’est là la force du niveau de la « terre », de laquelle le pain sort [et voir ce qui est écrit sur le verset

« Et Yaakov demeura dans le pays des séjours de son père », et voir ce qui est écrit sur le verset « Yehouda s’approcha de lui », au sujet du niveau de la « terre » : dans la pensée, la terre vint en premier, avant même le ciel, et c’est pourquoi c’est précisément d’elle que sort le pain, etc., comme mentionné plus haut].

234. Or, ce niveau de matsa doit être gardé, comme il est écrit : « Vous garderez les matsot », c’est-à-dire qu’il faut [la] préserver des forces extérieures, afin qu’elle ne parvienne pas au niveau du levain, qui est la grossièreté et l’auto-exaltation ;

c’est-à-dire que, puisqu’elle se trouve au niveau de la crainte inférieure (yira tata’a) et du seul lien de la foi, en deçà de la raison et de la connaissance, elle doit donc être gardée.

24C’est pourquoi on l’appelle matsat, sans vav, car elle se trouve encore au niveau de la petitesse. De plus, matsat, sans vav, vient du terme matzouta (querelle),

comme dans « querelle (matsa) et dispute (meriva) », ainsi qu’il est rapporté dans le Zohar, partie III, folio 251b. La querelle a pour but d’amener l’annulation du yesh et de la grossièreté, conformément à l’enseignement : « L’homme doit toujours exciter son bon penchant contre son mauvais penchant », etc. C’est pourquoi elle avait lieu avant minuit.

En revanche, la seconde matsa ne se rapporte qu’à ce qui a lieu après minuit, après le sacrifice de Pessa’h, après qu’Il se fut révélé à eux, etc.

Car Pessa’h signifie ce qui est écrit : « D.ieu passera par-dessus » (ou-fassa’h) ; cela désigne un saut, un influx qui ne suit pas l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), comme il est dit : « Et avec une grande crainte » — c’est la révélation de la Chekhina —,

qui est le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, bien au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, et qui alors illuminait et se révélait dans leur âme divine. C’est là le sens de « avant que le Roi des rois des rois ne se fût révélé à eux ».

C’est-à-dire que les « rois des rois » sont les quatre niveaux de Mal’hout qui illuminent les quatre mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya ; et le « Roi des rois des rois » est le niveau de la Mal’hout de l’Infini (Ein Sof), bien au-dessus de l’enchaînement descendant des quatre mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya [et c’est

le niveau de « Au commencement de l’autorité du Roi » (beresh hourmanouta de-malka), mentionné dans le Zohar, Bereishis, folio 15 ; c’est également ce qu’écrit le livre Eshel Avraham à cet endroit]. C’est précisément par cette révélation qu’Il les délivra, comme il est dit : « Je passerai à travers le pays d’Égypte » — Moi, et non un ange.

25C’est pourquoi cette révélation est appelée « et avec une grande crainte » (mora gadol). En effet, yira, « crainte », est un terme féminin : elle désigne le niveau de la crainte inférieure, qui découle du niveau de Mal’hout d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya, dans chaque monde selon sa mesure.

Mais mora gadol est un terme masculin : il désigne le niveau de la crainte supérieure (yira ila’a), qui est de l’aspect masculin (de’har), et qui est attirée par la révélation du niveau du Roi des rois des rois, comme mentionné plus haut. Tel est le sens de la seconde matsa, celle d’après minuit, car la matsa est le niveau de l’annulation de soi (bitoul), comme mentionné plus haut ;

tandis que la matsa d’avant minuit est le niveau de la crainte inférieure et de la foi, telle qu’elle est revêtue dans un niveau inférieur à la connaissance saisissable, comme mentionné plus haut ;

et tel est le niveau de « Lorsque Israël était jeune… », « la bonté de ta jeunesse… », « D’Égypte, J’ai appelé Mon fils… », ainsi que de l’enfant qui appelle « Papa… »

Mais le niveau d’annulation de soi de cette matsa d’après minuit est celui d’une véritable annulation de soi et de la crainte supérieure ; il s’agit de la révélation de ce qui est au-dessus de la connaissance saisissable, qui brilla alors dans leurs âmes ;

c’est-à-dire qu’elle provient de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et qui brilla alors sur eux d’en haut vers le bas, sous la forme d’un éveil d’en haut. Tel est le sens de « Et avec une grande crainte » : « c’est la révélation de la Chekhina ». C’est pourquoi cette matsa n’a nullement besoin d’être préservée du levain,

qui est l’aspect de l’affirmation de soi et de la grossièreté, puisque les forces extérieures n’ont aucune prise sur ce niveau et n’en tirent absolument aucune nourriture [car la crainte supérieure est la lumière d’Abba, qui repousse les forces extérieures ; seule la crainte inférieure doit être préservée, etc.].

26Et tel est le sens de « la pâte de nos pères n’eut pas le temps de lever avant qu’Il ne se révèle à eux » : cela se rapporte au deuxième niveau, car il ne

peut absolument pas lever, en raison de l’intensité de la révélation du niveau du Roi des rois des rois, qui se révéla à eux ; là, les forces extérieures ne peuvent trouver ni subsistance ni prise — ces forces correspondant au yèch et à l’arrogance, appelés hamets.

27Et voici [le sens de] « Ils firent cuire la pâte », etc., « des galettes de matsot, car elle n’avait pas levé » : c’est-à-dire qu’elle n’en vint pas à lever. Et cela tient au fait que

« ils furent chassés d’Égypte » : l’Égypte n’a absolument aucune emprise sur ce niveau, qui se révéla à eux, etc. Dès lors, il s’ensuit naturellement qu’« elle n’avait pas levé », etc.

C’est pourquoi, bien que, sur leur chemin depuis l’Égypte jusqu’à leur arrivée à Ramsès, la route se fût raccourcie miraculeusement (kfitsat haderekh), néanmoins, si l’on compte aussi le temps écoulé jusqu’à ce qu’ils allument le feu pour faire cuire la pâte, celle-ci resta certainement plus longtemps que le temps nécessaire pour qu’elle lève ; malgré cela, elle ne leva pas, pour la raison mentionnée plus haut (ce qui répond à l’une des questions posées précédemment).

C’est pourquoi le verset écrit ici « matsot » avec un vav, car le vav est l’influx qui se répandit en elles depuis le niveau de la grande crainte (mora gadol) et de la crainte supérieure,

comme nous le disons dans la prière : « et redoutable, D.ieu Très-Haut », avec un vav ajouté, contrairement à « le grand, le puissant », qui se disent sans vav [comme cela est expliqué ailleurs, dans la paracha Vaét’hanan, dans le discours commençant par « Et tu sauras aujourd’hui », etc.].

En revanche, le niveau de la crainte inférieure est encore appelé « matsat », sans vav, et doit donc être protégé des forces extérieures ; mais le niveau de la seconde matsa, appelée « matsot » avec un vav, n’a pas besoin d’être protégé

(et voyez ce qui est écrit au début de la paracha « Voici les générations », au sujet des « noms (chemot) comme les noms (kechmot) », écrits avec un vav ou sans vav ; voyez là-bas. Voyez également ce qui est écrit dans la paracha Nasso sur le verset « et qu’Il te garde… et te fasse grâce », etc.).

28À présent, nous pouvons répondre à la question mentionnée plus haut : comment peut-on dire de cette matsa que nous mangeons avant minuit qu’elle est « parce que la pâte n’avait pas eu le temps », etc.,

alors que cela correspond au niveau et au degré de la seconde matsa, qui n’apparut qu’après la révélation, etc., c’est-à-dire après minuit ?

Mais voici l’explication : tout cela ne concernait que l’époque où Israël se trouvait alors en exil en Égypte et n’avait pas encore

reçu la Torah et les mitsvot ; ils ne pouvaient donc pas recevoir l’intense révélation du niveau de la grande crainte, ni atteindre le niveau d’annulation de soi (bitoul) et de crainte supérieure, avant minuit.

Avant minuit, il n’y avait donc que le niveau de matsat, sans vav, c’est-à-dire le niveau de la crainte inférieure : « Annule ta volonté. »

29Et c’est précisément grâce à cela qu’ils purent recevoir la révélation mentionnée plus haut, après minuit ; c’est ainsi que leur fut conféré le niveau de « la pâte n’avait pas eu le temps », etc.

Mais après qu’Israël eut reçu la Torah et les mitsvot au mont Sinaï — et puisque, tout au long de l’année, même avant Pessa’h, nous attirons un influx de divinité par la Torah et les mitsvot —, ainsi, également pour cette matsa que nous…

…mangeons avant minuit, nous pouvons [grâce à l’accomplissement de la Torah et des mitsvot qui l’a précédé tout au long de l’année] recevoir le niveau de la révélation de la Chekhina, issu du niveau de « le Roi des rois des rois leur fut révélé », après minuit, etc.

30Comme il est écrit dans le Zohar, Vayétsé, cité plus haut : « D’abord la matsa, puis la mitsva », avec l’ajout d’un vav ; voir là-bas. Il s’ensuit que le niveau de la mitsva relève du niveau et du degré de la seconde matsa, qui s’écrit מצות, avec un vav plein.

C’est parce que, par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, est attiré le niveau des 620 piliers de lumière de Kéter (la Couronne) suprême, ce qui est précisément le sens de « le Roi des rois des rois se révéla à eux », etc. ;

et c’est pourquoi ce qui leur fut attiré à minuit, qui est un temps de faveur (eis ratzon), nous est attiré dans cette matsa que nous mangeons avant minuit ; cela tient au fait que nous avons la Torah et les mitsvot, qui sont l’essence même de la volonté suprême, etc.

31Et c’est ce qui est dit dans la Haggada : « Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? » Cela signifie que, certes, lorsqu’ils se trouvaient en exil en Égypte, ils étaient plongés dans l’exil des kelipot et de la sitra a’hra,

et qu’ils n’avaient ni Torah ni mitsvot, ils reçurent l’ordre de manger la matsa d’avant minuit, qui est le niveau de מצת sans le vav, afin qu’elle leur serve de préparation et leur permette ainsi de recevoir ensuite la grande révélation mentionnée plus haut.

Mais nous, à qui la Torah et les mitsvot ont déjà été données, [or, les mitsvot sont les commandements du Roi et, en les accomplissant, on réalise : « Tu établiras assurément un roi sur toi-même »,

ce qui est au moins le niveau de la crainte inférieure, comme il est écrit dans le Sefer Chel Beinonim, chapitre 41, et comme cela est expliqué ailleurs au sujet du verset « Et D.ieu parla… », dans le discours pour la fête de Chavouot], dès lors, quel est le sens de manger cette matsa précisément avant minuit ?

32Et il répond : « Parce que [la pâte] n’a pas eu le temps », etc. Cela signifie que notre consommation de matsa, bien que nous la mangions précisément avant minuit, ne relève pourtant pas uniquement du niveau et du degré de la première matsa ;

une émanation du niveau et du degré de la seconde matsa s’y déploie également ; celle-ci est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et d’une grande crainte, à tel point que [la pâte] n’a pas eu le temps de lever. Cela relève du niveau de la révélation où le Roi des rois des rois se révéla à eux et les délivra,

à savoir la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui se situe bien au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Cette révélation et cette émanation nous parviennent aussi dans cette matsa, pour la raison mentionnée plus haut. Mais comment les deux émanations sont-elles suggérées dans une seule matsa ? Or, il est connu que la différence entre le hamets (חמץ) et la matsa (מצה) tient uniquement à la lettre hé.

33Or, le remplissage (milouï) du hé est lui aussi la lettre hé [lorsqu’on l’écrit en toutes lettres] ; c’est pourquoi on l’appelle « le double » (ha-makhpéla), comme l’explique un autre passage. Ces deux hé, auxquels fait allusion l’unique hé de la matsa, sont les deux niveaux de matsa mentionnés plus haut ;

car le remplissage relève du niveau de la dissimulation cachée et enfouie dans le hé lui-même ; et cette dissimulation à l’intérieur du hé, qui est le niveau de Mal’hout, a sa racine dans le niveau de Kéter,

car « leur commencement est enchâssé dans leur fin », etc. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande », etc. : la « puissance » désigne la révélation de ce qui est caché, etc. Voyez là-bas.

345. À présent, il faut comprendre le sens du septième [jour] de Pessa'h, et comment le fait de manger des matsot pendant six jours conduit d'abord, précisément alors, à « et le septième jour, un Atseret », qui est le passage de la mer des Joncs, comme indiqué précédemment.

En effet, le « mer » et la « terre ferme » d’en haut correspondent au monde caché (alma d’iskasya) et au monde révélé (alma d’isgalya). Cela ressemble à la mer et à la terre d’ici-bas : tout ce qui se trouve sur la terre ferme se trouve aussi dans la mer,

mais, sur la terre ferme, ils sont révélés, tandis que, dans la mer, ils sont cachés, car ils y sont immergés et recouverts par la mer qui les recouvre (voir aussi, dans la paracha de Bechala'h, le discours qui commence par « Alors [Moché] chanta »).

De même, en haut, le niveau de Mal'hout du Monde d’Atsilout est appelé « terre » et aussi « mer ». En effet, le rayonnement et le prolongement de Mal'hout qui se déploient et se revêtent dans Béria, Yetsira et Assiya afin de donner vie aux mondes et de les faire passer du néant à l’existence,

— ces mondes étant les mondes révélés, où les choses semblent distinctes et exister par elles-mêmes —, ce niveau est appelé « terre ». À ce sujet, il est dit : « Que la terre fasse pousser », etc., « Que la terre fasse sortir des êtres vivants », comme l’explique le Zohar en plusieurs endroits ; voir aussi la paracha de Chemini, folio 39b.

Cela correspond à ce qui est écrit dans Iggeret HaKodesh, dans la section qui commence par « Lui et Ses forces vitales » : l’apparition fondamentale du yéch, d’une chose entièrement distincte, vient de Mal'hout du Monde d’Atsilout, qui devient l’Atik de Béria, car « il n’est pas de roi sans peuple », etc. Il n’en va pas ainsi des attributs émotionnels d’Atsilout eux-mêmes ; voir là-bas.

35Or, Mal'hout reçoit la lumière et le flux de la Lumière infinie (Or Ein Sof) par l'intermédiaire des attributs émotionnels (midot) d'Atsilout, et c'est précisément d'elle que [le flux] est ensuite attiré dans Béria, Yetsira et Assiya ;

car la Lumière infinie, telle qu'elle brille dans les attributs émotionnels supérieurs d'Atsilout, ne peut se révéler d'emblée dans Béria, Yetsira et Assiya,

car, dans Atsilout, « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un » ; ainsi, le 'Hessed d'Atsilout est véritablement du niveau de l'Infini, et le 'Hessed de Béria n'est absolument pas comparable [à lui],

lequel est limité : c'est le camp de Michaël, [qui se tient] dans l'amour pour recevoir le flux, par l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), du niveau du 'Hessed d'Atsilout, qui est sans limite ; comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh à propos de « et moi, je suis poussière et cendre », etc. ; voyez là-bas.

[Cela n'est possible] que si cette lumière de 'Hessed est d'abord dissimulée au niveau de Mal'hout, d'où le flux descend ensuite dans Béria, Yetsira et Assiya ;

car l'attribut de Mal'hout est l'élévation et la hauteur, comme il est dit : « et qui s'élève au-dessus des jours d'autrefois » ; en général, l'élévation implique un retrait, de sorte que la force vitale ne descend pas sur eux autant ;

et c'est pourquoi le niveau de Mal'hout est appelé « mer », car, de même que la mer recouvre et dissimule ce qui se trouve en elle, le niveau de Mal'hout dissimule et recouvre lui aussi les attributs émotionnels supérieurs d'Atsilout

(voyez aussi ce qui est écrit à propos de « et la mer était au-dessus d'eux, en haut », dans la paracha de Balak, sur le verset « Qui a compté la poussière de Yaakov ») ; c'est pourquoi ce niveau de Mal'hout est appelé le monde caché.

Mais ce qui rayonne et se répand depuis elle vers les êtres créés de Béria, Yetsira et Assiya, de sorte qu’ils constituent des mondes révélés, est appelé « terre ».

(Il en est ainsi dans le Zohar, Bereishis, folio 18b : ces deux niveaux correspondent aux deux premiers versets du Chema, « Écoute, Israël » et « Béni soit le Nom glorieux de Son royaume à jamais » ; voir aussi Sefer Shel Beinonim, Part II, chapter 7.)

Or, tout cela ne s’applique que lorsque la lumière et le flux sont attirés selon la voie et l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya, depuis le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; car alors s’appliquent les niveaux de la mer et de la terre ferme, du monde caché et du monde révélé. Tel est l’échelonnement de l’enchaînement descendant des mondes : il est impossible que la lumière et le flux qui se trouvent en Atsilout,

qui est dans la modalité de l’Infini, se révèlent en Béria, Yetsira et Assiya, [qui sont] des êtres créés et limités, si ce n’est à travers une dissimulation préalable, le niveau du monde caché,

qui, en vérité, demeure dans la dissimulation et le retrait ; seul un rayonnement, un écoulement, en émane pour devenir la source du flux vers Béria, Yetsira et Assiya, le niveau du monde révélé.

Mais, dans la nuit du septième [jour] de Pessa'h, rayonna et se révéla un rayonnement grand et intense, provenant d’au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, du niveau de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « qui est égal et rend égaux », etc.,

car Atsilout et Assiya sont véritablement égaux devant Lui, et « l’obscurité est comme la lumière », véritablement ; ainsi, la dissimulation et la révélation dans l’ordre de l’enchaînement des mondes — le monde caché et le monde révélé — sont véritablement égales devant Lui.

Puisqu’en vérité Il n’entre nullement dans la catégorie des mondes, une descente et un écoulement depuis ce niveau entraînèrent un bouleversement complet de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes : le niveau du monde caché devint réellement révélé,

comme le monde révélé : la dissimulation elle-même, dans son expression générale et collective, est venue à la révélation, et non par la seule voie d’un rayonnement et d’un prolongement (et voir ce qui est écrit dans Shir HaShirim, à propos de l’explication de « Car ton amour est meilleur que le vin »).

Et c’est là le sens de : « D.ieu fit avancer la mer par un puissant vent d’est (roua’h kadim) », etc. L’explication est que le « vent d’est (kadim) » est un prolongement issu du niveau du Primordial du monde (Kadmono shel olam), c’est-à-dire du niveau de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, qui n’entre nullement dans la catégorie des mondes.

Et, par cette révélation et ce prolongement, « Il transforma la mer en terre sèche » : le niveau du monde caché devint celui de la terre sèche, c’est-à-dire une révélation véritable ici-bas.

36Et c’est là le sens de la scission de Yam Souf, la mer des Joncs : le niveau de Mal’hout d’Atsilout, qui reçoit de la mer de la 'Hokhma suprême d’Atsilout, est l’extrémité (sof) du Monde d’Atsilout, et c’est en elle que les lumières d’Atsilout sont dissimulées ; c’est pourquoi

elle est appelée « mer ». Et, par la révélation du niveau du Primordial du monde (Kadmono chel olam), qui éclairait alors le niveau de Mal’hout, la dissimulation de Yam Souf devint une révélation véritable et une terre ferme ; c’est-à-dire que l’essence même des lumières d’Atsilout fut alors révélée dans Béria, Yetsira et Assiya.

(Cela se comprendra mieux à la lumière de ce qui est écrit dans le Zohar, Beréchit, cité plus haut : le niveau de « Un » (e'had) et celui de « à jamais » (va’ed) dans le Chema sont le sens de la mer et de la terre ferme ; ainsi qu’il est écrit : « Que les eaux se rassemblent en un seul lieu », etc., car Mal’hout d’Atsilout est, pour ainsi dire, le niveau du « lieu » de Celui qui est Un ; voir le Tikouné Zohar, Tikoun 42.)

L’explication se comprend à la lumière de ce qui est écrit à propos du verset « Et Je suis apparu » (Vaéra) : en vérité, s’agissant du Saint béni soit-Il tel qu’Il est dans Son essence et Son être, qu’Il soit béni, le mot « un » ne s’applique nullement à Lui, car Il est singulier (ya'hid) et unique, et Lui seul est ; mais, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, Il est Un dans les sept cieux, sur la terre et dans les quatre directions du monde, etc.

Il est donc bien compréhensible que ce niveau soit appelé « mer » : les créatures de la mer ont leur vie et leur existence précisément à l’intérieur de la mer ; de même, le niveau du monde caché, où elles sont unies dans l’Un, car elles sont toutes annulées dans leur existence au sein de leur source, etc. ;

« Voici qu’il y a un lieu auprès de Moi », etc. Le niveau de va’ed (« à jamais ») est e'had (« un ») dont les lettres ont été interverties ; il est la source des mondes révélés, où il semble que le monde soit une chose et existe de lui-même, etc.

Or, Son être et Son essence, qu’Il soit béni, relèvent du niveau de ya'hid (singulier) ; et voyez là-bas que, par la Torah, le niveau même de ya'hid est amené jusqu’à la révélation. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Mais par Mon Nom Havaya, Je ne Me suis pas fait connaître », etc.

Cela s’explique par ce qui est écrit ailleurs : la Torah est appelée « la parabole du Primordial » (machal hakadmoni), le niveau du Primordial du monde, etc. Or, lors de la scission de la mer, il est également dit : « D.ieu fit avancer la mer par un vent d’orient (kadim) », etc. : c’est la révélation du niveau du Primordial du monde, qui est singulier et unique, et Lui seul est,

Ainsi, par cette révélation, Il transforma la mer en terre sèche : le niveau de « Un » fut attiré dans une révélation effective au niveau de « à jamais », c’est-à-dire que l’unité supérieure (yi'houda ila'a) elle-même se révéla effectivement au sein de l’unité inférieure (yi'houda tata'a).) (Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Si tu écoutes la voix », etc., « pour faire ce qui est droit », etc. ; voir là-bas.)

Dans le même ordre d’idées, il y a le cas des habitants de Jéricho, qui « liaient » le Chema : ils disaient « Un » puis « Et tu aimeras », sans s’interrompre pour dire « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », car ils voulaient que l’amour soit attiré du niveau de « Un », de l’unité supérieure elle-même ;

Toutefois, la halakha ne suit pas leur opinion, car cela relève uniquement du niveau de la scission de la mer, qui fut attiré par un éveil d’en haut ; et la scission de la mer est mentionnée dans [la bénédiction] « Vraie et ferme » (Emes VeYatziv), qui vient après la sortie d’Égypte,

c’est-à-dire après avoir conclu le Chema par « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », etc. ; c’est alors seulement que l’on mentionne la scission de la mer dans « Vraie et ferme ».

376. Et c’est [le sens de] « Pendant six jours, vous mangerez des matsot, et le septième jour sera une assemblée solennelle. » Car la traversée de la mer des Joncs eut lieu précisément le septième jour de Pessa’h,

car Yam Souf est le niveau de Mal’hout, qui est le niveau du septième jour, comme on le sait : le premier jour est le niveau de 'Hessed.

38Et le septième jour est le niveau de Mal'hout ; alors le niveau du « vent d’est » (roua'h kadim) est attiré et révélé, car « leur fin est insérée dans leur commencement » : « dès l’origine, depuis les temps anciens (mi-kedem), elle fut ointe » ;

mais cette révélation ne se produit précisément que grâce à « six jours tu mangeras des matsot » au préalable. En effet, le sens de la consommation de matsa a été expliqué plus haut ;

elle consiste elle aussi à attirer la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui se situe au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). C’est le sens du « saut », car [la pâte] « n’eut pas le temps de lever avant que ne se révèle à eux le Roi des rois des rois », etc. ;

c’est pourquoi, par la consommation de matsa durant six jours, qui attire la lumière de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) et la révèle dans les six midot, depuis le niveau de 'Hessed jusqu’à celui de Yessod,

il en résulte « et le septième jour », qui est le niveau de Mal'hout, « sera une Atséret », etc. : autrement dit, le fait qu’elle soit le niveau de la mer et du voilement devient le niveau de la terre ferme et de la révélation.

(Cela se produit par le « vent d’est », qui est une attraction provenant du niveau de l’Être primordial du monde (Kadmono chel olam), lequel n’entre nullement dans la catégorie des mondes, pas même pour être qualifié d’« englobant », etc. Il s’agit d’un éveil d’en haut, supérieur à l’éveil d’en bas qui résulte de l’accomplissement des mitsvot ;

c’est pourquoi il est dit : « Et vous, vous garderez le silence. » Néanmoins, cette attraction ne se produit précisément que grâce à « six jours tu mangeras des matsot » au préalable, car il s’agit d’un éveil d’en bas destiné à attirer un éveil d’en haut, une attraction depuis le niveau de sovev kol almin, la volonté suprême ;

alors, par ce moyen, l’attraction venant d’au-dessus du niveau de sovev kol almin résidera [sur nous] et sera attirée, comme cela est expliqué ailleurs à propos de « Ouvre-Moi », etc., « et Moi, Je t’ouvrirai », etc. ; voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Après Havaya, votre D.ieu, vous marcherez », ainsi que ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Prêtez l’oreille, cieux », à propos de « Je serai comme la rosée », etc.)

Et c’est là le sens de « une Atzeret pour Havaya, ton D.ieu (Elokecha) » : Havaya est le niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a), appelé « mer », comme il est écrit : « Havaya est Un » ; et le Nom Elokim est le niveau de la source de l’effusion vers Béria, Yetsira et Assiya, appelée « terre ferme ». Le septième [jour] de Pessa'h, il y a une révélation qui dépasse ces deux niveaux, comme indiqué plus haut ;

et c’est pourquoi il est une Atzeret pour les deux niveaux, « pour Havaya, ton D.ieu ». Alors, ce qui était appelé Havaya, niveau de la mer et du monde caché, devient « ton D.ieu » (Elokecha), dans une révélation effective.

(C’est là le sens de Atzeret : rétention et contraction ; les eaux se contractèrent et se figèrent, formant comme un monceau (ned), jusqu’à devenir de la terre ferme. J’ai trouvé cela écrit, et cela demande à être examiné.)

Or, bien que, dans le décompte du Omer, le septième jour de Pessa'h soit le niveau de Yessod, et non celui de Mal'hout, comme on le sait, cela concerne l’aspect du décompte du Omer (houchbena de-omer), qui est une élévation d’en bas vers le haut ; et c’est par cette élévation et par l’éveil d’en bas que l’on attire « aujourd’hui, jour… » ;

c’est pourquoi le premier jour, qui correspond à une révélation d’en haut vers le bas, spontanée et de son propre fait, n’est pas compté, et l’on commence à compter à partir du deuxième jour. Il en va autrement pour le niveau de l’effusion d’en haut vers le bas qui est attirée le premier jour de Pessa'h

(ce qui constitue l’essence de la fête de Pessa'h, terme qui signifie « sauter » et désigne un éveil d’en haut ; tandis que l’effusion attirée par le décompte des jours du Omer a pour point essentiel la fête de Chavouot, etc.).

Ainsi, le premier jour de Pessa'h est la première effusion essentielle, et il relève de 'Hessed ; le septième jour de Pessa'h relève alors de Mal'hout.

Toutefois, lors du Pessa'h d’Égypte, puisque Moché, Aharon et les sept Nuées de Gloire étaient auprès d’eux, ils pouvaient, même sans manger de matsa, attirer du niveau de la révélation qui s’était manifestée à eux

le premier jour, en la faisant se prolonger durant les sept jours ; c’est pourquoi l’interdiction du ‘hamets ne s’appliquait alors qu’au seul premier jour, contrairement à présent (comme cela est écrit plus haut, dans le discours commençant par « Cette matsa », etc. ; voir là-bas).

À présent, on comprendra également pourquoi il est écrit : « une Atseret pour Havaya, ton D.ieu », tandis qu’au sujet de Chemini Atseret, il est dit : « elle sera pour vous », et pourquoi il n’est pas également dit ici « pour vous ».

On comprendra cela en introduisant d’abord un autre sujet : il faut comprendre pourquoi on ne récite le Hallel complet pendant la fête de Pessa’h que les deux premiers jours, et en quoi cela diffère de la fête de Soukot, durant laquelle on récite le Hallel complet tous les jours de la fête.

39Or, on sait que la récitation du Hallel lors d’une fête exprime une joie et une louange abondantes pour l’accroissement de la lumière et de la révélation qui rayonnent et se dévoilent d’en haut.

En outre, le sens de « Hallel » est celui de la diffusion de la lumière et de la révélation, d’après l’expression « quand Sa lampe brillait (be-hilo) ». Comme il est expliqué ailleurs, ces deux sens vont de pair : par le Hallel et la louange, on attire le rayonnement et la révélation, etc.

Or, on sait que l’essence de la mitsva de réciter le Hallel réside précisément dans sa récitation intégrale : alors seulement elle est appelée mitsva, et, selon tous les avis, on récite d’abord à son sujet la bénédiction « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc. En revanche, lorsqu’on le récite en omettant des passages, la Guemara l’appelle seulement « la coutume de leurs pères » (dans Taanis, folio 28b),

et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (là) : « Le Hallel de Roch ‘Hodech n’est pas d’ordre toranique. » Dès lors, on ne comprend absolument pas pourquoi le Hallel n’est pas récité intégralement au moins le septième jour de Pessa’h, où eut lieu la grande révélation d’en haut, au-delà de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), etc.

Cependant, voici l’explication : lorsque Israël sortit d’Égypte, il était encore au niveau de la petitesse (katnout), car il n’avait pas encore reçu la Torah et les mitsvot ; il ne les reçut qu’après s’être tenu au mont Sinaï. C’est pourquoi il fut appelé « jeune », comme il est écrit : « Quand Israël était jeune, Je l’aimai » (Osée, chapitre 11),

C’est pourquoi, bien qu’il ait alors connu la révélation de miracles grands et puissants, qui résultait de la descente d’un rayonnement grand et intense de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), ce rayonnement ne brillait et ne se révélait en lui que dans la plus extrême petitesse,

(Voir Pri Etz Chaim, au sujet de l’intention mystique du septième [jour] de Pessa’h, où il est question de petitesse, etc., et consulter le passage. À première vue, cela est étonnant : comment peut-il s’agir d’un niveau de petitesse, alors qu’au contraire la lumière et la révélation sont attirées d’un niveau qui dépasse l’ordre de l’enchaînement des mondes, comme le dit le Zohar : « Cela dépend d’Atika [l’Ancien]. »

Mais, à la lumière de ce qui précède, cela se comprend bien : en vérité, la révélation provient d’un niveau extrêmement élevé, mais elle se dévoilait à eux dans un état de petitesse, pour la raison mentionnée plus haut : ils n’avaient pas encore reçu la Torah et les mitsvot et n’étaient pas encore parvenus à la perfection, comme le dit le Zohar.)

(Et voir dans la Guemara, chapitre 8 de Bava Kamma, folio 92, fin du côté b, « Lorsque nous étions petits », etc. ; et voir au sujet de « Quand Israël était jeune » dans le Midrach Rabba,

Ki Tissa, fin de la section 43, et dans le Chir Hachirim Rabba, sur le verset « Il s’est fait une litière », ainsi que dans le Zohar, partie II, fin de la paracha Bo, folio 43a ; Vayakhel, folio 217, fin du côté a ; et dans le Mikdash Melekh, à cet endroit. Et voir ce qui est écrit dans l’explication du verset « Place-moi comme un sceau », au sujet des lanières des téfilines de la tête.)

Cela s’explique par l’analogie de l’amour d’un père pour son fils, qui comporte deux modalités. Lorsque le fils est petit, l’amour que son père lui porte se manifeste ouvertement et avec une très grande intensité, au point qu’il le serre dans ses bras, l’embrasse et le porte dans ses bras.

Toutefois, cet amour ne se manifeste pas autant envers le jeune fils, si ce n’est dans de petites choses, car celui-ci ne comprend et ne ressent pas encore vraiment les grandes choses.

En revanche, lorsque le fils a grandi, bien que l’amour du père ne se voie ni ne se manifeste alors autant par des étreintes et des baisers, il s’étend néanmoins davantage à son fils et se révèle plus pleinement envers lui : le père lui enseigne la sagesse et lui procure tout ce dont il a besoin à l’âge adulte, qui sont de grandes choses, etc.

40De même, en haut, par analogie : lors de la sortie d’Égypte, dont il est dit : « Quand Israël était jeune », car ils n’avaient pas encore atteint une grande complétude ; aussi, bien que la révélation fût un grand amour venu d’un lieu très élevé,

néanmoins, cela ne brilla en eux que selon le mode de la petitesse ; c’est pourquoi on ne récite pas le Hallel complet à cette occasion. (Quant au fait que l’on récite le Hallel complet les premiers jours de Pessa’h, cela est expliqué dans le Zohar à cet endroit ; et, même selon le sens simple, cela est juste,

car, bien qu’ils n’eussent pas encore atteint une grande complétude, leur sortie de l’état d’Égypte fut néanmoins, au sens spirituel également, un passage des ténèbres à la lumière : ils sortirent du niveau de l’Égypte, « la nudité du pays », et des quarante-neuf portes de l’impureté, pour devenir les serviteurs de D.ieu.

Dès lors, rien n’est plus grand que cela, bien qu’ils ne fussent pas encore parvenus à la complétude avant le don de la Torah ; c’est pour cela que l’on récite le Hallel complet le jour de leur sortie d’Égypte.) En revanche, la fête de Souccot,

qui vient après le don de la Torah, lorsque l’amour suprême brille en eux et se déploie selon le mode de la maturité (gadlout), à l’image de l’amour d’un père pour son fils adulte, qui se révèle et donne lieu à de grandes choses, etc., comme mentionné plus haut ; c’est pourquoi on y récite le Hallel complet tous les jours de la fête.

Cette introduction permet aussi de comprendre pourquoi il est dit au sujet de Chemini Atséret : « une Atséret sera pour vous » : cela brille et se révèle véritablement à vous ; tandis qu’au sujet du septième jour de Pessa’h, il est dit : « une Atséret pour Havaya, ton D.ieu », car cela ne brille ni ne se révèle autant selon le mode de « pour vous » avant le don de la Torah.

(C’est pourquoi la Guemara appelle Chavouot « Atséret », et dit à son sujet : « Tous reconnaissent qu’à Atséret, il faut aussi “pour vous” », etc. Voir également le Midrach Rabba sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset « Que tes pas sont beaux » : Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : « L’Atséret de la fête aurait dû être éloignée de cinquante jours, à l’image de l’Atséret de Pessa’h ;

mais », etc. Voir là-bas. Ainsi, la fête de Chavouot est, par rapport aux sept jours de Pessa’h, comme Chemini Atséret par rapport aux sept jours de Souccot.

Cela signifie, comme indiqué plus haut, qu’à Pessa’h, la révélation ne se manifeste pas tellement selon l’aspect de « pour vous », et cela jusqu’à la fête de Chavouot, où la Torah fut donnée. À présent, concernant le Hallel, le Ramaz explique (sur la paracha Emor, folio 96, début du côté a) : « Car le secret du Hallel est d’illuminer Mal’hout, le secret d’Ado-nai, dont la valeur numérique est égale à celle de Hallel », etc.

« C’est pourquoi le Hallel complet ne fut récité qu’à partir de la fête de Chavouot. » Fin de citation. La notion d’illuminer le Nom Ado-nai peut se comprendre à partir de ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande » : cela est comparable à celui qui répond « Amen, yehei shmei rabba mevarach » de toutes ses forces, etc. Voir là-bas.

Dans le livre Me’orei Or, lettre hé, section 14, il est écrit : « Hallel est une appellation de Mal’hout, car elle loue constamment Havaya. Il y a un Hallel complet : Mal’hout sous la forme d’un partzuf entier ; et il y a un Hallel incomplet : la moitié d’un partzuf, depuis la poitrine vers le bas. » Fin de citation.

Cette différence est comparable à la supériorité du Premier Temple sur le Second, comme l’expliquent le Zohar, partie II, Chemot, folio 9b, et le Mikdash Melekh à cet endroit (voir là-bas) : cela correspond au hé supérieur et au hé inférieur. Dans le même sens, il est écrit dans le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée Hallel :

« Hallel complet et Hallel incomplet : certains expliquent que le Hallel complet relève du secret de Bina, et le Hallel incomplet du secret de Mal’hout.

Mais l’explication juste [est la suivante] : le Hallel complet est la lune dans sa plénitude, et le Hallel incomplet relève du secret de l’éclipse de la lune. » Fin de citation. Or, d’après ce qui est écrit au nom du Mikdash Melekh, les deux explications concordent : le Hallel complet est lorsque Mal’hout reçoit une grande illumination, jusqu’à atteindre le niveau de Bina, comme dans l’expression : « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’il l’appelle “Ma mère” », etc.)

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Le Cantique des cantiques », concernant les deux sens du terme kallah (fiancée) : celui de « ma chair se consume (kalah) » et celui de « mon âme languit (kalsah) », etc. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Qu’Il nous révèle ses raisons », concernant « En ce jour-là, il sera », etc.)