ואכלתם אכול ושבוע והללתם את שם ה׳ אלהיכם…

1« Vous mangerez, mangeant et vous rassasiant, et vous louerez le Nom de D.ieu, votre D.ieu, qui a accompli des merveilles pour vous ; et Mon peuple ne sera jamais honteux » (Joël, chapitre 2).

Et dans le Yalkout, à cet endroit : « Lorsqu’Il bénit les justes, Il redouble leur bénédiction : “Et vous mangerez”, etc., “et [Mon peuple] ne sera pas honteux”, etc. » Or, le sens de l’intention de l’acte de manger est…

qu’il existe des âmes et des anges au niveau de l’enchaînement descendant des mondes, les mondes de Béria (Création), de Yetsira (Formation) et d’Assiya (Action) : « C’est pour Ma gloire que Je l’ai créé, que Je l’ai formé », etc. Il existe des anges de Béria, des anges de Yetsira et des anges d’Assiya.

2Or, la nourriture des anges est la force et la vigueur spirituelles qui leur sont attirées, afin qu’ils puissent saisir la divinité de D.ieu, béni soit-Il, et Le servir de tout leur cœur, comme il est écrit dans le [Midrach] Rabbah, à la fin de la parachat Michpatim, au sujet du verset

« Car Mon Nom est en lui » : « Parce que les anges de service ne sont nourris que du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine), comme il est dit : “Et Tu donnes la vie à tous.” » Voir aussi l’explication de « Et Tu donnes la vie » dans le Zohar, deuxième partie, au début de la parachat Veata Tetsavé, folio 179b.

3Et dans l’enchaînement descendant des niveaux (hichtalchelout), au moyen de myriades et de myriades d’intermédiaires — à savoir les anges de tous les mondes, à travers lesquels et parmi lesquels passe le flux —, ceux-ci sont appelés « et toutes mes entrailles », car ils sont le niveau des entrailles, à travers lesquelles passent le flux et la nourriture ; et c’est ainsi que de la nourriture matérielle vient à l’existence.

4Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il n’est pas un brin d’herbe ici-bas qui n’ait au-dessus de lui un mazal qui le frappe. » Car le mazal est une force spirituelle, et « celui qui est plus élevé que le haut veille, et des êtres plus élevés sont au-dessus d’eux », jusqu’à parvenir, à la racine de toutes les racines,

aux anges supérieurs du Monde de Béria (Création), qui reçoivent force et puissance de la parole de D.ieu, qu’Il soit béni, afin de saisir la divinité. Et c’est d’eux que la nourriture physique descend et vient à l’existence : du niveau de la face du taureau dans le Char, qui correspond aux anges du niveau de Guevoura (retenue), est attirée ici-bas l’âme des animaux ; et du niveau de la face de l’aigle sont attirés les oiseaux, etc.

Lorsque la nourriture spirituelle et l’influence destinées aux anges se révèlent en haut, alors, par l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et la descente des degrés, la bénédiction de l’année et toutes sortes de ses récoltes se révèlent également ici-bas.

(Voir à ce sujet le Zohar, à la fin de la paracha Mikets, folio 204a et b, et folio 194a, au sujet des années d’abondance, ou de leur contraire, à D.ieu ne plaise ; et le Zohar, paracha A’haré, folio 59b, au sujet de la pluie.)

L’intention de cette descente est que l’être humain, dont la racine se trouve lui aussi là, en mange [la nourriture] ; car il existe des âmes de Béria, qui se situent à un niveau plus intérieur (pnimiyout) que les anges, comme il est expliqué ailleurs

dans le discours qui commence par « Je dors, mais mon cœur veille », et dans celui qui commence par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison ». Lorsqu’il en mange, elles ajoutent en lui force et intelligence, car elles proviennent du niveau de « voici les rois… avant qu’un roi règne », etc.,

mais elles sont descendues ; et en les mangeant, il les élève jusqu’à leur racine, au niveau intérieur, qui est le niveau de « la face d’un homme pour les quatre ». C’est pourquoi l’homme, précisément, peut les élever : il relève du niveau de la ligne médiane, qui « passe d’une extrémité à l’autre », etc. Voir à ce sujet ce qui est expliqué dans le discours qui commence par « Ainsi vous bénirez les enfants d’Israël ».

5Or, de même que les anges de l’époque actuelle sont considérés comme du niveau des animaux par rapport aux âmes — car, à la racine de leur racine, ils relèvent du niveau des animaux et des créatures vivantes du Char céleste —,

qui sont du niveau de récepteurs de l’Homme supérieur, de même, même les âmes de l’époque actuelle, par rapport aux âmes qui se révéleront dans les temps futurs, sont elles aussi appelées « animaux », ainsi qu’il est dit dans le Raaya Mehemna, qu’il existe des âmes [qui sont] du niveau des animaux, etc. ; voir là-bas.

(Voir aussi, au sujet des âmes nouvelles qui se révéleront dans les temps futurs, Sefer HaGilgulim, chapitre 7, et vers la fin de l’ouvrage, le passage commençant par « La question des âmes nouvelles » ; ainsi que Mishnas Chassidim, traité Hasagas HaNeshamos ; et le Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto), au début de la paracha Toldos, à propos de « et leurs couronnes sur leurs têtes ».)

C’est pourquoi elles aussi devront s’élever en ces âmes ; cela se fera en devenant physiques et en descendant au niveau d’aliments matériels : le Léviathan et le Bœuf sauvage (Chor Habor).

[Voir ce qui est écrit au sujet du Léviathan et du Bœuf sauvage dans le discours commençant par « Ce Léviathan que Tu as formé pour jouer avec lui », dans la paracha Chemini.] Et les justes les mangeront et élèveront ces aliments jusqu’à leur racine, comme les âmes actuelles élèvent les aliments matériels dont la racine provient des anges.

(Il est certainement raisonnable de dire que seule une étincelle et une lueur des âmes descendirent et se revêtirent dans le Léviathan et le Bœuf sauvage matériels, et que, par la consommation de cette étincelle et de cette lueur, la racine elle aussi s’élèvera. Il en va de même pour les offrandes, comme il est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Tu as ravi mon cœur » : tous les anges et les créatures vivantes saintes sont soulevés, élevés et exaltés par l’offrande, par l’élévation de l’âme de l’animal dont la racine est prise d’eux, etc. ; voir là-bas.)

La raison en est qu’à présent, la lumière ne se révèle qu’au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), dont la racine provient du kav (ligne de lumière) et du fil, lequel vient après le tsimtsoum (contraction) de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; et toutes les âmes de l’époque actuelle relèvent de ce niveau,

mais, dans les temps futurs, se révélera le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est le niveau du cercle précédant le kav ; de ce niveau proviennent les âmes qui se révéleront dans les temps futurs. Ces âmes sont d’un niveau bien supérieur, etc.

6Et voici [le sens de] « Et vous mangerez, mangeant » (akhol). C’est-à-dire : ce qui a déjà été mangé, vous le mangerez de nouveau. À savoir, les âmes de notre époque, qui étaient déjà au niveau de « l’homme », seront de nouveau mangées, afin de les élever plus haut.

Et voici [le sens de] « Et vous louerez », etc., « Celui qui a agi merveilleusement envers vous ». Car, dans les Temps futurs, après tous les affinements et toutes les élévations, lorsque toutes les choses inférieures auront été élevées par les âmes

de notre époque, et que les âmes de notre époque auront été élevées par les âmes qui se révéleront dans les Temps futurs, alors « la femme vaillante [sera] la couronne de son mari », au niveau de la lumière de retour (Or Hozer), qui monte d’en bas vers le haut : Kéter (la Couronne) de Mal'hout (la souveraineté), si bien que Mal'hout sera au niveau de Kéter, « leur fin est enchâssée [dans leur commencement] », etc.

Et tous les flux d’influence passeront par le niveau de Mal'hout, comme il est écrit : « Et il arrivera, en ce jour-là, que des eaux vives sortiront de Jérusalem, la moitié vers la mer orientale », etc.

(Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « La voix de mon bien-aimé », etc., au sujet des Patriarches et des Matriarches.) Cela sera alors au niveau de Péle (l’émerveillement). Et voici [le sens de] « Celui qui a agi merveilleusement » (lehafli) envers vous : la fin de l’action sera première, au niveau de Péle, Kéter de Mal'hout.

Et cela nous permettra de comprendre ce qui est dit ensuite : « Et Mon peuple ne sera pas couvert de honte. » Car nous disons : « Que l’on entende bientôt », etc., « la voix de la fiancée ». Une voix est une émanation et une influence accordée.

7Or, à présent, il est écrit : « La voix est la voix de Yaakov » : du niveau masculin (de’khar), l’influence se déverse dans la Noukva (le féminin). Mais la fiancée n’a pas de voix,

car Mal’hout (souveraineté) n’est que le niveau du récepteur. C’est pourquoi le fiancé dit : « Voici, tu m’es consacrée », tandis que la fiancée garde le silence, car elle n’a pas de voix, etc. ; comme il est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et Yehouda s’approcha de lui », à propos de « Que l’on entende bientôt », etc. ; voir là-bas.

Mais, dans le Temps futur, lorsque Mal’hout sera élevée après tous les affinements, pour devenir « une femme vaillante, couronne de son mari », et atteindre le niveau de la lumière réfléchie (Or Hozer), Kéter de Mal’hout, elle sera celle qui donne ; alors il est dit : « la voix de la fiancée ». C’est pourquoi « Mon peuple ne sera pas couvert de honte ».

Car, à présent, c’est comme il est dit dans la Michna, à la fin du chapitre 7 de Pessa’him : « La fiancée détourne le visage et mange » — comme il est dit dans le Talmud de Jérusalem, chapitre 1 d’Orla : « Le signe de celui qui mange chez son prochain : il est honteux (c’est-à-dire qu’il éprouve de la honte)

de le regarder. » Et puisque, à présent, la fiancée, qui est Mal’hout, n’est que le niveau du récepteur, elle détourne donc le visage et mange ; telle est la nature de la honte : « il est honteux de le regarder ».

Mais, dans le Temps futur, « Mon peuple ne sera pas couvert de honte » : car, après l’affinement et l’élévation, elle sera « la couronne de son mari », et elle sera alors au niveau de celle qui donne ; dès lors, naturellement, « ils ne seront pas couverts de honte », etc.

8Et tel est le sens de la double bénédiction : outre le fait qu’ils s’élèveront à un degré si élevé qu’ils « mangeront, mangeant », comme indiqué plus haut, il y a encore ceci : « ils ne seront pas couverts de honte », car « une femme vaillante » sera « la couronne de son mari » et se trouvera au niveau de celle qui dispense. Voir aussi le Talmud, au chapitre 1 de Moed Katan, folio 9b : « Il t’a béni de la bénédiction », etc.

Il en est de même dans le Midrash Tanhouma, à la fin de la paracha Berechit. Voir aussi Tanna DeBei Eliyahou, partie I, chapitre 20, et Midrash Rabbah, paracha Devarim, folio 287a : « Mais les étoiles », etc.

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « À l’avenir, on dira “Saint” devant les justes. » (Voir aussi ce qui est écrit plus loin dans le discours commençant par « Et si une femme fait un vœu », à propos du sens de « et ils ne furent pas couverts de honte ». Or, dans Tanna DeBei Eliyahou, à cet endroit, il est dit au sujet de « Celui qui a agi merveilleusement [lehafli] envers vous » : « Que signifie lehafli ? La différence entre les actes des justes et les actes des méchants dans le Guehinnom. »

Il semble que le sens de lehafli provienne également de l’expression lefalei un vœu, dans la paracha Emor, 22:21, que Rachi explique par « séparer » ; de même, « lorsqu’il s’engagera [yafli] à prononcer le vœu de naziréat » ; et le Talmud, à la fin du chapitre 7 de Eruvin, folio 82a, dit à propos du fait que « le naziréat n’a pas été donné »

« …sinon pour la formulation explicite [hafla’ah], afin que son vœu soit clairement énoncé [mefourach] », etc. Bien que mefourach exprime une clarification, ce mot signifie également séparation et distinction, comme dans « parmi ses brebis dispersées [nifrachot] » (Ézéchiel 34:12).

Or, l’intention de Tanna DeBei Eliyahou est la suivante : bien que la révélation provienne du niveau du Pele supérieur, devant lequel « l’obscurité est comme la lumière », et que « si tu es juste, que lui donnes-tu ? » et que « tes fautes sont nombreuses », etc.,

néanmoins, de là aussi sera tiré un influx qui établira une distinction entre les actes des justes, etc. Cela rejoint ce qui est dit dans Berechit Rabbah, à la fin du chapitre 2 : « D.ieu dit : “Que la lumière soit” : cela désigne les actes des justes. »

« Mais je ne sais pas lesquels Il désire », etc. Puisqu’il est écrit : « D.ieu vit que la lumière était bonne », il s’ensuit qu’Il désire les actes des justes. » À première vue, cela n’a pas de sens : comment peut-on dire…

« Mais je ne sais pas lequel d’entre eux Il désire » : quel est donc le doute ? La question s’explique plutôt dans le sens de ce qui précède : car devant Lui, tout est considéré comme néant, et « l’obscurité est comme la lumière ».

9Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours intitulé « Et un homme lutta » et dans celui intitulé « Lorsque Pharaon renvoya ». Néanmoins, Il se contracta, pour ainsi dire, afin de désirer précisément les actes des justes ; c’est là [le sens de] « Celui qui a agi merveilleusement envers vous ».

Et c’est là une merveille parmi les merveilles : qu’Il distingue (mafli) et sépare, etc. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours intitulé « Car auprès de Toi est la source de la vie », ainsi que plus loin, à la fin du discours intitulé « Cette matsa », etc.

Et le Tanna DeBei Eliyahou explique aussi, à cet endroit, « et ils ne seront pas honteux », etc. : « afin que vous ayez une récompense qui vous soit propre », etc. — c’est-à-dire, afin qu’ils ne mangent pas le « pain de la honte ».

102. Et de tout cela, nous comprendrons également le Midrach Rabba, paracha Tsav, section 8, à propos du verset : « Ceci est l’offrande d’Aharon », etc.,

« le jour où il sera oint » : « C’est ce que dit l’Écriture (Juges, chapitre 14) : “Et il leur dit : De celui qui dévore est sorti ce qui se mange” », etc.

Samson s’étonna en son cœur : un lion dévore tous les animaux, et voici que de lui est sorti ce qui se mange ! De même, Aharon mange toutes les offrandes, et voici que de lui est sortie une offrande. Laquelle ? « Ceci est l’offrande d’Aharon », etc. » Selon le sens littéral, on ne comprend pas du tout en quoi consiste cet étonnement.

Or, la question s’explique comme on le sait au sujet de « Et si elle est effectivement mangée (he’achol ye’achel) » : « L’Écriture parle de deux consommations » : l’une est la consommation de l’homme, c’est-à-dire celle des kohanim, car « les kohanim mangent et les propriétaires obtiennent l’expiation » ; l’autre est la consommation de l’autel.

Or, cette consommation relève du raffinement du Nom Mah (45), qui raffine [le Nom] Ban (52). Quant à la consommation de l’autel, elle correspond à « un lion dévore » : la face du lion qui dévore les offrandes. Voir à ce sujet le Zohar, Bereishis, folio 6b.

Cependant, cela concerne la dimension extérieure ('hitsoniyout) des mondes : « un sacrifice consumé par le feu, d’odeur agréable », dans Béria, Yetsira et Assiya. Mais le niveau de l’Homme, qui englobe tout, ne mange que par la consommation de l’homme inférieur : « Vous êtes appelés adam » ; « Faisons l’homme à Notre image », etc.

11Et c’est là le sens de l’enseignement selon lequel « les kohanim mangent et les propriétaires obtiennent l’expiation » : il s’ensuit qu’Aharon est celui qui raffine et élève les étincelles du Nom Ban. De même, le niveau du lion qui mange les offrandes est celui qui raffine, etc. Car l’âme de l’animal provient des résidus des ofanim qui n’ont pas été raffinés ;

et c’est pourquoi son raffinement s’effectue par le visage du lion dans le Char, qui est supérieur même au niveau des ofanim eux-mêmes, etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ceci est la dédicace de l’autel », et à la fin du discours commençant par « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson », au sujet de « Son monde habité », ainsi que dans le discours commençant par « Le lion mangera de la paille comme le bœuf » ; voyez également le Zohar, Parachat Tsav, folios 32b et 33a.)

Or, il est expliqué ailleurs que celui qui se trouve au niveau de celui qui raffine a certainement lui-même déjà été raffiné complètement ; car il ne peut raffiner et élever autrui s’il n’a pas lui-même été raffiné.

Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Qui a compté la poussière de Yaakov ». Cela correspond à ce qui est dit dans le Sifrei, à la fin de la Parachat Eikev : « Près de ton propre palais

tu n’as pas conquis, et tu pars conquérir en dehors du Pays ! » Et, comme il est expliqué ailleurs, c’est pourquoi il est interdit de manger avant la prière : manger consiste à raffiner les étincelles contenues dans la nourriture et à élever celle-ci,

et c’est pourquoi le texte commence par l’autel et s’achève par la table, etc., comme il est expliqué ailleurs. Comment pourrait-il élever la nourriture alors que lui-même est encore lié au monde d’en bas ? Seulement par la prière — « le temps de la prière est le temps du combat » —

c’est-à-dire la transmission de la divinité dans l’âme au moyen des dix-huit bénédictions, « Béni sois-Tu, D.ieu », etc. Alors, et seulement après cela, il pourra manger et élever également la nourriture.

Voyez, à ce sujet, le discours commençant par « Ainsi vous bénirez les enfants d’Israël » et celui commençant par « Israël est saint ». Dès lors, puisque le niveau de la face du lion mange les sacrifices, il faut nécessairement dire

qu’elle-même a déjà été raffinée. De même, Aharon mange tous les sacrifices, car son acte de manger provoque et attire l’acte de manger de l’Homme supérieur sur le Trône, qui est encore plus élevé que le niveau de la face du lion dans le Char, etc.

12Et voyez ce qui est écrit au sujet du verset « Quand tu élèveras les lampes », à propos du fait que les lettres de Aharon forment nirah (« fut vu »). C’est comparable au mot aryeh (lion), dont les lettres forment re’iyah (vision), si ce n’est que Aharon se situe à un niveau plus élevé, comme indiqué plus haut.

Il a également été expliqué que Aharon correspond au niveau de alef, har, nun ; voyez à ce sujet le commentaire sur le verset « Fais le dénombrement des fils de Guerchon ».

13De tout cela, on comprend que le niveau d’Aharon est un véhicule pour des niveaux très élevés, déjà affinés au plus haut point. C’est pourquoi il est dit à son sujet : « Et que sommes-nous ? » — car lui aussi relève du niveau de Mah,

comme Moché. Et il est écrit : « Et Aharon, qu’est-il ? » Si tel est le cas, l’étonnement est d’autant plus grand : comment se fait-il qu’à présent une offrande provienne de lui, c’est-à-dire qu’il devienne celui qui doit être affiné ?

Car le fait d’apporter une offrande indique que celui qui l’apporte a besoin d’être affiné et élevé, et que, par l’offrande, il est affiné et élevé, etc.

14Si tel est le cas, Aharon, qui mange toutes les offrandes et les élève toutes, comment se peut-il qu’il ait lui-même encore besoin d’être raffiné et élevé ? Telle est l’intention du Midrach, car, à première vue, c’est une grande question.

Mais voici ce qu’il en est, conformément à ce qui a été dit plus haut au sujet de « Vous mangerez, en mangeant » : ce qui est à présent du niveau d’âmes très élevées, déjà rectifiées et raffinées parfaitement, au point

où elles sont du niveau de celles qui raffinent et élèvent les étincelles, etc. — néanmoins, par rapport aux âmes qui se révéleront dans les Temps futurs, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), elles sont appelées « animaux », au point qu’elles ont besoin d’être élevées.

15Et telle est précisément la signification de « De celui qui mange est sorti un aliment » : celui qui était au niveau de celui qui mange, affine et rectifie autrui devient maintenant lui-même une source d’aliment, puisqu’ils sont descendus au niveau des aliments matériels du Léviathan et du bœuf sauvage ; c’est-à-dire afin que, par cela, ils s’élèvent davantage, etc. Le sens de l’énigme de Samson est semblable.

Car nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné au chapitre 1 de Sotah, folio 10 : « Rabbi Yo'hanan a dit : Samson (Chimchon) fut appelé d’après le Nom du Saint béni soit-Il, comme il est dit : “Car un soleil et un bouclier est Havaya Elokim.” » En effet, le Nom Havaya est au niveau du soleil, qui est supérieur au niveau du Nom Elokim,

lequel est au niveau d’un bouclier et d’un fourreau qui dissimulent la révélation du Nom Havaya ; les anges de Béria, Yetsira et Assiya reçoivent par l’intermédiaire du bouclier et du fourreau, etc.

16C’est pourquoi, même le niveau du lion qui dévore les offrandes, c’est-à-dire celui qui mange et élève, etc., devient une nourriture par rapport au Nom Havaya, qui est le niveau du soleil.

Car le désir ultime des anges est « d’être absorbés dans le corps du Roi », comme il est expliqué ailleurs à propos du verset : « Je dors, mais mon cœur veille » ; c’est à ce sujet qu’il est dit : « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel. »

Tel est le sens de : « Car il avait tiré le miel du cadavre du lion. » Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et voici que nous liions des gerbes », etc.

17Or, c’est dans le même sens qu’il faut comprendre « Voici l’offrande d’Aharon », etc., « le jour de son onction », etc. Car, bien qu’il soit au niveau d’Aharon, qui est le niveau de Mah,

c’est-à-dire qu’il est déjà entièrement raffiné, au point d’être apte à raffiner et à élever toutes les offrandes, une offrande est néanmoins issue de lui, et il est ainsi devenu celui qui est raffiné. Cela se produisit « le jour de son onction » ;

car l’effusion de l’huile de l’onction sacrée (shemen mich’hat kodech) provient d’un lieu extrêmement élevé : elle oint le sacré (kodech), et kodech désigne la 'Hokhma (sagesse) du Monde d’Atsilout (Émanation). L’huile se trouve donc au-dessus de la 'Hokhma d’Atsilout, etc.

Voir le Zohar, III, Parachat Emor, folio 88, fin du côté b ; ainsi que ce qui est expliqué ailleurs sur le verset « Quand tu élèveras les lampes » et sur le verset « Voici la dédicace de l’autel, le jour de son onction », etc. Voir là-bas.

C’est pourquoi, afin que cette révélation issue du niveau de l’huile de l’onction sacrée se déploie dans le niveau d’Aharon, celui-ci dut apporter une offrande et devenir celui qui est raffiné. Car il existe de nombreux degrés dans le niveau de l’annulation de soi (bitoul),

car l’annulation de soi relève du niveau de la 'Hokhma, koach mah (« la puissance de quoi ») ; il existe une 'Hokhma inférieure et une 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa), etc., puis d’autres degrés sans fin. Quant à Aharon, il est alef, har, etc.

Or, par rapport à l’huile de l’onction sacrée, qui est la 'Hokhma supérieure et se situe au-dessus de la 'Hokhma, il devient celui qui est raffiné, de sorte que, par cela, [la révélation] se déploie en lui depuis le niveau de l’huile de l’onction sacrée.

18Et c’est [le sens de] ce qui est écrit : « le jour de son onction ». À première vue, il aurait fallu dire : « à partir du jour de son onction », puisqu’il est écrit ensuite : « une offrande de farine perpétuelle », [ce qui signifie] que, dès le jour où il a été oint, il apporte cette offrande chaque jour, à jamais. Si tel est le cas, que signifie « le jour de son onction » ?

Mais le sens est le suivant : afin que, par cela, le niveau et le degré du « jour de son onction » soient également révélés chaque jour, à jamais.

Car « jour » désigne une illumination et une révélation, comme il est écrit : « D.ieu appela la lumière “jour” » ; et comme on le sait à propos des formules : « Aujourd’hui, un jour du Omer ; aujourd’hui, deux jours », etc., ainsi qu’il est expliqué ailleurs. Tel est également le sens de « Renouvelle nos jours », comme il est expliqué à la fin du discours commençant par « Car en ce jour, il fera expiation » ; voir là-bas.

19Et dans le même esprit, il est expliqué dans le Zohar, dans l’Idra, folio 134b, qu’il y a des « jours du monde » (yemei olam) et des « jours primordiaux » (yemei kedem). C’est là le sens de « le jour où il fut oint ».

De même, il est également dit au sujet des offrandes des princes lors de l’inauguration de l’autel : « Telle est l’inauguration de l’autel, le jour où il fut oint. » Mais, le jour où il fut oint, seule l’offrande de Nachshon fut apportée. Comment peut-on donc dire « le jour de l’onction » au sujet des offrandes de tous les princes ?

C’est plutôt parce que le niveau et le degré de l’offrande qu’ils apportèrent avec honneur — des coupes et des bassins d’argent, etc., ainsi que de l’encens, etc. — firent également descendre, chacun des jours suivants, quelque chose du niveau de « le jour où il fut oint » :

de même que l’offrande de Nachshon, qui fut effectivement apportée le jour où il fut oint, ainsi tous les princes, chacun le jour qui lui était propre, firent descendre quelque chose du niveau du « jour où il fut oint ».

20De même, il est aussi dit au sujet de l’offrande d’Aharon : « une offrande de farine perpétuelle », c’est-à-dire pour toujours. Néanmoins, elle relève du niveau de « le jour où il fut oint », qui correspond à l’effusion du niveau de « comme la bonne huile qui descend sur la tête », etc.

Et pour que cette révélation et cette effusion aient lieu, il devient celui qui est raffiné par rapport à l’effusion de l’annulation de soi (bitoul) de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila’a) elle-même, qui est au-dessus du niveau d’Aharon lui-même.

21Voilà pourquoi le Midrach conclut : « Et lequel est-ce ? “Ceci (zeh) est l’offrande d’Aharon”, etc. » Car, pour les offrandes qui précèdent et qui suivent, il est écrit : « Telle est la loi de l’holocauste », etc.,

« Telle est la loi de l’oblation », etc., « Telle est la loi du sacrifice de culpabilité », etc. ; seule l’offrande d’Aharon est désignée par zeh. Autrement dit, zos est le niveau de Noukva (le féminin), le Nom Ban, qui est raffiné.

Mais zeh est le niveau masculin (de’har) ; c’est le niveau d’Aharon, dont la racine relève du Nom Mah, comme indiqué plus haut. Néanmoins, pour qu’il y ait le niveau de « le jour où il fut oint », etc., c’est-à-dire un influx supérieur provenant d’un degré très élevé,

c’est pourquoi, bien qu’il soit le niveau de zeh, une offrande est issue de lui, etc. ; elle relève d’un niveau d’offrande plus élevé, etc.

(Voir le Zohar, au début de la paracha Vayetsé, folio 148b, sur le verset « Et Tes fidèles chanteront de joie », ainsi que dans la paracha Tsav, folio 31a.) Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « En ce jour même, [Avraham] fut circoncis »,

ainsi que dans le discours commençant par « Au troisième mois », etc., « en ce jour, ils arrivèrent », etc. Voir aussi le Zohar, partie III, Ekev, folio 271, fin du côté b, à propos de « L’un (zeh) appelle l’autre (zeh) et dit », etc. Voir également ce qui est écrit sur le verset « La voix de mon bien-aimé : le voici (zeh) qui vient, sautant », etc.

Comme il est écrit : « Et l’on dira en ce jour-là : Voici, ceci (zeh) est notre D.ieu », etc., « ceci (zeh) est Havaya », etc. Voir ce que le Ramaz écrit à ce sujet, paracha Toldot, folio 135. Voir également Menachot, folio 53 : « Que celui-ci (zeh) vienne », etc.