ביאור מעט על פסוק ואכלתם אכול כו׳

Il s’agit d’un bref complément au discours précédent sur Joël 2:26, « Vous mangerez, en mangeant, et vous serez rassasiés », qui interprétait la répétition de « manger » comme une élévation future : même les âmes éminentes d’aujourd’hui, qui élèvent déjà d’autres âmes, seront elles-mêmes « mangées » et élevées par les âmes nouvelles du Temps à venir, auprès desquelles on les appelle « animaux ». La question est ici de comprendre comment des âmes appelées nunei yama (en araméen, « poissons de la mer »), qui proviennent de l’union d’Abba et Imma, l’intellect du monde le plus élevé, peuvent être considérées comme de simples animaux.

La réponse s’appuie d’abord sur une explication, dans Torah Ohr, de la prophétie de Jérémie selon laquelle D.ieu sèmera Israël de « semence humaine et de semence animale ». En guématria, behemah (« animal », 52) équivaut au Nom Ban, le Nom de quatre lettres développé de sorte à totaliser 52, tandis que adam (« homme », 45) équivaut au Nom Mah, développé de sorte à totaliser 45. Ainsi, « animal » désigne les âmes de Béria, et « homme », les âmes d’Atsilout.

Atsilout est appelé adam en raison des mots « Je ressemblerai (adameh) au Très-Haut » (Isaïe 14:14) : Atsilout ressemble à sa Source, car il ne fait que révéler ce qui y était déjà caché. Le mot Atsilout vient précisément de vayaetzel, « Il préleva » une part de l’esprit qui reposait sur Moché pour la transmettre aux anciens (Nombres 11:25) ; ce qui est prélevé reste uni à sa source. Béria, au contraire, est l’apparition d’une chose nouvelle, « quelque chose à partir du néant ».

Renvoi à un discours de Torah Ohr sur Meguilat Esther, consacré à « Qu’on apporte un vêtement royal » (Esther 6:8). Il distingue la volonté divine qui englobe tout de la lumière qui descend « par le kav et le fil » pour devenir les dix Séfirot. Cette ligne de lumière, qui commence avec 'Hokhma, constitue la première étape de la révélation ; elle illustre le sens d’Atsilout : une lumière cachée qui devient révélée.

Chaque monde comprend en lui les quatre mondes ; Atsilout possède donc lui aussi ses propres Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya. Le néfech, le roua’h et la nechama d’Atsilout constituent ses trois niveaux inférieurs, « le Béria, le Yetsira et l’Assiya d’Atsilout », comme l’explique le discours sur les paroles de Bilam : « Qui a compté la poussière de Jacob… le quart d’Israël » (Nombres 23:10).

Les trois niveaux inférieurs d’Atsilout correspondent à Bina, Zeir Anpin et Mal'hout, tandis que les deux niveaux supérieurs de l’âme, 'Haya et Yé'hida, sont appelés « l’Atsilout d’Atsilout ». À ce sujet, l’Alter Rebbe renvoie à son discours sur la prière de Moché : « Et maintenant, je prie, que la puissance de mon Seigneur soit grande » (Nombres 14:17), à Etz Chaim et au Ramaz, Rabbi Moshe Zacuto, éminent commentateur du Zohar.

L’ouvrage kabbalistique Sefer HaGilgulim, consacré à la transmigration des âmes, rapporte qu’avant la faute, Adam avait « une âme pour son âme » provenant d’Atsilout. Il s’agit de l’Atsilout d’Atsilout, au-dessus du néfech, du roua’h et de la nechama d’Atsilout.

Le Zohar (Mishpatim, 94b) décrit une progression des âmes : à mesure qu’une personne mérite davantage, elle reçoit le néfech, le roua’h et la nechama, puis leurs équivalents en Atsilout, et enfin « Havaya dans sa plénitude » ; elle devient alors « l’homme dans la voie de l’Atsilout d’en haut », désigné par l’image de son Maître. Le Zohar lui applique le verset adressé à Adam : « Et dominez les poissons de la mer » (Genèse 1:28).

Le Raaya Mehemna, une section du Zohar imprimée ici parmi les addenda à la fin de son premier volume, dit la même chose de Moché : son « Mah », le Nom Mah, est la prière de Chabbat, à laquelle se rapporte le verset de la domination. Moché, comme Adam, est ainsi lié au niveau qui règne sur « les poissons de la mer ».

Mah est « l’homme selon la voie de l’Atsilout supérieur », comme le dit le Tikkunei Zohar dans la prière d’Élie : « À l’intérieur se trouve le Nom Mah, qui est la voie de l’Atsilout », le canal par lequel l’émanation s’écoule. Les trois niveaux de l’Atsilout que le Zohar énumère en premier ne sont que la Béria, la Yetsira et l’Assiya de l’Atsilout.

Dans ce passage du Zohar, la néfech de l’Atsilout est appelée « fille » (issue de Mal'hout, la Noukva) et son roua’h, « fils » (issu du Zeir Anpin), tandis que sa nechama vient « du côté d’Abba et Imma ». Cette nechama de l’Atsilout, née de l’union d’Abba et Imma, est ce que le maamar appelle nunei yama : élevé, mais inférieur au niveau d’Adam, celui de « Havaya dans sa plénitude ».

La lecture donnée ici, selon laquelle les nounei yama sont la nechama d’Atsilout, est également celle d’Eshel Avraham dans son commentaire sur la parachat ‘Hayé Sarah, et elle ressort de Etz ‘Haïm, dans le Chaar Mayin Noukvin ouMayin Doukhrin. Le Ramaz et le Mikdash Melekh, deux commentaires classiques du Zohar, expliquent ce passage autrement, comme le montre la suite du paragraphe.

Cela explique une affirmation d’un discours antérieur sur « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous » (Genèse 3:22) : Adam se tenait sur un plan entièrement différent, supérieur même à celui de Rabbi Chimon bar Yo’haï, maître du Zohar.

Même les âmes les plus élevées de notre époque, la nechama d’Atsilout née de l’union d’Abba et Imma, se situent par rapport à l’âme d’Adam comme Béria, un monde créé, se situe par rapport à Atsilout. Le Zohar sur Terouma (167b), cité ici, décrit le premier Adam comme ayant été formé et gravé d’en haut, sans épouse, contrairement à tout homme venu après lui.

Le Midrach (Béréchit Rabba 21:5) comprend « comme l’un de nous » comme signifiant « comme l’Unique du monde », Celui du Chéma. Dans Likkutei Torah (Chla’h), l’Admour Hazaken explique que la force vitale d’Adam provenait directement du Nom Havaya, sans aucun enchaînement d’intermédiaires.

Le Zohar applique « Qu’ils dominent les poissons de la mer, les oiseaux du ciel et tout être vivant » à l’homme qui a atteint « Havaya dans sa plénitude ». Suivant son approche générale, le Ramaz voit dans ces créatures la néfech, le roua’h et la nechama des mondes inférieurs : Béria, Yetsira et Assiya.

L’Admour Hazaken propose plutôt qu’il s’agit de la néfech, du roua’h et de la nechama d’Atsilout même : les « poissons de la mer » sont les nounei yama, la nechama d’Atsilout, et l’« oiseau » est le roua’h d’Atsilout. Cela correspond à la progression même du Zohar, où ces niveaux d’Atsilout précèdent immédiatement « Havaya dans sa plénitude ».

Bien qu’il s’agisse de niveaux d’Atsilout, ils ne sont que sa Béria, sa Yetsira et son Assiya. Adam, enraciné dans l’Atsilout d’Atsilout, pouvait donc recevoir l’ordre de dominer même ces niveaux.

L’Admour Hazaken comprend u-redu, « qu’ils dominent », comme dérivant de yarad, « descendre » : la tâche d’Adam était de faire descendre et d’attirer la force vitale dans les niveaux inférieurs d’Atsilout ainsi que dans les mondes inférieurs proprement dits. Il pouvait le faire parce qu’il était véritablement adam, celui qui « ressemble au Très-Haut », enraciné en Atsilout.

Les paroles du Raaya Mehemna adressées à Moché — « Ton Mah [est] la prière du Chabbat » — s’expliquent de la même manière que le niveau d’Adam. Moché atteignit la ’Haya, le niveau de l’âme qui se trouve au-dessus de la nechama d’Atsilout.

La ’Haya aussi relève d’Atsilout au sein d’Atsilout. Le Ramaz écrit que la ’Haya de Moché provenait de la dimension intérieure d’Arich Anpin, une configuration de Kéter qui se trouve au-dessus de l’intellect, lorsqu’elle se déverse vers Abba, la configuration de ’Hokhma.

C’est ce que la Raaya Mehemna entend par « le Mah de Moché ». Comme l’explique le discours sur « Ma colombe » dans Likkutei Torah sur le Chir Hachirim, le « Nom Mah, qui est la voie d’Atsilout » des Tikouné Zohar relève de Kéter, la Couronne qui se situe au-dessus de l’intellect.

C’est pourquoi le verset sur la domination des poissons de la mer est dit à propos du Mah de Moché. Selon une autre explication, les « poissons de la mer » désignent ici les anges d’Atsilout, également appelés nouné yama.

Cette seconde explication résout une difficulté dans le Zohar (1:71a), à propos de la bénédiction adressée à Noa'h et à ses fils : « et tous les poissons de la mer sont livrés entre vos mains » (Genèse 9:2). Le Zohar ajoute : « et même les nouné yama ». Mais pourquoi « même » ?

Dagué hayam (en hébreu) et nouné yama (en araméen) signifient tous deux simplement « poissons de la mer » ; le mot « même » doit donc désigner quelque chose de plus élevé. Il s’agit des nouné yama supérieurs, les anges, qui sont eux aussi livrés entre les mains de l’homme.

Le Mah de Moché est lié à la prière de Chabbat parce que mah signifie « quoi », mot qui exprime l’effacement de soi, comme Moché et Aharon l’ont dit : « Et que sommes-nous ? » La prière de Chabbat s’élève au niveau d’Atsilout, le monde du bitoul.

L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur « Vous observerez Mes Chabbatot », qui traite d’un Chabbat inférieur et d’un Chabbat supérieur. Le Chabbat supérieur est celui de « car en ce jour Il s’est reposé de toute l’œuvre qu’Il avait créée » (Genèse 2:3) ; il s’élève au-delà même de « Béria », qui désigne ici Béria au sein d’Atsilout, c’est-à-dire 'Hokhma.

Dans le discours sur « Ma colombe », à propos des mots « Va-t’en vers toi-même » (Cantique des Cantiques 2:10), l’Admour Hazaken explique que la source et la racine des âmes d’Israël résident dans la « pensée primordiale », en 'Hokhma et dans le Kéter suprême.

Cette racine ne pénètre pas dans le corps ; elle demeure au-dessus, comme une lumière enveloppante (makif), appelée le mazal de l’âme. Dans le langage talmudique, ce terme désigne la source supérieure d’une personne. Par la prière, l’âme accomplit « Lève-toi et va vers toi-même » : elle s’élève jusqu’à sa racine, et cette élévation a lieu principalement le Chabbat.

L’élévation de l’âme vers sa racine le Chabbat est l’« âme supplémentaire » (néchama yétéra) que, selon le Talmud (Beitsa 16a), D.ieu donne à l’homme à la veille du Chabbat. C’est pourquoi le Mah de Moché, le niveau de la domination, est « la prière de Chabbat ». Comme l’explique le discours sur « Ma colombe », c’est de cette racine qu’Israël est appelé « saint… les prémices de ses produits » (Jérémie 2:3), car les âmes sont la source et le fondement même de la Torah.

Cela explique un passage du Zohar (Bo, 34a) sur « Viens vers Pharaon » (Exode 10:1) : D.ieu conduisit Moché, chambre après chambre, jusqu’à « un certain grand dragon », et Moché en eut peur. La raison de sa peur est donnée ensuite.

La sainteté et son opposé ont été créés comme des correspondances (« D.ieu a fait l’un opposé à l’autre », Ecclésiaste 7:14) : de même qu’il existe un Léviathan et des poissons de la mer dans la sainteté, il en existe du côté de l’impureté. Le « Léviathan, le serpent fuyard » d’Isaïe (Isaïe 27:1) désigne son pendant impur, comme l’expliquent le Zohar à cet endroit et le rabbin Moché Cordovero dans le Pardes Rimonim.

Mais ces correspondances sont de véritables opposés. Le Léviathan et les poissons de la mer de la sainteté sont entièrement annulés (bitoul) dans leur source, l’Infini, tandis que le Léviathan de la kelipa est Pharaon, que le prophète Ézéchiel appelle « le grand dragon » (Ézéchiel 29:3).

Le dragon se vante : « Mon Nil m’appartient, et c’est moi qui l’ai fait pour moi-même » : loin d’être annulé, il se ressent comme une existence (yech) distincte et indépendante. L’Admour Hazaken renvoie également au Ramaz sur la parachat Yitro, à propos du « prêtre de Midian ».

Moché reçut son nom parce qu’il fut tiré « de l’eau » (Exode 2:10), et il était de la maison de Lévi, que le Zohar (Chemot, 11b) relie au Léviathan (livyasan) : il appartenait au Léviathan de sainteté, une créature de la mer. L’Admour Hazaken renvoie aussi à son discours, ailleurs, sur « Lavan avait deux filles » (Genèse 29:16).

Moché fut néanmoins élevé plus haut, au rang de « l’homme selon la voie de l’Atsilout d’en haut », niveau auquel le Zohar applique les mots : « Qu’ils dominent sur les poissons de la mer. »

Mais Moché, « plus humble que tous les hommes » (Nombres 12:3), ne se voyait qu’à son rang essentiel, celui de l’être tiré « de l’eau », le Léviathan de sainteté. Puisque le dragon de la kelipa se tient exactement à l’opposé de ce rang, rencontrer Pharaon aurait été une guerre entre deux vis-à-vis, et Moché en avait peur.

D.ieu lui dit donc : « Va chez Pharaon », car, au sujet de Moché, il est dit : « Qu’ils dominent sur les poissons de la mer » : depuis son niveau supérieur, il pouvait maîtriser le dragon. L’Admour Hazaken renvoie aussi au début du Tikkoun 70 dans le Tikkouné Zohar.

Cette même idée explique le festin du Léviathan et du bœuf sauvage (chor habar) des temps futurs, dont parlent le Talmud (Bava Batra 75a) et le Midrach (Vayikra Rabba 13:3). Le maamar précédent enseignait que les âmes d’aujourd’hui descendront dans ces créatures et seront mangées — c’est-à-dire élevées — par les justes.

Même selon la lecture du Ramaz, d’après laquelle la « domination sur les poissons de la mer » concerne les mondes inférieurs — ou, selon l’autre possibilité évoquée plus haut, les anges d’Atsilout —, il faut considérer un niveau supplémentaire : les âmes nouvelles qui se révéleront dans les temps futurs depuis sovev kol almin, la lumière qui entoure tous les mondes.

Par rapport à ces âmes nouvelles, « dominer sur les poissons de la mer » peut être compris comme désignant les âmes élevées d’Atsilout, appelées nunei yama, qui devront être élevées par les âmes nouvelles. Tel est le sens intérieur du festin du Léviathan : les « poissons de la mer » d’aujourd’hui seront « mangés » — c’est-à-dire élevés — par les âmes du futur.

Objection : Sha’arei Kedushah, de Rabbi ‘Haïm Vital, dit que les âmes de notre époque ont elles aussi leur racine en Adam Kadmon, le niveau primordial au-dessus d’Atsilout, du moins en ce qui concerne leur ye’hida. Si tel est le cas, les âmes de notre époque sembleraient elles aussi avoir leur racine au-dessus d’Atsilout.

La réponse : Etz Chaim enseigne que, dans le schéma de l’ensemble des mondes, Adam Kadmon est appelé l’« Adam de Béria », le monde d’Akoudim l’« Adam de Yetsira », et Atsilout dans son ensemble l’« Adam d’Assiya ». Cela est suggéré par les mots « Tu les as tous faits (assita) avec sagesse » (Psaumes 104:24) : comparé à ce qui lui est supérieur, même Atsilout est considéré comme « fait ».

Si Adam Kadmon n’est que « Béria », le véritable « Atsilout » de l’ensemble du schéma ne peut être rien d’autre que la Lumière infinie elle-même, révélée après avoir été cachée (voir l’explication sur « leurs départs selon leurs étapes », Nombres 33, 2). Dans le monde futur, la Lumière infinie qui entoure tous les mondes se révélera ; c’est là cet « Atsilout supérieur ».

Les âmes les plus élevées d’aujourd’hui, les nouné yama, ont leur racine dans la « Béria supérieure », Adam Kadmon, que le Tikkouné Zohar appelle la « mer », celle où vivent ces « poissons ». Elles seront donc élevées par les âmes nouvelles issues de l’Atsilout supérieur ; le paragraphe s’achève sur le souhait que cela se réalise rapidement, de nos jours.

Au sujet des âmes nouvelles, le lecteur est renvoyé à Sefer HaGilgulim, chapitre 7. Leur révélation à partir de sovev kol almin se comprendra également à la fin du discours sur le vœu de Yaakov : « Et je reviendrai en paix dans la maison de mon père, et Havaya sera pour moi Elokim » (Genèse 28:21).

La racine de toutes les âmes se déploie à partir du Nom Havaya, qui exprime que D.ieu transcende le temps et fait exister toute chose, comme l’expliquent les discours sur « Voyez, je place devant vous » (Deutéronome 11:26) et « Mais Havaya, votre D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam » (Deutéronome 23:6). Ce dernier explique que chaque âme juive possède un rayonnement du Nom Havaya lui-même.

Ce n’est qu’ensuite que les âmes sont attirées vers le bas par le Nom Elokim, D.ieu dans Son aspect voilé et limitant, pour descendre et se revêtir d’un corps. L’Admour Hazaken renvoie au début du Zohar sur Bamidbar et à son discours sur « Que tes tentes sont belles, ô Yaakov » (Nombres 24:5).

Les paroles de Yaakov, « et Havaya sera pour moi Elokim », sont interprétées comme une prophétie : dans les Temps futurs, le Nom Havaya lui-même ne sera qu’un voile, à l’image d’Elokim, par rapport à l’essence de la Lumière infinie qui se révélera alors. Elokim est comparé à un bouclier et à un voile (« Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier », Psaumes 84:12) : il recouvre la lumière de Havaya, mais c’est par lui que Havaya est attiré vers le bas.

Les mots « Car Havaya est Elokim » se lisent de la même manière : de même qu’à présent Elokim voile et transmet Havaya, dans le Temps à venir Havaya sera l’« Elokim », le voile et le canal de la révélation issue de l’essence même de la Lumière infinie.

Telle est la source des âmes nouvelles : elles seront attirées de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes, par l’intermédiaire de l’« Elokim du Temps à venir », qui est le Nom Havaya. Les âmes actuelles ont leur racine en Havaya et viennent par Elokim ; les âmes nouvelles viendront de l’essence de la Lumière infinie par Havaya.

L’Admour Hazaken renvoie à son discours sur « Je suis D.ieu votre D.ieu » (Nombres 15:41), qui conclut le passage du Chéma sur les tsitsit et examine pourquoi Yaakov reçut deux fois l’annonce que son nom serait Israël. La première fois, ce fut par l’intermédiaire de l’ange qui lutta avec lui (Genèse 32:29).

La seconde fois, ce fut D.ieu Lui-même, dans Sa gloire (Genèse 35:10). L’Admour Hazaken suggère que ces deux attributions du nom correspondent aux deux sortes d’âmes dont il est question ici : celles du présent et celles du Temps à venir.