להבין מפני מה יו״ט דפסח הוא ביום שנעשה…

Le maamar s’ouvre sur une question concernant les dates des fêtes. Pessa’h est célébré précisément le jour de son miracle — la nuit où les premiers-nés d’Égypte furent frappés et où Israël fut libéré — tandis que Pourim et ‘Hanouka sont célébrés le jour où les Juifs se reposèrent après les combats, et non le jour de la victoire elle-même.

La parenthèse renvoie le lecteur à un discours de Torah Ohr sur « Je te donnerai des lieux où aller » (Zacharie 3:7), qui remarque également que ‘Hanouka et Pourim furent d’abord précédés par une guerre, puis par un jour de repos. Pour répondre à la question, l’Alter Rebbe explique d’abord deux modes de lumière divine : memalé kol almin, qui remplit les mondes, et sovev kol almin, qui les entoure.

Memalé est une lumière qui descend par étapes, chaque niveau recevant de celui qui le précède : du monde des âmes aux anges, puis de ceux-ci à notre monde physique. Selon la tradition, ce monde reçoit sa force vitale par l’intermédiaire des soixante-dix princes célestes, les ministres angéliques des soixante-dix nations, lesquels reçoivent d’anges supérieurs, comme il est dit dans Kohélet : « un supérieur au supérieur veille » (Ecclésiaste 5:7).

À l’inverse, sovev ne descend pas d’un niveau à l’autre : il atteint chaque niveau simultanément et de façon égale. L’âme en fournit une analogie : un type de force vitale descend selon un ordre, de l’intellect aux émotions, des émotions à la pensée, puis de la pensée à la parole, chaque étape procédant de la précédente.

La seconde sorte de force vitale brille sur toutes les facultés à la fois, sans passer par des étapes intermédiaires. L’expérience quotidienne le montre : une personne décide dans son esprit de bouger le pied.

Le pied bouge instantanément. Si l’influence du cerveau devait descendre par étapes successives, il y aurait un certain délai ; puisqu’il n’y en a pas, le cerveau doit aussi briller directement dans le pied, en contournant l’ordre des niveaux. Tel est le modèle humain de sovev.

Ces deux modes existent également en haut. Memalé est la lumière révélée qui descend de niveau en niveau ; les séraphins proclament : « Toute la terre est remplie de Sa gloire » (Isaïe 6:3), et la « gloire » n’est qu’un rayon (ziv) de la lumière de D.ieu. Sovev ne se révèle pas à l’intérieur des choses ; elle ne les atteint que de l’extérieur, comme une lumière enveloppante.

Comme sovev ne descend pas par étapes, tout se tient également devant elle : les âmes et les anges, le spirituel et le matériel, et même les kelipot. C’est le sens de « Je remplis les cieux et la terre » (Jérémie 23:24) : « Je », l’être même et l’essence de D.ieu, remplis tout de la même manière, tandis que Sa « gloire » remplit la terre seulement comme un rayon.

Le nom Pessa’h signifie « passer par-dessus » : D.ieu « passa par-dessus » les portes des enfants d’Israël (Exode 12:23). L’Alter Rebbe y voit un mode de lumière qui saute les niveaux intermédiaires, au lieu de descendre à travers eux l’un après l’autre.

Un tel saut relève de sovev. C’est pourquoi la Haggada interprète « Je passerai dans le pays d’Égypte » ainsi : « Moi, et non un ange. » Cela diffère de la destruction de l’armée de Sennachérib, lorsqu’« un ange de D.ieu sortit et frappa le camp d’Assyrie » (II Rois 19:35), ou de la défaite de Sisera (Juges 4–5) : dans les deux cas, l’action fut accomplie par des émissaires.

Là, un ange pouvait agir, car sa mission était simple et déjà définie : frapper tout un camp. La note de Kehot rapproche la formule « va et frappe-les » de l’ordre de Saül : « Tournez-vous et frappez les prêtres » (I Samuel 22:18). En Égypte, en revanche, la plaie devait frapper « chaque premier-né » (Exode 12:29), ce qui exigeait un discernement précis.

On ne pouvait pas savoir par un signe extérieur qui était le premier-né de son père, car, comme l’explique Rachi sur Exode 12:30, les femmes égyptiennes avaient des enfants d’hommes autres que leurs maris ; une même femme pouvait donc avoir plusieurs fils premiers-nés, chacun premier-né de son père. Même déterminer qui était le premier-né de sa mère était difficile.

Certains des premiers-nés étaient des vieillards, et il était difficile de connaître encore leur ordre de naissance ; un tel discernement dépasse les capacités d’un ange. Certains livres expliquent plutôt qu’un ange ne peut descendre dans un lieu aussi impur que l’Égypte, mais l’Alter Rebbe juge cette explication peu convaincante : un ange descendit bien pour frapper le camp d’Assyrie.

Quelle que soit la raison, la conclusion reste la même : la sortie d’Égypte procéda d’une révélation de sovev, le « Je » de D.ieu, Son être même et Son essence, et non de la lumière graduelle de memalé, qui agit par l’intermédiaire d’émissaires.

La question initiale trouve maintenant sa réponse. Une fête est le repos de la sainteté supérieure, et celle-ci ne peut reposer qu’après que les forces extérieures — les forces de dissimulation qui lui font obstacle — ont d’abord été écartées, comme l’ordonne la Torah : « Tu élimineras le mal du milieu de toi » (Deutéronome 13:6).

Ainsi, à Pourim, les Juifs combattirent d’abord leurs ennemis et en tuèrent soixante-quinze mille (Esther 9:16), ainsi que les dix fils de Haman. Ceux-ci étaient des Amalécites, une kelipa redoutable : « Amalek fut le premier des peuples » (Nombres 24:20), et son souvenir doit être effacé (Exode 17:14 ; Deutéronome 25:19). Ce n’est qu’après son élimination que la sainteté de la fête put se révéler.

Ce n’est qu’après la guerre que les Juifs firent de Pourim « un jour de festin et de joie, et d’envoi de portions » (Esther 9:19), la révélation de la sainteté. L’analogie est celle d’un roi qui souhaite habiter dans une maison neuve : il la fait d’abord nettoyer de toute saleté, puis s’y installe.

Pourim nécessita donc deux jours : le jour du combat pour éliminer le mal, puis le lendemain pour la révélation. La raison en est que cette révélation venait de memalé, qui agit par étapes : d’abord l’élimination, puis la révélation, jamais les deux à la fois.

Pessa’h fut différent. Son miracle vint de sovev, qui n’est pas divisé en étapes et rayonne sur tout à la fois. Un seul et même acte put donc frapper l’Égypte par la plaie des premiers-nés et révéler la sainteté à Israël, qui récita le Hallel cette nuit-là.

Certains livres disent que la plaie eut lieu avant minuit et la révélation après. Mais l’Admour Hazaken rejette cette lecture : les deux se produisirent au même moment, comme il convient à sovev.

La parenthèse établit un parallèle avec « Souviens-toi » et « Observe », les deux formulations du commandement relatif au Chabbat, dont les Sages disent qu’elles furent prononcées en une seule parole. La fin du discours de Torah Ohr sur « Souviens-toi du jour du Chabbat » explique que, dans l’avenir, elles ne feront qu’un par la révélation de sovev, devant lequel tout est égal. Le « Mais » final introduit une nouvelle difficulté.

Comme indiqué, sovev est « égal et rend égal », expression tirée des prières des fêtes solennelles : devant lui, « les ténèbres sont comme la lumière » (Psaumes 139:12), et « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? » (Job 35:7). Comment sovev lui-même pourrait-il alors établir une distinction, en frappant l’Égypte tout en épargnant Israël ?

La réponse vient de Pri Etz Chaim, ouvrage de la Kabbale du Ari zal, à propos de la formule de la Haggada : « Nous étions esclaves de Pharaon… et Havayah notre D.ieu nous fit sortir. » « Havayah notre D.ieu » y est interprété comme Abba et Imma, les configurations de 'Hokhma et Bina, qui enveloppent les « bras » d’Arikh Anpin, la dimension extérieure de Kéter.

Israël a sa racine dans la « Face » de la sainteté, le don intérieur et volontaire de D.ieu, comme dans la bénédiction sacerdotale : « Que D.ieu fasse rayonner Son visage sur toi » (Nombres 6:25). L’Égypte a sa racine dans le « Dos » (a’horayim), la nuque ; comme l’indique la note de Kehot à partir du Likkutei Torah du Ari zal, au début de Chemot, les lettres de Pharaon (פרעה) forment ha-oref (הערף), « la nuque ».

Après la mort de Yossef et de ses frères (Exodus 1:6), la Face de D.ieu était cachée, et Son flux n’atteignait le monde que depuis le « dos », « comme quelqu’un qui jette quelque chose derrière ses épaules », donnant sans bienveillance, comme l’explique le Tanya au chapitre 22. Dans cet état, Israël était asservi à Pharaon, qui puise lui-même au niveau de la nuque.

Alors, « Havaya notre D.ieu » — Abba et Imma revêtus dans les bras d’Arich Anpin — fit sortir Israël, afin que le flux provienne de la Face, comme dans « Que D.ieu fasse briller Sa Face ». Ainsi s’accomplit : « Qu’Il fasse briller Sa Face avec nous, sela » (Psalms 67:2).

Cela répond à la difficulté. En lui-même, le sovev transcende toutes les distinctions : « les ténèbres sont comme la lumière ». Mais il n’atteint pas les mondes de lui-même ; il brille par l’intermédiaire du memalé.

Selon le récit de la création de l’Ari Zal, après que le tsimtsoum eut laissé un espace vacant (chalal), la lumière y pénètre sous la forme du kav, une ligne ténue, et c’est par le kav qu’elle atteint tout ce qui se trouve dans cet espace. Parce que la lumière du sovev était revêtue dans le memalé — en Abba et Imma revêtus dans les bras d’Arich Anpin —, elle pouvait distinguer, frapper l’Égypte et faire passer Israël « de l’esclavage à la liberté ».

Cette parenthèse renvoie à d’autres développements. Le discours de Torah Ohr sur la lutte de Yaakov (Genesis 32:25) explique « Si tu t’élèves comme l’aigle… de là Je te ferai descendre » (Obadiah 1:4), et le discours « Car auprès de Toi est la source de la vie » (Psalms 36:10) explique la prière « Regarde depuis Ta demeure sainte… et bénis Ton peuple Israël » (Deuteronomy 26:15).

On trouvera d’autres développements dans les maamarim antérieurs de Likkutei Torah sur Parshas Tzav : à la fin du discours sur « Cette matsa », à propos de « C’est Moi, et nul autre » dans la Haggadah ; dans « Vous mangerez, vous mangerez », à propos de « qui a agi merveilleusement envers vous » (Joel 2:26) ; ainsi qu’à la fin du discours « Place-moi comme un sceau » (Song of Songs 8:6). Le discours de Torah Ohr « Qu’on apporte un vêtement royal » (Esther 6:8) explique comment le sovev brille par l’intermédiaire du memalé.

La dernière référence concerne le Zohar au début de Vayikra, à propos des paroles d’Isaïe à Achaz : « Demande pour toi un signe… demande-le au plus profond, ou dans les hauteurs, au-dessus » (Isaiah 7:11). Les miracles se produisent selon deux niveaux : ceux « au plus profond », qui proviennent de la lettre hé finale du Nom, Mal'hout, sont revêtus d’événements naturels ; ceux « dans les hauteurs, au-dessus », comme la sortie d’Égypte et la traversée de la mer, rompent entièrement avec les voies de la nature.

Les miracles supérieurs proviennent d’une révélation du sovev, mais ils brillent eux aussi par l’intermédiaire du memalé. « Dans les hauteurs, au-dessus » désigne la lettre youd du Nom Havaya, 'Hokhma, le niveau d’Abba ; cela correspond donc, là aussi, à Abba et Imma revêtus dans les bras d’Arich Anpin, comme expliqué plus haut.