להבין ענין משמח חתן וכלה ומשמח חתן עם…

Le maamar se propose d’expliquer deux des bénédictions nuptiales, celle qui se termine par « Qui réjouit le marié et la mariée » et celle qui se termine par « Qui réjouit le marié avec la mariée ». La parenthèse renvoie à la fin de la paracha Vayigach dans Torah Ohr, où est discutée la différence entre « et » et « avec ». Le Rabbi commence par identifier le marié et la mariée, suivant le Pri Etz Chaim de l’Ari zal, à Yaakov et Rachel dans les mondes supérieurs.

Knesset Israël, la source des âmes d’Israël, est la Séfira de Mal’hout d’Atsilout, qui s’habille dans les trois mondes inférieurs afin de leur donner la vie. Elle est appelée Rachel d’après le verset d’Isaïe sur la « brebis (ra’hel) muette devant ceux qui la tondent » : ceux qui la tondent sont les êtres créés, qui se perçoivent comme un yesh, une existence indépendante, à l’opposé même de l’Infini ; pourtant, elle doit descendre pour leur donner la vie.

Le nom kalla (mariée) exprime son aspiration : elle aspire à s’élever et à s’inclure (lehiskalel) dans la Lumière infinie. Elle ne descend auprès des êtres créés que contre son gré, dans l’état de « Je demeurai muet dans le silence » (Psaumes 39:3). La parenthèse renvoie à deux autres discours de Likkutei Torah, dans la paracha Pin’has et la paracha Massé.

Yaakov est le marié. Le mot ‘hassan est rapproché de l’enseignement talmudique : « Descends d’un degré (ne’hit darga) et prends une épouse » (Yevamot 63a) ; le marié est celui qui « descend d’un degré » vers la mariée. Il est aussi comparable à la barre du milieu du Michkan, qui allait « d’une extrémité à l’autre » (Exode 26:28) ; le Zohar identifie cette barre à Yaakov, qui s’attache aux deux côtés.

Yaakov représente donc le flux de la Lumière infinie depuis le sommet même de tous les degrés jusqu’à Rachel, la mariée qui le reçoit. Leur union est l’influx de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé), de sorte que ce qui dépasse les mondes pénètre en eux.

Le nom Yaakov (יעקב) est composé des mêmes lettres que yivaka (יבקע), « fera jaillir », comme l’écrit l’Ari zal dans Etz Chaim. Le Rabbi cite la porte 31, conformément à l’édition de Chklov de 5560 (1799–1800) ; dans les éditions ultérieures, il s’agit de la porte 32 (note de Kehot). Le verset « Il fendit des rochers dans le désert » illustre le sens de la racine : fendre, ouvrir.

Isaïe 58:8, « Alors ta lumière jaillira comme l’aube », donne cette image : l’aube perce l’obscurité de la nuit et laisse la lumière briller. « Et comme l’aube se levait » (Genèse 19:15) est cité pour évoquer de la même manière l’aube qui se lève après la nuit.

De la même façon, Yaakov perce un niveau caché au sein de la Lumière infinie, que les Psaumes désignent par les mots « Il fit des ténèbres sa retraite » (Psaumes 18:12). Ce niveau est supérieur à la fois à la lumière qui remplit les mondes et à celle qui les entoure.

La parenthèse explique pourquoi ce niveau n’est pas la lumière enveloppante : même sovev est encore appelé une « lumière », un Or Makif qui se rapporte aux mondes en les entourant, tandis que ce qui le dépasse est « ténèbres », entièrement caché. La percée de Yaakov fait émerger dans une révélation manifeste même ce niveau caché. Le lecteur est renvoyé au discours sur « Je suis noire, mais belle » (Cantique des cantiques 1:5).

Cela explique la suite du verset d’Isaïe : « et ta guérison (aroukhatékha) poussera rapidement ». L’Admour Hazaken entend dans aroukhatékha le mot signifiant « long », qui fait allusion à Arikh Anpin, le « Long Visage », une configuration de Kéter, attirée vers le bas dans Mal’hout ; le Midrach, à la fin de la paracha Behar, relie lui aussi ce mot à « tu prolongeras [tes] jours ». La forme de l’adresse, « ta », indique qu’il s’agit de l’Arikh Anpin qui réside dans la Knesset Israël elle-même.

Arikh Anpin est appelé « long » parce qu’il s’étend vers le bas sans limite ni fin. Le lecteur est renvoyé au discours sur la supplication de Moché : « Et maintenant, que la puissance de mon Seigneur soit grande… D.ieu est lent à la colère (ére'h apaïm) » (Nombres 14:17–18), où ére'h, « long », est le même mot.

À présent, l’Admour Hazaken explique « fera germer ». La création, de haut en bas, est une création de quelque chose à partir du néant ; il en va de même de la croissance, qui procède en sens inverse, de bas en haut.

La force de croissance de la terre fait germer la graine, et ce qui pousse est également semblable à une création de quelque chose à partir du néant, puisque la graine plantée n’a absolument aucun rapport avec le fruit qui en provient.

Les mots « Il sème des actes de justice, fait germer des délivrances », tirés des bénédictions des prières du matin, suivent la même logique. « Semer des actes de justice » désigne Yaakov : il perce et permet à la Lumière infinie de rayonner vers le bas, dans les actes de justice, qui sont Mal'hout.

Les passages du Zohar cités identifient les actes de justice à Mal'hout. Par ce « semis » d’en haut, les « délivrances » germent de bas en haut, comme une croissance qui s’élève à partir de ce qui la reçoit.

Cette croissance ascendante est aroukhatkha : Arich Anpin est attiré jusque tout en bas, jusqu’à faire naître, d’en bas, l’annulation de soi (bitoul) et l’inclusion en D.ieu. La parenthèse la compare à « Mieux vaut une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde que toute la vie du Monde futur » (Avos 4:17), ainsi qu’à « il en est un qui acquiert son monde en une seule heure », dont traite le discours « Que tes pas sont beaux ».

Isaïe poursuit : « et ta justice marchera devant toi ». Lefaneikha (« devant toi ») est interprété comme venant de pnimiyout, l’intériorité, et vehalakh (« marchera ») comme l’action d’attirer : le verset parle d’attirer à D.ieu la partie intérieure du cœur, comme dans Tanya, Iggeres HaKodesh 4 et 8. Tout cela provient du « semis des actes de justice » d’en haut.

La parenthèse renvoie à d’autres discours : celui sur « Reviens, Israël » (Hosea 14:2), qui traite du semeur « portant la mesure de semence » (Psalms 126:6), et celui sur le Chant du Puits (Numbers 21:17), où figure « une source de jardins, un puits d’eaux vives » (Song of Songs 4:15). Elle renvoie également au Zohar sur « des eaux vives sortiront » (Zechariah 14:8).

La section 2 demande ce qui provoque, au départ, le « passage » de Yaakov. La réponse est la joie, qui est la révélation de ce qui est le plus intérieur, comme dans la bénédiction sacerdotale : « Que D.ieu fasse briller Son visage » (Nombres 6:25) : le visage manifeste ce qui est au-dedans.

L’analogie rappelle le récit du Talmud de Jérusalem concernant Rabbi Abahou, dont le visage rayonna à la suite d’une Tosefta, un enseignement des Sages, qu’il venait d’étudier. Le plaisir de découvrir une idée nouvelle le remplissait.

Le plaisir dans son esprit était si intense qu’il ne pouvait rester au-dedans : il rayonna et se manifesta sur son visage. L’Admour Hazaken renvoie à son explication du compte du Omer, « Vous compterez pour vous-mêmes » (Lévitique 23:15), où la joie est également appelée révélation de la dimension intérieure, à l’image d’un visage qui rayonne.

Il en va de même en haut. « Yaakov est le lien de Son héritage » (Deutéronome 32:9) décrit l’état qui suit le passage ; ce qui l’éveille au départ est « la force et la joie sont en Son lieu » (I Chroniques 16:27), le plaisir du Roi en Son essence même.

La parenthèse établit une comparaison avec le discours sur « À ma jument » (Cantique des Cantiques 1:9), où « comme un époux sortant de son dais nuptial » (Psaumes 19:6) est expliqué ainsi : la sortie de l’époux émane du dais lui-même, le niveau enveloppant. Elle renvoie également au discours pour Chemini Atséret sur la bénédiction « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements ».

D’où la bénédiction nuptiale : « Réjouis, réjouis les compagnons bien-aimés, comme Tu as réjoui Ton créature dans le jardin d’Éden autrefois » (Ketoubot 8a). Les « compagnons bien-aimés » sont l’époux et l’épouse, Yaakov et Rachel.

La répétition de « Réjouis » désigne la joie qui provoque le passage, si bien que la lumière « descend d’un degré », comme le fait un époux. Le plaisir en est la cause, et la joie est ce plaisir révélé, comme l’explique le discours sur « Je me réjouirai grandement » (Isaïe 61:10).

La demande « comme Tu as réjoui… autrefois (mikédem) » appelle une joie qui survient sans éveil d’en bas, comme lors de la création du monde. Alors, rien ne précéda le don de D.ieu : Il créa le monde parce que « C’est la bonté qu’Il désire » (Michée 7:18).

Il s’agit d’un éveil d’en haut qu’aucun éveil d’en bas ne précède. Les Sages enseignent qu’il n’y a pas de tristesse devant D.ieu (Chagigah 5b) ; l’Admour Hazaken cite cette formule sous la forme « devant HaMakom », « le Lieu », et en souligne le terme : dans le temps et l’espace, la tristesse peut exister ; mais en haut, dans le « lieu auprès de Moi » (Exodus 33:21), il y a « force et joie en Son lieu ».

Isaiah 61:10 dit : « comme un époux qui se pare d’une splendeur sacerdotale », en employant le verbe yechahen, apparenté à kohen, prêtre. La bénédiction sacerdotale est un éveil d’en haut qui ne dépend pas d’un éveil d’en bas ; si elle devait être méritée, il n’y aurait pas besoin d’une bénédiction.

Ainsi, « Que D.ieu lève Son visage vers toi » (Numbers 6:26) signifie élever le flux très haut, jusqu’à un niveau qu’un éveil d’en bas ne peut atteindre. L’époux aussi est yechahen, « sacerdotal », afin que la percée se produise comme la joie de la création « jadis », sans éveil d’en bas ; le lecteur est renvoyé aux discours sur « Ainsi vous bénirez » et « Je suis noire, mais belle ».

Au temps de l’exil, ce flux est appelé « Celui qui réjouit l’époux et la mariée ». Le vav, « et », désigne un flux de l’époux vers la mariée : celle-ci reçoit d’en haut.

La dernière bénédiction, qui commence par « Bientôt, que l’on entende… », se rapporte au Temps futur. Alors, « une femme vaillante » sera « la couronne de son mari » (Proverbs 12:4), et « la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil » (Isaiah 30:26) : le soleil et la lune seront égaux par leur stature et porteront « une seule couronne », conformément à l’égalité dont la lune parla dans le Talmud (Chullin 60b).

Alors, la bénédiction sera : « Celui qui réjouit l’époux avec la mariée » ; ils partageront une seule joie, car la lumière qui entoure tous les mondes se révélera en bas. Comme dans un cercle, où aucun point n’est plus haut qu’un autre, l’époux et la mariée se réjouiront également, sans qu’il y ait le moindre haut ni bas.

L’Admour Hazaken renvoie à l’Etz Chaim de l’Arizal, Shaar Mi’ut HaYare’ach, chapitres 1–2, au sujet de l’égalité future de la lune avec le soleil. Il renvoie également à son explication sur « Les enfants de Yehudah et les enfants d’Israël seront rassemblés ensemble » (Hosea 2:2), ainsi qu’à la fin du discours « Vayigash » dans Torah Ohr, qui explique « et » et « avec » dans les deux bénédictions.

Résumé du maamar. Ra’hel est la mariée et Yaakov le marié, ainsi nommés en référence à « jaillira » (yibaka) ; « ta guérison » et « poussera » décrivent la croissance de bas en haut, les « délivrances » de l’annulation de soi et de l’inclusion.

Ce qui éveille le jaillissement, c’est la « force et la joie » du Roi, la joie « jadis », sans éveil préalable d’en bas. À présent, la joie vient au marié, puis à la mariée ; dans le Temps à venir, le marié se réjouira « avec la mariée », dans une joie unique.