ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת להוי׳…

Le maamar s’ouvre sur Deutéronome 16:8, qui désigne le septième jour de Pessa’h comme une assemblée — littéralement, un jour où l’on « retient » ou se rassemble — pendant lequel le travail est interdit. L’Admour Hazaken relève que trois fêtes portent ce nom : Chavouot, le jour où la Torah fut donnée ; Chemini Atséret, célébré comme Sim’hat Torah ; et le septième jour de Pessa’h.

Des trois fêtes, le septième jour de Pessa’h est décrit de la manière la plus élevée : son assemblée est « pour Havaya ton D.ieu », tandis qu’au sujet de Chemini Atséret, la Torah dit : « une assemblée sera pour vous » (Nombres 29:35). De la différence entre ces deux versets, les Sages déduisent qu’une fête se partage entre « une moitié pour D.ieu », consacrée à la prière et à l’étude, « et une moitié pour vous », consacrée aux réjouissances ; mais ce jour est décrit comme appartenant entièrement à D.ieu. C’est aussi le jour où la mer se fendit, et Rachi (sur Exode 15:22) dit que le butin trouvé par Israël au bord de la mer — l’or, l’argent et les pierres précieuses des Égyptiens — dépassait celui de l’Égypte elle-même.

Le butin de la mer correspond à « l’élévation des étincelles » : des étincelles de sainteté sont dispersées dans le monde matériel, et les richesses qu’Israël prit au bord de la mer représentent la sainteté recueillie et élevée. Le Midrash Rabbah sur le Cantique des Cantiques interprète « Nous te ferons des colliers d’or » (Cantique des Cantiques 1:11) comme le butin de la mer, et le maamar de l’Admour Hazaken sur « Tes joues sont belles » traite de la même expression. Les Sages ont également dit qu’au bord de la mer, même une servante vit ce que les prophètes n’avaient pas vu.

Osée 11:3 — « Il les prenait dans ses bras » — explique comment une servante put voir tant de choses : au bord de la mer, Israël était comme un petit enfant incapable de voir au loin, que son père soulève pour qu’il puisse voir. Cette vision venait de ce que D.ieu les élevait, et non de leur propre grandeur. L’Admour Hazaken relève ensuite que le Cantique de la mer dit deux fois « jusqu’à ce que… passe » (Exode 15:16) ; les versets qui suivent évoquent deux traversées, celle de la mer et une autre, à venir.

Isaïe 11:15 décrit la rédemption future : D.ieu agitera Sa main au-dessus du « Fleuve » — qui désigne généralement l’Euphrate dans les Écritures —, le divisera en sept cours d’eau et permettra aux hommes de le traverser en sandales, une seconde traversée analogue à la première, celle de la mer. Kohelet Rabbah, à la fin de son passage sur « Vanité des vanités », met en parallèle le troisième jour de la Création — « Que les eaux se rassemblent » — et le début de ce verset : « D.ieu détruira la langue de la mer égyptienne. »

Isaïe 12:1, qui suit immédiatement, est le chant de ce jour futur : « Je Te remercierai, D.ieu, car Tu as été en colère contre moi. » Michée 7:15 promet que la rédemption reproduira les merveilles de la sortie d’Égypte ; ainsi, la traversée de la mer des Joncs par Israël à sa sortie d’Égypte sert de modèle à la traversée qui aura lieu à l’avenir.

Yam Souf, « la mer des Joncs », est interprété à partir de sof, « fin » : elle correspond au niveau appelé « la fin de tous les degrés », Mal’hout, la dernière des Séfirot. À l’avenir, Israël franchira une limite plus élevée, le Fleuve, et parviendra au niveau de « l’autre côté du Fleuve », où, comme le dit Josué 24:2, demeuraient les patriarches ; ce Fleuve est celui qui « sort d’Éden » (Genèse 2:10).

Éden correspond à 'Hokhma, et la définition talmudique du sage — « celui qui voit ce qui naît » (Tamid 32a) — montre que 'Hokhma fonctionne comme la vue : elle saisit une chose directement et dans son ensemble. Le fleuve qui sort d’Éden correspond à Bina, qui fonctionne comme l’ouïe : la compréhension s’élabore progressivement par la contemplation de la grandeur de D.ieu. « Au-delà du Fleuve » désigne donc le niveau au-dessus de Bina : la vision de 'Hokhma.

Les Psaumes 136:13 louent D.ieu comme Celui « qui partagea la mer des Joncs en parts », au pluriel, et Pirkei DeRabbi Eliezer (chapitre 42) rapporte que les eaux formèrent douze passages, un pour chaque tribu. Ainsi, chaque tribu traversa par son propre chemin et reçut la révélation à la mer « chacune selon sa mesure ».

L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur « Psaume, chant pour la dédicace de la Maison » (Psaumes 30:1), qui explique pourquoi les offrandes de dédicace des princes sont écrites douze fois, une fois pour chaque tribu, et compare cela à la mer partagée en douze chemins. À l’inverse, dans le futur, le Fleuve sera frappé pour former sept ruisseaux, correspondant aux « sept bergers », comptés ici comme les trois Patriarches et les quatre Matriarches. La mer fut donc divisée selon les tribus, en douze chemins, tandis que le Fleuve sera divisé selon les ancêtres, en sept ruisseaux.

Deux autres renvois : le discours sur la vision de Zacharie d’un candélabre d’or muni de sept lampes (Zacharie 4:2), qui explique les sept bergers, et le discours sur « La lumière de la lune sera » (Isaïe 30:26), plus tôt dans la paracha de Tsav, au sujet de la lumière solaire future qui sera « sept fois, comme la lumière des sept jours ». Tous deux portent sur le chiffre sept : les sept lampes, qui sont les âmes des sept bergers, et la lumière septuple promise pour l’avenir.

À présent, le niveau de « l’autre rive » est caché. Au sujet du futur, Michée dit : « Je lui montrerai des merveilles », et « montrer » exprime la vision, qui relève de 'Hokhma et de l’Éden, comme expliqué plus haut.

Isaïe 12:1 est interprété comme une relation de cause à effet. « Tu T’es irrité contre moi » renvoie aux souffrances de l’exil, à la dureté de l’asservissement et aux difficultés à gagner sa vie ; c’est précisément parce que nous aurons supporté cette pauvreté et cette oppression que « Ta colère se détournera, et Tu me consoleras », et que nous mériterons la révélation de « l’autre rive ».

On peut maintenant expliquer le verset d’ouverture. Il est dit « six jours, vous mangerez des matsot », alors que Pessa’h en compte sept, parce qu’il parle de l’avenir, lorsque le septième jour sera l’Atséret « pour Havaya, ton D.ieu », le niveau « de l’au-delà du Fleuve » ; et de ce niveau, comme du Monde futur, il est dit qu’on n’y mange pas (Berachos 17a).

La matsa est « le pain de pauvreté » (Deutéronome 16:3), une nourriture correspondant à un état de manque ; ainsi, un jour où l’on ne mange pas, il n’y a pas de matsa. Cette même lecture explique pourquoi le verset interdit le « travail » sans restriction, tandis que, pour les autres fêtes, la Torah interdit seulement le « travail pénible », laissant permise la préparation de nourriture.

Lors de ce septième jour futur, l’interdiction sans restriction « vous ne ferez aucun travail » inclut même les travaux destinés à préparer de la nourriture, puisqu’on ne mangera pas du tout. Ainsi, deux détails de la formulation du verset — les six jours et l’interdiction sans restriction — renvoient tous deux à l’avenir.

Durant les premières nuits de Pessa'h, celles du Séder, se révèle un niveau élevé : l'« intellect parvenu à maturité » (mo'hin de-gadlout), l'intellect divin dans sa plénitude. Mais cette révélation survient comme un « saut » (diloug), accordé d'en haut d'un seul coup, et non selon l'ordre progressif et naturel de la croissance ; elle ne dure donc qu'un instant.

C'est pourquoi le compte de l'Omer suit cette révélation : « Aujourd'hui, c'est le premier jour », et ainsi de suite, jour après jour. Il a pour but de faire descendre progressivement la révélation, comme le dit le verset à propos de la conquête du pays : « Peu à peu, Je les chasserai » (Exodus 23:30).

Chaque jour du compte raffine l'un des attributs émotionnels (midot) de l'âme animale, grâce à la lumière que fait descendre le décompte du jour. Ainsi, la révélation qui est survenue d'un seul coup s'intègre peu à peu aux attributs propres de la personne.

Voici la parabole : un ami offre à quelqu'un une bourse pleine de pièces d'or. Celui-ci la reçoit d'un seul coup, comme un tout, et ne compte les pièces qu'ensuite, peu à peu, une à une. De même, la révélation de Pessa'h est reçue d'un seul coup, dans son ensemble, puis le compte de l'Omer la saisit dans ses détails.

L'Alter Rebbe renvoie au début de la paracha Chelah, où il traite des igoulim et du yocher, les « cercles » et la « ligne », deux façons dont la lumière divine est structurée, qu'il présente également comme relevant de la relation entre l'ensemble et le détail. Il renvoie aussi à la fin du discours sur « Comme un aigle qui réveille son nid » (Deuteronomy 32:11).