הים ראה וינוס כו׳

El maamar comienza con dos versículos del Salmo 114, el salmo del Éxodo que se recita en el Halel: durante el Éxodo, “el mar vio y huyó” y “las montañas danzaron como carneros”. La pregunta es por qué una misma revelación hizo danzar a las montañas y escapar al mar.

El Shelah (Shnei Lujot HaBrit), en la sección de su obra llamada tratado Pesajim, responde que la huida representa servir a D'os por temor, y la danza, servirlo por amor. El Alter Rebe relaciona estas dos formas de servicio con dos figuras: un ministro y un servidor.

Un ministro sirve al rey con alegría y cercanía; por eso, cuando el rey aparece, su alegría aumenta aún más. Las “montañas” son los midot, los atributos emocionales de Atzilut, raíz de las almas que se encuentran ante D'os como “hermanos”, cual un ministro ante el rey. Por eso las montañas danzaron.

Un servidor sirve por temor; por eso, cuando el rey se revela, su espanto y su temor se intensifican aún más. El “mar” es la raíz de las almas que se encuentran “como un servidor ante el rey”; por eso, ante la revelación, “vio y huyó”.

El paréntesis primero remite al discurso de Torah Ohr “Canta y alégrate, hija”, para ampliar sobre el ministro y el servidor. Luego cita el Midrash: Moshé le preguntó al mar por qué huía, y este respondió con las palabras del Salmo 114:7, “Ante el D'os de Yaakov”, por temor al Santo, bendito sea: la respuesta propia del servidor.

El retroceso del mar por temor se asemeja a la reacción de Israel en el Sinaí: vieron, temblaron y se mantuvieron a distancia. El paréntesis enumera luego otros lugares que tratan el versículo: el Midrash Rabá sobre Bamidbar y sobre Ekev, el Midrash sobre Génesis (sección 87), que dice que el mar se abrió por el mérito de Yosef, quien “huyó” del pecado, y dos pasajes del Zohar que dicen que el mar vio el ataúd de Yosef y huyó.

Para explicar los versículos más profundamente, el Alter Rebe primero explica el séptimo día de Pesaj, el día en que se abrió el mar. Pri Etz Jaim, basado en las enseñanzas del Arizal, señala que este día también corresponde al “nacimiento” de las almas.

El versículo sobre Israel que caminó “sobre tierra seca en medio del mar” alude a este nacimiento: como explicará el maamar, las almas salen del “mar” que las oculta hacia una existencia manifiesta, la “tierra seca”. Antes de ello, las almas “se elevaron en el pensamiento” y, en ese estado, son llamadas “hermanos y amigos” del Santo, bendito sea.

En la Kabalá, “el Santo, bendito sea” (Kudsha Brij Hu) designa la Luz Infinita tal como está investida en los midot de Atzilut. Por eso, las almas, cuya raíz está en el pensamiento de estos atributos, son sus “hermanos”.

El Infinito en Sí mismo, como dice la plegaria de Eliahu en el Tikkunei Zohar, no es ninguno de los atributos, y no se puede dar ningún nombre a Su Esencia. Los nombres corresponden únicamente a Su revelación; por eso, el Nombre Havaiá lo describe tal como se revela a través de las Sefirot: la yud es Jojmá, la hei es Biná, y así sucesivamente.

En su raíz, las almas de Israel son seiscientas mil y provienen de las seiscientas mil “letras” del pensamiento Supremo; por eso son “hermanas” del Santo, bendito sea, es decir, de los atributos emocionales. La analogía es la de una persona que piensa una idea: las letras de su pensamiento son una con la idea misma, y no una vestimenta separada de ella.

Del mismo modo, el pensamiento de una emoción es uno con la emoción. Así, en Atzilut las almas son la Divinidad misma, como dice el Tikunei Zohar: allí “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”.

Este paréntesis enumera otros discursos que explican el tema: uno en Torah Ohr sobre Yitró, y otros sobre versículos de Shir HaShirim e Isaías. Las notas de Kehot indican dónde se encuentra la mayoría; para “Estoy dormida” solo sugieren tentativamente una ubicación.

Para que el alma exista como un ser creado y separado, traído a la existencia desde la nada misma, algo debe ocurrirle, pues en Atzilut es la Divinidad misma. Incluso llamarla “letras del pensamiento” es solo una forma de hablar que el oído puede comprender.

Las palabras de Isaías “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes” muestran que el “pensamiento” de D'os no es como el nuestro, de modo que la analogía es solo aproximada. Lo que hace que el alma sea un ser separado es Maljut, el atributo de soberanía de D'os, como explica el Alter Rebe en Igueret HaKódesh, en la carta que comienza “Él y Sus fuerzas vitales son uno”.

Maljut es llamada “vestimenta” porque oculta la Divinidad, y solo bajo ese encubrimiento puede parecer que algo existe por sí mismo. El Salmo 93 reúne ambas ideas: D'os “reina” y, por ello, “se ha vestido”.

Un rey necesita súbditos distintos de él, por encima de los cuales esté exaltado y que lo teman; un padre de cien hijos sigue sin ser un rey. Por eso, la realeza requiere por naturaleza seres separados, y su “vestimenta” es lo que los produce.

Este papel de ocultamiento explica por qué Maljut es llamada “mar” (la nota de Kehot remite al Pardés, en su Puerta de las Denominaciones, bajo esa entrada). El paréntesis remite al discurso sobre “¿Quién contó el polvo de Yaakov?” y al versículo “y el mar estaba sobre ellos, por encima”, referido al gran recipiente del Templo de Salomón, que descansaba sobre doce bueyes.

El Talmud dice que todo lo que hay en la tierra firme existe también en el mar, solo que está oculto bajo el agua. Maljut es como el mar: contiene todo, pero lo cubre.

Arriba, las letras de las expresiones de la creación, como “Que haya luz” y “Que haya un firmamento”, que dan vida a todos los mundos, están ellas mismas en Atzilut. Maljut, el “mar”, las cubre para que las criaturas no las vean.

Si las criaturas vieran su fuente, se disolverían en ella, tal como los rayos del sol quedan absorbidos e invisibles dentro del sol mismo, y aparecen como algo solo lejos de él. Así, lo físico quedaría anulado en lo espiritual.

De igual manera, un alma o un ángel no podrían existir como seres separados, aunque amen a D'os, si la Divinidad fuera visible abiertamente. Su propia existencia depende de que la Divinidad no sea visible.

Este ocultamiento es obra de Maljut, y el Alter Rebe lo presenta como un gran principio: Maljut es lo que produce un “algo”. Por eso la Cábala llama a Maljut “la madre inferior”: como una madre, hace existir seres separados.

En el capítulo 52 del Tanya, citando al Zóhar, Maljut también es llamada “la Matrona” y “madre de los hijos”, porque de ella emanan las almas de Atzilut y son creadas las almas de Beriá. El paréntesis agrega dos maamarim de Likkutei Torah: uno sobre “Paloma mía”, en Shir HaShirim, y otro sobre “Para que temas”, en Vaeschanan.

Como Maljut es la “madre”, el hecho de que el alma llegue a ser un “algo” ocurre mediante una gestación dentro de ella. En Shemini Atzeret, cuando comenzamos a decir “Él hace caer la lluvia”, las almas son atraídas al “útero” de Nukvá, es decir, Maljut, y permanecen allí siete meses, hasta el séptimo día de Pesaj, su “nacimiento”.

La analogía física: un niño se forma a partir de una gota solo tras pasar meses en el útero, alimentándose de lo que come y bebe su madre. Ese alimento le proporciona la fuerza vital que lo convierte en un ser formado e independiente.

Así también, el alma de Atzilut, que es “nada”, pura Divinidad, se convierte en un “algo” a través de los meses que pasa dentro de Maljut. Su “comer y beber” allí significa las luces superiores que se atraen a Maljut durante ese tiempo.

El nacimiento mismo, es decir, la salida del alma de lo oculto a lo revelado, requiere más que el flujo habitual de luz: una luz de arriba de toda la cadena descendente de los mundos debe iluminar Maljut. Eso es lo que sucede en el séptimo día de Pésaj.

El paréntesis remite a explicaciones que aparecen en otro lugar sobre el pasaje del Zohar “Como la cierva anhela” y sobre el versículo de las parteras hebreas. Allí, “una” (ha’ajas) se interpreta como hei ajat, “una hei”: la primera hei del Nombre Havaiá, que representa a Biná y por medio de la cual llega la fuerza del nacimiento.

Esto se esclarece a partir de lo que explica Torah Ohr al comienzo de Parashat Lej Lejá sobre la hei que se agregó al nombre de Avram para convertirlo en Avraham. El paréntesis remite al lector allí para estudiar esa hei añadida.

De ahí el versículo según el cual D'os hizo retroceder el mar “con un fuerte viento del este”. Dentro de la cadena habitual, desde el intelecto hasta las emociones y desde el pensamiento hasta el habla, nada puede pasar de “nada” a “algo”; para ello se requiere sovev kol almin, la luz que rodea por igual los cuatro mundos, pues ante ella todos los niveles son iguales.

El “viento del este” es esta revelación que proviene de arriba del orden de los mundos, y es lo que partió el mar. El mar, es decir, lo que oculta, existe solo dentro de la cadena descendente.

Cuando ilumina una luz que está por encima de esa cadena, el mar que oculta se transforma en tierra seca revelada. Por eso el Zohar dice que la partición “depende de Atika”, el Anciano, que está por encima del orden de los mundos: de allí proviene la fuerza del nacimiento.

El maamar vuelve ahora al versículo. Las “montañas” son las Sefirot emocionales superiores —Jésed, Guevurá y Tiféret—, y las “colinas” son esas mismas tres en Beriá, o las tres inferiores de Atzilut: Nétzaj, Hod y Yesod (la nota de Kehot remite al Pardés y a Etz Jaim sobre este punto); todas están por encima del “mar”, Maljut, el tzimtzum que oculta.

Cuando se reveló sovev kol almin, la luz que circunda todos los mundos, las montañas pudieron quedar absorbidas en ella, como la llama de una vela desaparece ante una antorcha. En términos cabalísticos, las luces del Mundo de Tikkun dejaron sus vasijas y quedaron incluidas en la luz circundante; eso es la “danza” de las montañas.

También hay ascensos de los mundos cada Shabat, pero siguen un orden: cada mundo se eleva un escalón, Asiá a Yetzirá y Yetzirá a Beriá. A ese ascenso ordenado se lo llama “caminar”.

“Danzar” es un salto que prescinde por completo de las etapas, posible únicamente por medio de sovev kol almin, que está por encima de todo orden. Los carneros “no tienen conocimiento”, y la danza también proviene de una raíz superior a Daat, por encima de la razón; el paréntesis remite a un discurso de Torah Ohr para Purim sobre este tema.

El mar es Maljut, a la que el Zóhar llama “el final de todos los niveles”, y su función es ocultar. No pudo quedar absorbido en la luz como las montañas, porque su esencia consiste en ocultar.

Así, “huyó”: el propio ocultamiento se apartó y desapareció. La analogía es la de una persona cuyas facultades siguen un orden, desde el intelecto hasta el habla: cuando la alcanza una inmensa luz que está por encima de su intelecto, deja de hablar y queda en silencio.

Por eso Moshé era “pesado de boca” y la oración se dice en silencio: una luz que está por encima del intelecto silencia el habla. El paréntesis remite a Likkutei Torah sobre “Estos son los viajes”, acerca de los cuarenta y dos viajes y los cuarenta y nueve días del Ómer.

El Salmo 114 continúa: ante el Amo tiembla la tierra; Él transforma la roca en un estanque de agua. El maamar interpreta esto como la revelación de sovev kol almin, que transformó el pedernal —una piedra que produce fuego al ser golpeada— en agua.

Que el fuego se transformara en agua significa que Guevurá se transformó en Jésed: ambos opuestos quedaron anulados de su existencia separada, como en la enseñanza conocida de que D'os “hace la paz” entre Mijael, el ángel del agua, y Gavriel, el ángel del fuego. Esto ocurrió en Pésaj, el “pasar por alto”: un salto que trasciende el orden, otorgado desde arriba sin un despertar desde abajo, «saltando sobre las montañas».

Después, Israel tuvo que actuar desde abajo: contar el Ómer durante cuarenta y nueve días, «desde el día siguiente al Shabat», constituye el despertar desde abajo. Por medio de ello, la revelación llegó “cara a cara” en la entrega de la Torá en Shavuot.

El maamar concluye remitiendo al discurso de Likkutei Torah sobre «En el desierto del Sinaí, en la Tienda de Reunión», que explica el Midrash sobre Bamidbar acerca del mar que huyó. Allí se desarrolla más el tema de «El mar vio y huyó».