הים ראה וינוס כו׳

1“O mar viu e fugiu”, etc. “As montanhas dançaram como carneiros”, etc. Agora, é preciso compreender por que as montanhas dançaram e o mar viu e fugiu.

O Shelah, em seu tratado Pesachim, explica que a fuga representa o serviço por temor, e a dança, o serviço por amor. Este é o nível de um ministro e o nível de um servo.

Ora, quando o rei Se revela, então, para o nível de um ministro, cujo serviço é realizado com alegria, sua alegria aumenta ainda mais. Isso é “as montanhas”: os atributos emocionais (midot) de Atsilut, de onde provém a raiz das almas chamadas “irmãos” do Onipresente, como um ministro diante do rei; por isso, dançaram.

E, para o nível de um servo, cujo serviço é realizado com temor, quando o rei Se revela, o pavor e o temor aumentam ainda mais. Isso é “o mar”, de onde provém a raiz do nível de “como um servo diante do rei”: ele “viu e fugiu”, etc.

(E veja o que está escrito a respeito de ministro e servo no final do discurso que começa com “Canta e alegra-te, ó filha”; veja ali, no discurso que começa com “Ora, ‘filha’”, etc. E veja [Midrash] Rabbah, Beshalach, seção 21: “Por que estás fugindo?” O mar lhe disse: “Diante do D'us de Yaakov, por temor ao Santo, bendito seja Ele.” E isso segue a ideia de “E ali viu

o povo, e tremeram e ficaram à distância.” E veja mais sobre o tema de “O mar viu e fugiu” em [Midrash] Rabbah, Bamidbar, seção 1, fólio 209, coluna 3; e na Parshas Eikev, a respeito de “Hoje atravessas o Jordão”, fólio 292, coluna 3. Mikeitz, final da seção 87. Zohar, Parte II, 49, final do lado a; 230b.)

Para compreender isso com uma explicação adicional, é preciso primeiro introduzir o tema do sétimo dia de Pessach, no qual o mar se abriu; e em Pri Etz Chaim explica-se que esse dia também diz respeito ao nascimento das almas.

Este é [o significado de] o que está escrito: “E os filhos de Israel caminharam em terra seca no meio do mar.” A explicação é que as almas de Israel ascenderam no pensamento [de D'us], e então são chamadas “irmãos e amigos” do Santo, bendito seja Ele.

O significado de “irmãos e amigos” é este: uma vez que o Santo, bendito seja Ele, é o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, quando está revestida nos atributos emocionais (midot) de Atsilut;

pois o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesmo, “não é nenhum desses atributos”, e nenhum nome pode ser aplicado à Essência, mas somente ao nível de Sua revelação; então Ele é chamado Havayá: yud, Chochmá (sabedoria); hei, Biná (entendimento), etc.

2Ora, as seiscentas mil almas de Israel, que são extraídas das seiscentas mil letras do pensamento, são chamadas “irmãs” do Santo, bendito seja Ele, isto é, dos atributos emocionais; assim como, por exemplo, no pensamento de um conceito intelectual, as letras são uma só substância com a essência do intelecto que contêm,

e, da mesma forma, o pensamento dos atributos emocionais está unido aos próprios atributos emocionais, etc. Então, eles estão no nível da própria Divindade, pois no Mundo de Atsilut (Emanação) “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”, como é explicado em outro lugar

(e veja o que está escrito na parashá Yitrô, no discurso que começa “Lembra-te do dia de Shabat”; e no discurso que começa “Durmo”, a respeito de “meu amado”; e no discurso que começa “Sou negra”, a respeito das “filhas de Jerusalém”; e sobre o versículo “E farei [as tuas janelas] de kadkod”).

E, para que a alma venha a existir como algo (yesh), no nível de um ser criado, que é algo separado, a partir do nada absoluto (ayin) — pois, enquanto está em Atsilut, ela é a própria Divindade, uma vez que até mesmo o que se chama “letras do pensamento” é apenas uma expressão para tornar a ideia compreensível ao ouvido —

porém, está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”. [Isso] ocorre por meio do atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele (como é explicado em Iggeres HaKodesh, na carta que começa “Ele e Suas forças vitais”),

que é chamada “vestimenta”, para ocultar e encobrir, até que possa existir o nível de algo (yesh); como está escrito: “D'us reina; revestiu-Se de majestade”. Pois o atributo da realeza é a vestimenta que provoca o surgimento do algo (yesh),

pois “não há rei sem um povo”; isto é, seres especificamente separados, sobre os quais a realeza possa se exercer, estando o rei num estado de elevação acima deles, enquanto eles se encontram em temor, etc.; pois um pai de cem filhos não é chamado rei sobre eles.

Por isso Malchut é chamada “mar”. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Quem contou o pó de Yaakov”, sobre o tema de “e o mar estava sobre eles, por cima”.) Pois

Tudo o que há em terra firme também há no mar; apenas não é visível aos olhos, pois as águas do mar o cobrem. Assim também ocorre acima:

as letras de “Haja luz” e “Haja um firmamento”, que dão vida a todos os mundos, estão em Atsilut, e o mar, que é Malchut, cobre-as, para que não sejam reveladas

aos seres criados que vêm a existir por meio delas. Pois, se fossem reveladas, o físico seria anulado no espiritual, como na analogia da anulação do esplendor do sol dentro do próprio luminar, onde ele não é visto como algo (yesh), a não ser num lugar em que o luminar não é visto, etc.

Assim também, o físico que vem a existir seria anulado à sua fonte, que é o espiritual que o faz existir; e não poderia haver a existência de uma alma e de um anjo, que são seres separados, ainda que estejam em amor, etc., senão quando a Divindade não está revelada à visão concreta.

Esse ocultamento e essa ocultação se dão por meio de Malchut; pois este é um grande princípio: Malchut é o que produz o nível de algo (yesh), como explicado acima. Por isso, ela é chamada “a mãe inferior” (Imá Tataá),

“a Matrona” (Matronita), “mãe”, “mãe dos filhos”, como está escrito em Sefer Shel Beinonim [o Tanya], em nome do Zohar. (E veja o que está escrito na explicação do versículo “Minha pomba”, sobre o tema de “minha bela”; e em outro lugar, sobre o versículo “Para que temas”, adiante na Parashat Vaetchanan.)

Portanto, a alma se encontra em estado de gestação dentro de Malchut: pois em Shemini Atseret, quando se diz “Ele faz descer a chuva”, as almas são atraídas para o ventre de Nukvá (o feminino), e ali permanecem sete meses, até o sétimo dia de Pêssach, o tempo do nascimento.

A título de analogia, no plano físico: para que a substância de uma criança venha a existir a partir da gota, é preciso haver uma demora e uma permanência de sete meses no ventre da fêmea; pois, durante esse tempo, por meio de seu alimento e de sua bebida, provenientes do que a mãe come e bebe, a força vital é atraída para dentro dela, até fazê-la tornar-se algo (yesh).

Assim também, a alma de Atsilut, que está no nível do nada (ayin): para que venha a existir como algo (yesh), isso ocorre por meio de sua permanência no ventre de Nukvá durante sete meses, comendo e bebendo etc., isto é, luzes superiores são atraídas para lá.

Ora, no sétimo dia de Pessach ocorre o nascimento das almas. A explicação é que, para haver nascimento e a abertura do ventre, de modo que a alma saia do ocultamento para a revelação, é preciso que haja uma atração e uma iluminação na qualidade de Malchut, vindas de acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

(Como é explicado em outro lugar, sobre a passagem do Zohar na Parshat Pinchas, fólio 249, a respeito de “Como a corça anseia”. E veja o que está escrito em outro lugar sobre “às parteiras hebreias, das quais o nome de uma (ha’achas) era Shifrá”: o significado é “hei achas”, um hei, isto é, o primeiro hei do Nome Havayá, no qual e por meio do qual é atraído o poder do nascimento;

e a explicação deste assunto será compreendida a partir do que está escrito no início da Parshat Lech Lechá, a respeito do hei acrescentado a Avram para que fosse chamado Avraham etc.; veja ali).

E este é [o significado de] o que está escrito: “E D'us fez o mar recuar com um forte vento oriental.” Pois, segundo a cadeia descendente, do intelecto aos atributos emocionais, e daí, do pensamento à fala, não pode haver uma atração do nível do nada (ayin) para o nível de algo (yesh), exceto pela revelação do brilho da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que envolve Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, pois todos são iguais diante Dele.

E este é [o significado de] o que está escrito: “um vento oriental” etc., pois por meio disso ocorreu a abertura do Mar dos Juncos; porque o mar que cobre e oculta existe apenas no nível da cadeia descendente dos mundos,

mas, com a revelação de um brilho que está acima da cadeia descendente dos mundos, transformou-se de mar em terra seca etc. E este é o significado do que está escrito no Zohar: “Por que clamas a Mim? A questão depende de Atiká, o Ancião”, pois de lá é atraído o poder para que ocorra o nascimento.

3Ora, com a revelação desta irradiação, “as montanhas dançaram”, etc. “Montanhas” são Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza); e “colinas” são Chessed, Guevurá e Tiféret de Beriá, ou Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento) de Atsilut. E, uma vez que estão acima do nível do “mar”, que é o tsimtsum (contração), como explicado acima,

por isso “dançaram como carneiros”: com a revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), foram incluídos [nela], como na anulação (bitul) de uma vela diante de uma tocha. Isto é, as luzes de Tikkun, que estão revestidas em recipientes, retiraram-se dos recipientes e foram incluídas nesta luz circundante, como explicado acima.

E embora também a cada Shabat haja ascensões dos mundos, tudo ocorre de um nível a outro — Assiá para Yetsirá, e Yetsirá para Beriá, etc. —, e isso é chamado caminhar.

Mas dançar é a grande ascensão que não ocorre por etapas de modo algum, isto é, na luz circundante, como explicado acima. “Como carneiros”, que não têm Daat (conhecimento); e a raiz desse nível está acima de Daat. (Veja o que está escrito no discurso iniciado pelas palavras “E Ester falou novamente”, sobre o tema de “Qual é a voz do cabrito?”, etc.; veja ali.)

Mas o mar, “o fim de todos os níveis”, que oculta e encobre — quando viu a revelação da luz circundante, não pôde ser incluído nela, como uma vela diante de uma tocha, tal como as montanhas [foram], pois ele próprio é aquele que oculta;

por isso “fugiu”: a remoção e o afastamento do ocultamento. Isso é, por analogia, como ocorre com uma pessoa, na qual a cadeia descendente vai do intelecto, etc., até a fala; mas, quando uma abundância de luz de acima do intelecto recai [sobre ela], a fala é interrompida, e ela fica em silêncio.

E este é [o sentido de] o que está escrito sobre Moshe: “pesado de boca”; e, da mesma forma, “oração em silêncio”, etc. (E veja o que está escrito na explicação do versículo “Estas são as jornadas”, etc., sobre o tema das quarenta e duas jornadas e dos quarenta e nove dias da Contagem do Ômer.)

E tudo isso foi “diante do Senhor — treme, ó terra”: a revelação da luz circundante, como explicado acima; “que transforma a rocha” e o sílex, que fazem surgir fogo, em “um lago de água”,

isto é, de Guevurá a Chessed, pois eles foram anulados de sua existência, como é sabido a respeito de “Ele faz a paz” entre Michael etc. E tudo isso ocorreu em Pêssach, quando D'us “saltou por cima”: o nível do salto, sem um despertar de baixo (isarusa dilesata) — “saltando sobre as montanhas” etc.

Mas, depois, a mitsvá da Contagem do Ômer, durante quarenta e nove dias “a partir do dia seguinte ao Shabat”, corresponde ao nível de um despertar de baixo; e, por meio disso, ocorreu depois, em Shavuot, “face a face”, a Outorga da Torá.

(E veja também o que está escrito sobre o tema de “O mar viu e fugiu”, na explicação do versículo “No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”, segundo o Midrash Rabbah, Bamidbar, seção 1, sobre “O mar viu e fugiu”; veja ali.)