ולא יקרא עוד שמך אברם והיה שמך אברהם…

El maamar comienza con las palabras de D'os a Avraham en el pacto de la circuncisión, cuando se añadió la letra hei a su nombre. La pregunta que subyace a todo el maamar es por qué la circuncisión debía cambiar su nombre y hacerlo “padre de una multitud de naciones”.

El Alter Rebe interpreta la frase “que D'os creó para hacer” como “creó para que fuera perfeccionado”: D'os dejó deliberadamente inconclusa la creación para que el hombre la completara. La circuncisión es el modelo: el cuerpo que D'os hizo se completa mediante un acto humano.

En el Midrash, un filósofo pregunta por qué, si la circuncisión es tan apreciada, el primer hombre no fue creado circunciso. La respuesta es que todo lo creado durante los seis días de la creación necesita más trabajo, tal como los altramuces amargos deben endulzarse antes de poder comerse. El altramuz se convierte en la imagen que este maamar emplea para el perfeccionamiento de la creación.

Ahora hay que aplicar la parábola: ¿en qué sentido el mundo mismo se parece a un cuerpo inconcluso o a un altramuz amargo? El Alter Rebe comienza con la bendición matutina anterior al Shemá, que dice que D'os renueva cada día la obra de la creación.

“Continuamente” significa que la creación no es un suceso del pasado, sino un traer algo a la existencia desde la nada que ocurre sin cesar. Para que algo tangible y físico surja de lo espiritual, debe haber algo semejante a la cortina del Mishkán que separaba lo Santo del Santo de los Santos.

En el Beis HaMikdash, la presencia de D'os se revelaba abiertamente en el Santo de los Santos, y desde allí la bendición fluía al mundo. Pero si el flujo hubiera emanado con esa misma apertura, no habría podido surgir nada distinto de D'os.

Ante una revelación plena, todo permanecería absorbido en D'os, “todo uno”, sin dejar lugar para un mundo que sintiera que existe. Por eso el flujo pasa por una pantalla separadora, representada por la cortina ante el Santo de los Santos.

El texto señala que el Targum arameo traduce “paroches” como “parsa”, palabra que la Cabalá emplea para las particiones entre los mundos. Las diversas cortinas del Mishkán y del Beis HaMikdash reflejan que cada etapa del descenso, de un mundo al siguiente, atraviesa una partición de este tipo.

Por eso la bendición habla de “renovación”: cuando la luz pasa por una partición, lo que aparece del otro lado no es la luz original en una forma reducida, sino una luz nueva que nace de ella, como un hijo que es distinto de su progenitor. Cada partición posterior produce otra luz nueva, hasta que llega a existir la materia física.

Ahora se establece una distinción. Las pantallas descritas hasta aquí separan niveles dentro de la santidad; la bendición de havdalá menciona otra clase: la separación entre lo sagrado y lo profano.

La cortina entre lo Santo y el Santo de los Santos permite que descienda la misma luz y que se vuelva más tosca. Lo que hay del otro lado sigue siendo esa luz, solo que en una forma menor.

Por eso lo que se encuentra más allá de una partición de ese tipo sigue siendo sagrado, como indica la havdalá que se dice cuando Yom Tov sigue a Shabat: “separa entre lo sagrado y lo sagrado”. La pantalla entre lo sagrado y lo profano oculta la luz por completo, de modo que lo que está debajo de ella experimenta su existencia como separada.

Los “palacios exteriores” son los ámbitos fuera de la santidad, que la versión del Sidur explica como los setenta ministros celestiales de las naciones. Se ensalzan como si se hubieran hecho a sí mismos, como en la jactancia del Faraón: “Mi río es mío”; sin embargo, D'os les da vida, y el Talmud dice que Lo llaman “D'os de los dioses”: reconocen a un D'os supremo y no Lo niegan abiertamente.

El Alter Rebe interpreta “Su bondad es le'olam” como “hacia los mundos”: la bondad de D'os llega de mundo en mundo, incluso hasta el ocultamiento más profundo, donde se Lo conoce únicamente como el D'os que está por encima de sus dioses. Esta cubierta espesa es la pantalla descrita en el versículo de Isaías: “Visto los cielos de oscuridad”.

Lo profano mismo tiene dos niveles. El primero es lo completamente profano: los “palacios de Nogah”, el ámbito de kelipat nogah (la cáscara translúcida que mezcla el bien con el mal), que, como se dijo, reconoce a D'os solo desde lejos, como “el D'os de los dioses”.

El segundo es lo profano impregnado de santidad. La expresión proviene de la halajá: alimentos ordinarios tratados según las normas de pureza de los alimentos sagrados. Chol hamoed, los días laborables de una festividad, es el modelo: días de trabajo que, sin embargo, conservan la santidad de la festividad, tal como Shabat ilumina los días de la semana.

La semana se divide en dos: del domingo al martes se recibe del Shabat que acaba de pasar, y del miércoles al viernes, del Shabat que viene. De esta manera, la actividad cotidiana de un judío puede llevar santidad en sí misma.

Así, la havdalá no es solo una separación, sino también una bendición; y, en Jasidut, una bendición significa una extensión. Extiende la santidad a la semana para que los días laborables se conviertan en “cosas profanas preparadas con la pureza de lo sagrado”. El versículo “Seis días harás tu trabajo” se interpreta como el mandato de llevar a cabo esto.

Sin embargo, los días laborables deben permanecer velados, con la pantalla en su lugar. De lo contrario, la santidad los abrumaría hasta una autoanulación completa, y no se podría realizar ningún trabajo.

Compárese con la Shemoneh Esreh, en la que uno está de pie y se inclina ante D'os como ante un rey: ante una presencia así no se puede levantar la mano ni siquiera señalar con un dedo. La revelación plena no deja lugar para la acción.

La Torá elogia comer del fruto del trabajo de las propias manos, las treinta y nueve categorías de labor creativa, porque mediante el trabajo la persona hace surgir algo nuevo, tal como D'os “renueva” la creación. Ese es el sentido de “que D'os creó para hacer”: D'os creó, y el trabajo del hombre lo completa.

Volvemos a los altramuces del Midrash: la amargura del mundo se endulza mediante el trabajo humano, como dice el Talmud: solo quien se preparó el viernes come en Shabat. El esfuerzo de los días laborables es lo que finalmente se eleva a Shabat.

Shabat es descanso, un estado de autoanulación como la Shemoneh Esreh, y la vida no puede consistir únicamente en eso. Primero deben venir los días laborables, con su ocultamiento, y luego son elevados.

La circuncisión es el mismo tipo de perfeccionamiento. Antes de ella, Avraham se llamaba Avram, y “Av” (padre) representa la fuente de todo flujo, la primera revelación de algo a partir de la nada.

“Ram” (elevado) describe esa fuente tal como está por encima del mundo, “por encima de todas las naciones”, porque llegaba mediante una pantalla y permanecía oculta a ellas.

Con la hei añadida, pasa a ser “padre de una multitud de naciones”: su influencia ahora se extiende hacia afuera para reunir las chispas de santidad entre las naciones, hasta que llegan “bajo las alas de la Shejiná”, expresión que se aplica a quien se incorpora al pueblo judío. La palabra milá (מילה) se divide en mal (מל) y las letras Yud-Hei, que representan Jojmá y Biná.

“Mal” está relacionado con el arameo “memalela”, habla. El habla saca a la luz la sabiduría oculta; por eso la circuncisión significa revelar Jojmá y Biná.

Los profetas anuncian que en el Tiempo Venidero los pueblos tendrán un “lenguaje claro” y “toda carne” verá que D'os ha hablado. Esa será la revelación plena del habla divina, que es la revelación de la Divinidad y de Jojmá.

El Talmud interpreta Jashmal, el resplandor de la visión de Ezequiel, como “jash” (silencio) y “mal” (hablar): a veces en silencio y a veces hablando. Así, la revelación de arriba alterna: a veces queda retenida en silencio —“una cerca para la sabiduría”— y a veces se expresa mediante el habla.

“Mal” también significa “frente a”, como en las palabras de Balak acerca de Israel: “habitan frente a mí”. Revelación significa algo situado ante los ojos, visto cara a cara.

La idea desciende ahora al hombre de abajo, hecho “a imagen de D'os”, de modo que su cuerpo refleja la estructura de arriba. En él también hay una pantalla —el prepucio— sobre el órgano por el que la vida pasa a la siguiente generación; al igual que el “ram” de Avram, la fuente del flujo está cubierta y oculta.

El versículo contrapone “las cosas ocultas”, que pertenecen a D'os, a “las cosas reveladas”, que son “para nosotros y para nuestros hijos”. El Alter Rebe interpreta las cosas ocultas como Jojmá y Biná, que la circuncisión revela; y la revelación es “para nuestros hijos”, en la procreación, el poder de traer nueva vida.

Por eso la hei añadida al nombre de Avraham no quitó la reish de “ram”: la fuente permanece elevada, pero ahora se revela. La circuncisión no elimina la elevación; permite que resplandezca abiertamente.

La circuncisión misma es una revelación, y la periá, la segunda etapa de la mitzvá, en la que se repliega la membrana delgada, revela aún más. El versículo sobre descubrir la cabeza de la mujer y la expresión “una shejitá descubierta” muestran que la raíz de periá significa desvelar.

Para el pueblo de Israel, la pantalla entre lo sagrado y lo profano no es el muro de lo enteramente profano, sino la delgada pantalla de “lo profano preparado con la pureza de lo sagrado”, y esta es la esencia de la havdalá. El pasaje termina abruptamente, y la nota de Kehot recoge el comentario del Rebe de que la formulación necesita cierta corrección.