יביאו לבוש מלכות אשר לבש בו המלך וסוס…

1“Que tragam vestes reais que o rei vestiu, e o cavalo que o rei montou, e sobre cuja cabeça foi posta uma coroa real.”

Ora, o significado de “vestes reais” é o sentido do que está escrito: “D'us reina; Ele Se revestiu de majestade”: Ele Se revestiu de um manto de majestade para ser Rei do mundo.

2E “o cavalo que o rei montou” é o sentido do que está escrito a respeito da Entrega da Torá: “Quando cavalgas em Teus cavalos, Tuas carruagens são salvação.”

E “sobre cuja cabeça foi colocada uma coroa real” é o sentido do que está escrito: “com a coroa com que sua mãe o coroou no dia de seu casamento”; isso é a Entrega da Torá.

Pois todos os níveis que foram revelados na Entrega da Torá também foram revelados em Purim, nos dias de Mordechai, como está dito: “E os judeus aceitaram aquilo que haviam começado a fazer”,

pois, na Entrega da Torá, quando Israel disse: “Faremos e ouviremos”, eles “começaram a fazer”: foi apenas um começo; e, nos dias de Mordechai, a aceitação foi completada.

3A explicação dessas questões será compreendida começando por explicar a declaração de nossos Sábios, de abençoada memória: “O propósito da sabedoria é a teshuvá (retorno) e as boas ações, como está dito: ‘O princípio da sabedoria é o temor a D'us; bom entendimento para todos os que as praticam’; não foi dito ‘para os que as estudam’”, etc.

E “àquele que estuda sem a intenção de praticar, teria sido melhor que sua placenta se tivesse voltado sobre seu rosto”, pois o principal é a ação. Isto é, no caso de uma mitzvá que não pode ser realizada por outros.

Mas, no caso de uma mitzvá que pode ser realizada por outros, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do versículo “E todas as coisas desejáveis não se comparam a ela”: nem mesmo os desejos do Céu; pois todas as mitsvot não se igualam sequer a uma palavra

da Torá. Pois há um nível de superioridade das palavras da Torá sobre o cumprimento das mitsvot, e há uma superioridade do cumprimento das mitsvot sobre as palavras da Torá.

4Explicaremos agora o aspecto e a qualidade superior que há no cumprimento das mitsvot em relação às palavras da Torá, à luz do ensinamento “O objetivo da sabedoria…”, mencionado acima, e de “Aquele que estuda sem a intenção de praticar…”, etc.

A explicação é a seguinte: Chochmá (sabedoria) é o início da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). E a hishtalshelut é como uma cadeia (shalshelet) formada por muitos elos ligados uns aos outros. Assim, Chochmá pertence à categoria da hishtalshelut, pois dela descenderam os atributos emocionais (midot), elo por elo.

5E a própria Chochmá (sabedoria) está revestida neles, e os atributos emocionais (midot) estão revestidos no pensamento, e o pensamento, na fala e na ação. E embora “Chochmá seja encontrada a partir de ayin (nada)”

e ela é o nível de fonte e raiz de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); apesar disso, visto que é chamada de início da revelação, ela tem um segundo e um terceiro; pois até mesmo a primeira é contada na série, de modo que se contam um segundo e um terceiro depois dela.

Por isso, Avraham, cujo atributo era o atributo de Chessed (bondade), é chamado “um membro de mah” (eiver mah), pois está no nível de um membro e recipiente para o revestimento do nível de Chochmá, “a força de mah” (koach mah); pois é a própria Chochmá que está revestida nos atributos emocionais. E por isso está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin”, e não que ela seja [um] ayin verdadeiro.

6E Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, que estava no nível de “e o que (mah) somos nós”, isto é, no nível do verdadeiro ayin (nada), disse: “Sou pesado de boca e pesado de língua”: pesado de boca em relação à Torá Oral e pesado de língua em relação à Torá Escrita. Pois o nível de sua alma estava acima do nível da Torá, uma vez que a Torá provém de Chochmá (sabedoria),

que está no nível de “princípio”; e o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, nela está no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), na qual ela se reveste no nível dos “mundos”, em cada mundo de acordo com seu grau.

Mas a irradiação e a extensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, nas ações das mitsvot físicas — terumot e dízimos etc. — estão no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), não por meio de gradação e da cadeia descendente dos mundos, mas por meio de um salto.

Como está escrito: “A voz do meu amado bate à porta” etc., “saltando sobre os montes” etc. Pois aquela irradiação não está realmente revestida nos objetos físicos com os quais se cumprem as mitsvot, como Chochmá se reveste nos atributos emocionais (midot), e os atributos, no pensamento etc.; antes, ela é apenas uma irradiação.

7A explicação é a seguinte: se a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof) que está dentro dos mundos ocorresse apenas por meio de expansão e vestimenta, no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), por meio de causa e efeito, os seres criados não poderiam de modo algum vir a existir como algo a partir do nada;

ao contrário, permaneceriam anulados em sua fonte e raiz. E mesmo a formação do nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), para ser “sábia, mas não com uma sabedoria conhecida”: apesar disso, uma vez que é chamada pelo nome de Chochmá, ela é o nível de um “algo” (davar mah), a ponto de ser designada por um nome próprio;

e isso não poderia ter vindo da Luz Infinita, bendito seja Ele, pois, assim como é Seu nome, assim Ele é: não tem fim, como mencionado acima; em vez disso, teria permanecido incluída em sua fonte e raiz,

como, por exemplo, a inclusão dos atributos emocionais (midot) no intelecto. Pois os atributos emocionais nascem e vêm a existir do intelecto que lhes dá origem, e certamente estavam primeiro incluídos no intelecto, antes de nascerem e virem a existir como atributos sentidos por si mesmos;

mas, enquanto ainda estão incluídos no intelecto, de modo algum são designados pelo nome de “atributos”; só depois de nascerem e se revelarem como um atributo próprio.

8Assim também, o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) só é designado pelo nome Chochmá depois de emergir da ocultação para a revelação. E essa passagem da ocultação para a revelação não ocorre segundo a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); antes, “Chochmá é encontrada a partir de ayin (o nada)”: do nível do verdadeiro ayin, por meio de uma descoberta.

9Isto é, [provém] da irradiação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E tanto mais para que a fisicalidade venha a existir do nada como algo; pois a existência de coisas físicas a partir das espirituais não ocorre por meio de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito, uma vez que não há absolutamente nenhuma comparação entre espiritualidade e fisicalidade.

Pois [o fato de] que a alma dos animais deriva do nível da “face de um boi” na Carruagem, e [a das] aves, da “face de uma águia”,

10e a alma animal no homem etc. refere-se ao nível da alma, que é o elemento espiritual e a força vital; mas o corpo físico do homem, dos animais domésticos, dos animais selvagens e das aves não veio a existir de modo algum a partir da espiritualidade.

Ao contrário, a existência do que é físico provém do brilho do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); pois Ele, bendito seja, é onipotente, e diante Dele “a escuridão é como a luz”, e a espiritualidade e a fisicalidade são iguais diante Dele. De lá se estende um brilho e uma emanação

para fazer existir o nível de “algo” (yesh) e uma entidade na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), até que venha a existir até mesmo um “algo” físico da materialidade deste mundo. E a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos, brilha e transmite força vital a todos igualmente, no aspecto de circundá-los e envolvê-los por cima.

11Por isso, a criação é chamada “algo a partir do nada”. Pois, uma vez que não ocorreu segundo a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pela via de causa e efeito, mas por meio de um salto, aquela irradiação não está efetivamente revestida nos mundos, mas é apenas uma irradiação; e, assim, trata-se verdadeiramente de algo a partir do nada.

12Por isso disseram: “A finalidade da sabedoria é a teshuvá (retorno) e as boas ações” etc. Pois Chochmá (sabedoria) pertence à categoria da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), exceto que é contada em primeiro lugar,

pois é o princípio e a fonte de todos eles. No entanto, uma vez que é chamada de “princípio”, faz parte da contagem, e é apropriado contar depois dela uma segunda, uma terceira etc. Em contrapartida, a teshuvá e as boas ações são a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

13E embora não esteja dentro dos limites de “todos os mundos”, e nada seja atraído senão uma mera radiação, o nível do verdadeiro ayin (nada), ainda assim, uma vez que sua radiação

e sua atração são a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), ela é de um nível e grau mais elevados do que a atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, que é atraída através da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pelo caminho de causa e efeito, que é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

Mas nem todas as ações são iguais; somente as boas ações, especificamente — coisas com as quais se cumprem as mitsvot, que são a Vontade Suprema, bendito seja Ele: que haja tsitsit de lã e pergaminho para os tefilin. Nelas, a Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos, brilha em revelação efetiva, sem qualquer ocultação da Face ou vestimenta.

Ao passo que todas as demais ações, que não são para D'us: embora a Luz Infinita, bendito seja Ele, seja a luz que circunda todos os mundos e envolva todos

os mundos igualmente, e seja aquilo que faz existir o “algo” (yesh) e [o Mundo de] Assiá (Ação), algo a partir do nada, ainda assim, no caso deles há uma vestimenta e uma ocultação da Face que encobre e esconde a luz de D'us e Sua santidade, e eles parecem ser um “algo”, uma entidade separada por si só.

Ao passo que as coisas com as quais se cumprem as mitsvot, que são Sua vontade, bendito seja Ele, estão anuladas diante da luz de D'us e de Sua santidade, e a Luz Infinita se revela nelas sem ocultação da Face nem vestimenta, embora estejam revestidas em coisas físicas.

Ora, uma vez que há neles uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos e envolve todos igualmente, então tudo o que

é cada vez mais inferior em grau, e em especial o grau mais inferior, que se encontra na Assiá física, contém uma revelação maior da radiação da Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos, da qual o “algo” é feito, como mencionado acima.

14Ora, é sobre essa irradiação e extensão do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que não é mais do que uma mera irradiação, que foi dito: “D'us reina; Ele Se revestiu de majestade.”

A explicação é conforme a declaração: “Único, Vida dos mundos, Rei”, etc.: Ele, bendito seja, é único e singular; somente Ele existe, como antes da criação do mundo, etc.

15E como está escrito: “Tu és D'us, Tu somente”, etc. Esta é a diferença entre o significado e a explicação da palavra echad (um) e o significado e a explicação da palavra yachid (único). Pois a palavra echad indica a extensão de Sua unidade, bendito seja Ele,

que se estende aos sete céus, à terra e às quatro direções do mundo, para que sejam anulados e incluídos em Sua unidade superior, bendito seja Ele, num estado de efetiva autoanulação (bitul) e inclusão, sem ocupar espaço e [sem serem] um “algo” e uma entidade separada, etc.

Ao passo que o nível de yachid indica Sua verdadeira unidade, bendito seja Ele, antes de ela se estender aos mundos: que somente Ele existe. Por isso, mesmo após a criação dos mundos, está escrito: “Não há nada além d’Ele”, pois tudo diante Dele é realmente considerado como nada;

mas o fato de Ele se estender para ser a “Vida dos mundos” é apenas o nível de “Rei”, o nível de Malchut (soberania), “um reino sobre todos os mundos”. Isto é, à semelhança de um rei que governa um país, por meio de uma analogia, cuja essência e ser não são apreendidos nem se difundem por todo o país,

mas somente seu nome, pelo qual é chamado rei sobre eles; e a glória de sua realeza e o esplendor de sua grandeza é que se difundem por seu país. É por isso que seus habitantes aceitam sobre si o jugo de sua realeza e seu governo. Do mesmo modo, esta extensão da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para a existência, a força vital e o vir a ser de algo a partir do nada, corresponde à difusão de Sua realeza e de Sua elevação, bendito seja Ele.

Pois, por Ele ser “o Rei, elevado somente desde outrora, e exaltado desde os dias da eternidade”, disso se estendem a força vital e o vir a ser de todos os seres criados como algo a partir do nada; isto é, do nível de elevação, que é o brilho do verdadeiro ayin (nada).

16E este é [o sentido de] “Pois somente Ele está nas alturas e é santo, realiza feitos poderosos”, etc., “ao Rei, o D'us vivo e eterno, elevado e exaltado”, etc.

E este é o sentido de “D'us reina; Ele Se revestiu de majestade”: Ele Se revestiu do atributo de majestade e exaltação para estar no nível de Rei sobre o mundo. Pois é essa majestade e exaltação que brilha e se estende, fazendo com que os mundos passem do nada à existência, e é a causa da existência do “algo” físico.

E este é o sentido de “Também o mundo está estabelecido, para que não vacile”: para que haja um mundo físico, Ele Se revestiu do atributo de majestade, a fim de fazer descer o nível de Sua realeza, bendito seja Ele, do qual provém a existência do “algo” físico, como mencionado acima.

17E isto é: “Que tragam vestes reais”, etc.: este é o nível da majestade e da exaltação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. E está escrito “que tragam”, pois, para que o nível de majestade e exaltação faça descer o nível de Sua realeza, bendito seja Ele, a questão depende de um despertar de baixo (isarusa dilesata).

Pois, uma vez que tudo diante Dele é considerado como nada, sobre quem poderia recair e ser apropriado o termo “realeza”? Pelo contrário: isso se deve ao fato de que a Luz Infinita, bendito seja Ele — a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) — será trazida para baixo e brilhará em revelação efetiva nas coisas com as quais se cumprem as mitzvot, que são, elas próprias, Sua vontade,

bendito seja Ele. A partir daí, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, brilhará e será revelada abertamente, sem qualquer ocultação da Face [ou] vestimenta, de modo que aquelas coisas físicas, submetidas ao domínio da kelipat nogah, sejam anuladas diante da luz de D'us e de Sua santidade, que é trazida para baixo e brilha nelas.

18E essa emanação depende de um despertar de baixo (isarusa dilesata), como está escrito: “que o homem deverá cumprir”; isto é, o homem faz deles mitsvot, etc., conforme explicado em outro lugar.

Contudo, trata-se da emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro das coisas com as quais as mitsvot são realizadas, como os tsitsit de lã, os tefilin de pergaminho e o etrog.

19E coisas semelhantes; pois a vinda à existência, do nada para algo, da [substância] física que há nelas provém da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que os envolve a todos igualmente.

No entanto, o cumprimento das mitsvot por meio da ação de uma pessoa, que ela realiza com o próprio corpo e com seus recursos, como vestir o talit e os tefilin, tomar o etrog, dar tsedacá e coisas semelhantes,

que consiste em atrair luz e revelar força vital da Luz Infinita, bendito seja Ele, na própria alma da pessoa: embora essa irradiação e essa atração também estejam no nível de uma [luz] abrangente (makif), ainda assim essa irradiação não é atraída somente da Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos e os envolve a todos igualmente.

Pois aquela irradiação provém apenas do nível de exaltação, [como em] “que está exaltado desde os dias de outrora”; e a exaltação, em si, é o nível da retirada da força vital da Luz Infinita, bendito seja Ele, para que ela não brilhe nem se revele com uma revelação grande e intensa, a fim de que os mundos não sejam anulados e deixem inteiramente de existir.

Somente depois que Ele se exalta acima do nível dos “mundos”, para mostrar Sua soberania e Sua exaltação sobre todos os mundos, é atraída a revelação da irradiação de Sua soberania e exaltação, bendito seja Ele; e esse é o nível da luz que circunda todos os mundos, que os envolve a todos igualmente.

Mas a irradiação que é atraída sobre a pessoa por meio do cumprimento das mitsvot na ação, na prática concreta, é o nível da “coroa da realeza” (Kéter Malchut), e corresponde a “com a coroa com que sua mãe o coroou”. E uma coroa que é feita

para a cabeça do rei é, por assim dizer, feita de pedras preciosas, que pertencem ao nível do inanimado, o mais baixo dos quatro níveis: inanimado, vegetal, animal e falante.

20E, apesar disso, tornam-se um diadema e uma coroa sobre a cabeça, para deleite e glória etc. Assim também ocorre com o cumprimento das mitsvot que a pessoa realiza: embora estejam revestidas de coisas físicas, ainda assim isso se torna, acima, o nível de uma coroa, um diadema,

isto é, o nível do deleite supremo, bendito seja Ele: “É uma satisfação diante de Mim que Eu tenha falado e Minha vontade tenha sido cumprida.” E esse deleite e essa satisfação revelam-se na alma da pessoa quando ela realiza uma das mitsvot de D'us; e o estudo da Torá equivale a todas elas,

pois as halachot são “os caminhos do mundo” (halichot olam), que consistem na atração da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro do mundo; e o Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu mundo senão os quatro côvados da halachá.

21Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (no Talmud de Jerusalém, Meguilá): “Os Profetas e os Escritos estão destinados a ser anulados, mas a Meguilá de Ester e as halachot não estão destinadas a ser anuladas.” E a explicação é que, ao dizerem que os Profetas e os Escritos estão destinados a ser anulados, não quiseram dizer que serão completamente anulados e que não haverá de modo algum revelação dos Profetas, D'us não o permita;

mas que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, se revelará de modo tão grandioso e intenso que a revelação dos Profetas será anulada, assim como o brilho do sol é anulado dentro do sol. Pois, embora esse brilho certamente tenha uma luz grandiosa em sua fonte, muito superior à luz que ilumina a terra e os que nela habitam,

em sua fonte, porém, ele é anulado por causa da luz do sol, que é a fonte da luz. Do mesmo modo, todos os Profetas estão destinados a ser anulados na luz da revelação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que será revelada no Tempo Vindouro, [como está escrito:] “e todos verão”, etc.

22Ora, a respeito disso disseram que a Meguilá de Ester não será anulada. A explicação é a seguinte. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Onde Ester é indicada na Torá? Como está escrito: ‘E certamente ocultarei (haster astir) Minha face naquele dia.’” Pois a Shechiná (a Presença Divina) está oculta no exílio, no nível de “naquele dia”, o nível dos mundos ocultos que não são revelados.

Pois, sobre o Tempo Vindouro, está escrito: “E dirão naquele dia: ‘Eis, este é nosso D'us; esperamos por Ele’”, o que significa que o nível de hu (“aquele”), o nível oculto, estará no nível de zeh (“este”),

que é o nível da revelação, como se Ele estivesse diretamente presente; isto é, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está oculta e encoberta no nível dos mundos ocultos, brilhará de modo a ser revelada nos mundos revelados.

Ao passo que o nível de Ester, que é o nível de “Certamente ocultarei (haster aster) Minha face naquele dia”, é tal que, mesmo no nível de “naquele dia”, permanece num estado de ocultação e encobrimento, pois sua raiz provém do nível do mais oculto de todos os ocultos; e a respeito disso está dito: “Na verdade, Tu és um D'us que Se oculta.”

Ora, uma luz assim é muito grande e abundante em poder, de modo que não sofre anulação como a radiação do sol dentro do sol; pois essa luz não é uma radiação, mas o próprio luminar.

23E assim também as halachot, que são o nível de Mordechai. Pois: “Onde Mordechai é aludido na Torá? Como está escrito: ‘mirra pura’ (mar dror), que traduzimos [para o aramaico] como mira dachya”, etc.

O significado de mira dachya é amargor que se encontra em um lugar puro: isto é, as halachot, que são a palavra de D'us e cuja raiz e fonte estão na Chochmá superior (Chochmá Ilaá), revestidas no nível do amargor, que é a fisicalidade, a aspereza e a materialidade deste mundo, como terumot e dízimos, e até mesmo em coisas impuras, como criaturas rastejantes e que se arrastam, das quais Ele nos separou.

24E a respeito disso está dito: “seis meses com óleo de mirra”: o óleo é o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), revestido no nível da amargura; estas são as halachot, revestidas na materialidade.

E este versículo fala da entrada da alma no Gan Éden, que deve ocorrer com “óleo de mirra”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Feliz é aquele que vem para cá com seu estudo na mão.”

25O fato de as halachot estarem revestidas de materialidade é como a analogia de uma tocha, que ilumina a uma distância muito grande; e também como um barril cheio, que foi enchido até transbordar com uma abundância grande e intensa, até derramar para fora e se perder; e, do mesmo modo, a procriação não ocorre numa criança antes que ela cresça e nela entre o intelecto maduro (mochin degadlut).

26E, por meio disso, acrescenta-se a ele a capacidade de gerar [descendentes] à sua própria semelhança. Assim também, as halachot revestidas de materialidade — isto é, provêm da luz da tocha que ilumina ao longe e de um barril que foi enchido até transbordar, com uma abundância tão grande e intensa que se derrama para fora.

E este é o sentido de: “Uma casa em que o vinho é derramado como água é sinal de bênção”, etc. Pelo contrário: dessa luz e revelação na materialidade compreende-se a fonte e a raiz da luz, que se encontram no nível da grande tocha.

Pois, embora, se alguém acendesse uma vela em seu lugar, ela iluminasse mais do que a luz que vem de longe da tocha, ainda assim, uma vez que ilumina a uma distância muito grande, isso atesta o lugar de onde vem a luz e sua fonte,

que são muito grandes e que a tocha é grande. Portanto, essa luz e revelação nas halachot não se anulam como se anula o brilho do sol.

(E este é o sentido do que está escrito: “Que tragam a ti azeite de oliva puro, prensado, para o luminar (maor)”, que corresponde ao nível de um luminar, e não apenas de luz e brilho; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “o luminar (maor) que há nele” — especificamente um luminar.) E assim também a Meguilat Ester: embora o milagre de Purim estivesse revestido no curso natural dos acontecimentos, por meio de Achashverosh,

pelo contrário, disso se compreende que a raiz da luz e da revelação no Alto provém de níveis muito elevados, como na analogia da luz da tocha e de um barril de vinho tão cheio que transborda por todas as suas bordas para fora. Por isso está escrito: “E estes dias de Purim não passarão dentre os judeus.”

27Ora, para atrair uma luz e uma revelação tão grandes, que não se anulam como um raio de luz, Israel disse, na ocasião da Outorga da Torá: “Faremos e ouviremos.” Isso é

a anulação da vontade diante do próprio Senhor da vontade. Esse é o significado de “faremos”: estavam prontos para fazer antes de ouvir, o que corresponde ao nível de elevação e à anulação da vontade. Depois, “ouviremos”, que corresponde à atração da Torá, para ouvi-la.

E esse é o significado de “coroa real” (Kéter Malchut): as 613 mitsvot da Torá e as sete mitsvot rabínicas somam, em valor numérico (guematria), 620 (tarach). Esses são os 620 pilares de luz em Kéter (a Coroa), como um pilar que liga o alto e o baixo.

Assim também, a atração da Torá e das mitsvot desce de um lugar muito elevado — da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — a um lugar muito baixo: este mundo físico e inferior.

28Mas ambos os níveis, a vestimenta real e a coroa real, ainda necessitam do nível do “cavalo sobre o qual o rei cavalgou”. Isso porque está escrito a respeito da Outorga da Torá: “Quando cavalgas sobre Teus cavalos, Teus carros”, etc.

A explicação é a seguinte. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “[Nas] primeiras três horas do dia, o Santo, bendito seja Ele, senta-se e sustenta”, etc.; “e à noite, cavalga sobre Seu querubim veloz e percorre dezoito mil mundos”.

29A explicação dessas questões é a seguinte: nossos Sábios, de abençoada memória, instituíram as dezoito bênçãos da oração correspondentes às dezoito vértebras da coluna vertebral. À primeira vista, isso não é compreensível.

A explicação, porém, é a seguinte: a coluna vertebral se estende do cérebro até as coxas, que são o fim dos níveis. Por isso, na primeira bênção, a pessoa se curva ao dizer “Bendito”, pois as inclinações e prostrações consistem em curvar a cabeça,

e isso é a extensão do nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá). Depois, na bênção seguinte, diz-se: “Nós Te agradecemos”; esse é o nível do reconhecimento, que provém do nível das coxas.

30Ora, as almas de Israel atraem as dezoito bênçãos três vezes ao dia. Mas o momento do cântico dos anjos é à noite, pois então “ela dá alimento à sua casa”,

e então o nível das dezoito bênçãos é atraído para os anjos, e ali se divide em dezoito mil mundos; pois “A carruagem de D'us é miríades, milhares de shinan”.

[Leia-se] “milhares que não são (she’einan)”: faltam dois mil às “miríades”, que são vinte mil, de modo que restam dezoito mil. E assim o fluxo se divide em cada nível, segundo sua capacidade de apreensão, ao longo dos dezoito mil níveis.

E esse fluxo e essa atração estão no nível de “Seu querubim veloz”; trata-se do nível de combinações de letras, que são chamadas pelo nome “querubim”.

31Ora, logo após este versículo, “A carruagem de D'us são miríades”, etc., está escrito: “D'us está entre eles, Sinai, em santidade.” Isto é, assim como o fluxo e a revelação são atraídos por meio de combinações de letras e de emanações para os anjos,

assim são atraídos no nível de “Sinai, em santidade”: estas são combinações de letras e emanações da revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof) na própria Torá que foi dada no Monte Sinai.

32E também, depois da descida de Moshê do monte, ao fim de quarenta dias, está escrito: “E farão para Mim um Santuário, e habitarei dentro deles”, para que houvesse uma revelação efetiva da Shechiná (Presença Divina) na materialidade das coisas com as quais o Mishkan foi feito: ouro, prata e cobre, cortinas e vigas etc.

E este é o sentido de “Quando cavalgas em Teus cavalos”: essas descidas de influência, para que haja uma grande revelação, são chamadas de “cavalos”, pois são combinações de letras chamadas “cavalos”. Pois há letras chamadas “cavalos”,

e há letras chamadas “querubim”, pois há muitos tipos de letras: letras da fala, letras do intelecto e letras do pensamento; e mesmo no estágio que precede o intelecto há um nível de letras.

33E este é o significado de “e o cavalo sobre o qual o rei montou”: para que haja a revelação do nível do traje real e da coroa real, isso precisa ocorrer por meio do nível do cavalo, que corresponde às combinações de letras e aos fluxos que fazem descer a revelação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, abaixo, assim como acima.

34Ora, todos esses níveis também se revelaram em Purim, nos dias de Mordechai, pois então “os judeus aceitaram aquilo que haviam começado a fazer” na Outorga da Torá. Pois, na Outorga da Torá,

disseram: “Faremos e ouviremos”, o que correspondia ao nível da anulação da vontade; e, nos dias de Mordechai e Esther, houve autossacrifício (mesirut nefesh) efetivo pela santificação do Nome de D'us, pois Haman queria matar somente os judeus (Yehudim).

Como diz o dito: “Quem repudia a idolatria é chamado Yehudi (judeu).” Por isso Mordechai é chamado “um homem judeu” (ish Yehudi), embora fosse da tribo de Binyamin.

E até os Kohanim e os levitas daquela geração são chamados pelo nome de Yehudim, pois se entregaram em autossacrifício pela santificação do Nome de D'us e não trocaram sua fé para salvar a vida. E, em mérito desse autossacrifício, houve a revelação do nível das vestes reais, de uma coroa real e do cavalo sobre o qual o rei havia montado.

35Mas é preciso entender o que está escrito: “E Haman tomou a vestimenta e o cavalo”, etc.: de onde Haman mereceu esses níveis?

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Onde Haman é aludido na Torá? Como está escrito: ‘Foi da árvore (hamin ha-etz)...?’”, etc. A explicação é a seguinte. Está escrito: “Amalek é o primeiro entre as nações”, pois todas as nações provêm do nível da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, e Amalek está acima delas.

E este é o sentido de “hamin ha-etz” como pergunta: ele está acima do nível da Árvore. Contudo, visto que está escrito “hamin ha-etz”, mesmo na forma de uma pergunta, ele tem, ao menos, alguma ligação com a Árvore;

pois, caso contrário, por que mencioná-lo junto à Árvore? A explicação, porém, é que ele está no nível de um aspecto abrangente (makif) em relação à Árvore, tocando-a e não a tocando; e este é o nível da insolência e da arrogância.

36Ora, em correspondência a isso, há [um nível] na santidade que também é chamado de nível de Haman, após a depuração. Pois alguns descendentes de Haman ensinaram Torá em público.

Assim, há um nível de Haman, após a depuração, que é incluído na santidade; e este é “seu coração se elevou nos caminhos de D'us”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, que os olhos devem estar voltados para baixo e o coração, para cima. Os olhos são o nível de Chochmá (sabedoria), “a força de mah” (koach mah), o nível de Moshe, que era “mais humilde do que qualquer homem”, o nível da autoanulação (bitul).

37E o nível do coração deve voltar-se para o alto, pois nele se encontra o elemento do fogo e da sede, e a natureza do fogo é elevar-se e subir para o alto. A pessoa deve ser composta de ambos.

Pois, se não houver nele nenhum grau de elevação, seu coração não ousará aproximar-se do serviço [a D'us], dizendo: “Quem sou eu, e qual é o meu serviço?” Por isso, ele precisa da elevação do coração, do anseio e da sede que nele há.

38E também o nível dos olhos para baixo, para estar no nível de uma autoanulação efetiva perante a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, mediante a atração da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), “a força de mah” (koach mah), no estudo da Torá, pois a Torá provém de Chochmá; e, como está escrito: “e Minhas palavras, que pus em tua boca”, etc.

E este é o significado de [o ensinamento] de que um estudioso da Torá deve ter em si um oitavo de um oitavo. Pois, no nível de Chochmá, há trinta e dois caminhos da sabedoria, e lev (coração) também tem o valor numérico de trinta e dois; juntos, os dois somam sessenta e quatro.

39E um oitavo de um oitavo é uma parte de sessenta e quatro; isto é, a elevação do coração, que está unido à mente de Chochmá (sabedoria). Pois o principal é Chochmá, a transmissão do nível de autoanulação (bitul),

mas é preciso primeiro uma ascensão, no nível da elevação do coração, para transmitir depois; pois, se não há ascensão, não há transmissão.

40E esta elevação e ascensão são o nível da exaltação da santidade, o nível de Haman depois do refinamento; e sua fonte e raiz, no alto, estão nas luzes supernas, que correspondem aos níveis da veste e do cavalo.

Pois a veste é “D'us reina; Ele Se revestiu de majestade”, no nível da majestade e da exaltação. E sus (cavalo) tem o valor numérico de duas vezes Sag (63).

Ao passo que o nível da coroa real é especificamente o nível de “com a coroa com que sua mãe o coroou”; pois, no lado oposto, no nível de Haman, não há absolutamente nada desse nível; antes, trata-se do nível da verdadeira anulação da vontade: “faremos” antes de “ouviremos” etc. E basta isso para quem compreende.