Torah Ohr · Parshas Megillas Esther · Maamar 3
תוספת ביאור ע״פ יביאו לבוש מלכות
Uma explicação adicional sobre “Que tragam vestes reais”
A ideia central
Nas coisas físicas, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) lhes dá não apenas o limite, mas também a própria substância, enquanto em Chochmá ela dá somente o limite. Por isso, uma mitsvá realizada com um objeto físico, como o pergaminho dos tefilin, tem uma vantagem até mesmo sobre a Chochmá superior.
O maamar em resumo
Prosseguindo com a explicação de “Que tragam vestes reais”, o maamar pergunta por que as mitsvot realizadas com coisas físicas têm uma vantagem sobre o estudo da Torá. A Torá provém de Chochmá, o início da cadeia descendente dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), enquanto as coisas físicas recebem da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Contudo, Chochmá também só se torna um “algo” por meio de sovev, e as Escrituras dizem que o mundo foi feito pela fala divina. O Alter Rebe responde com duas introduções. Primeiro, sovev é uma força vital real: a Vontade Superior infinita, “Reinarei”, que dá vida igualmente a todos os mundos, mas permanece oculta; as dez Sefirot, por sua vez, vêm pelo kav, após o tsimtsum. Segundo, um recipiente se forma onde a luz circundante e a luz interior se encontram, e sovev, como uma força sem forma, dá a cada nível seu recipiente limitador. Em Chochmá, sovev fornece somente o recipiente; nas coisas físicas, fornece a própria substância delas. As coisas impuras recebem vida por meio de memalê, enquanto sovev lhes empresta apenas a capacidade de existir fisicamente. Assim, o pergaminho dos tefilin, transformado pela halachá em recipiente de santidade, tem uma vantagem até mesmo sobre a Chochmá superior.
Esquema
- A pergunta: estudo da Torá e mitsvot de açãoA Torá, que provém de Chochmá, pertence a memalê kol almin, enquanto as mitsvot realizadas com coisas físicas recebem de sovev kol almin. Contudo, Chochmá também se torna um “algo” por meio de sovev, e sovev circunda igualmente todos os mundos.¶1–3
- Mais duas dificuldadesAs luzes interiores também vêm do kav, que por sua vez é atraído de sovev; e as Escrituras atribuem a criação física à fala divina, que pertence a memalê. São anunciadas duas introduções, e a primeira tem início.¶4–6
- Primeira introdução: sovev como a vontade infinitaSovev não é um brilho distante, mas uma força vital real e oculta: a vontade primordial, “Reinarei”, que desejou o mundo físico tanto quanto os níveis mais elevados e dá vida igualmente a todos. Os versículos do rei David mostram que o desejo de D'us deu origem a cada nível.¶7–11
- As dez Sefirot e o recipiente de ChochmáA vontade infinita produziria incontáveis Sefirot; as dez vêm pelo kav após o tsimtsum, começando por Chochmá. Mas o recipiente de Chochmá — o limite que permite que a sefirá seguinte venha depois dela — vem de sovev por meio da Vontade Superior.¶12–14
- Segunda introdução: como se forma um recipienteUm recipiente surge onde a luz circundante incide sobre a luz interior. Sovev, como a hylé sem forma, dá a cada nível seu recipiente limitador, mas não o primeiro surgimento de Chochmá.¶15–17
- A substância física provém de sovevAs fontes espirituais dão somente almas e intelecto; a própria substância das coisas físicas provém de sovev, como demonstra o etrog.¶18–19
- Coisas físicas impurasO mal surge por meio da quebra dos recipientes, em memalê; sovev brilha somente por meio de memalê e dá às coisas impuras apenas a capacidade de existir fisicamente.¶20–21
- Tefilin e a vantagem das mitsvot físicasPor meio das leis enraizadas na Chochmá superior, o pergaminho dos tefilin se torna um recipiente de santidade cuja própria substância provém de sovev, uma vantagem sobre a própria Chochmá superior.¶22
Conceitos-chave
- A luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)סובב כל עלמין
- Neste maamar, não é uma luz que brilha do alto, mas a força vital real da Vontade Superior infinita, presente igualmente em todos os mundos, mas oculta. Ela dá a cada nível seu recipiente limitador e é a própria fonte da substância física.
- A luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin)ממלא כל עלמין
- A luz que penetra cada mundo em medida, por meio da cadeia descendente. A Torá e a fala divina pertencem a ela.
- O kav e o chut (a linha e o fio)קו וחוט
- A linha de luz atraída após o tsimtsum: a fonte das dez Sefirot e da força e essência de Chochmá.
- Tsimtsum e um espaço vazioצמצום ומקום פנוי
- A retirada da qualidade infinita para que o limite e a medida possam ser revelados, começando por Chochmá.
- A Vontade de todas as vontadesרעוא דכל רעוין
- A vontade primordial, “Reinarei”, que precede até mesmo a vontade de criar; o maamar a identifica com sovev kol almin.
- Um recipiente limitadorכלי מגביל
- O limite que torna um nível um “algo” (yesh) definido e permite que o nível seguinte venha depois dele. Provém de sovev kol almin.
- Luz circundante e luz interior (Or Makif e Or Pnimi)אור מקיף ואור פנימי
- A segunda introdução do maamar: um recipiente se forma onde a luz circundante incide contra a luz interior; ele provém de ambas juntas.
- Hylé (hiyuli)כח היולי
- Uma força sem forma ou nome próprios, da qual podem surgir toda habilidade e ofício quando desenvolvidos; a analogia do maamar para explicar como sovev dá a cada nível seu recipiente.
A pergunta: estudo da Torá e mitsvot de ação ¶1–3
Uma explicação adicional sobre o versículo “Que tragam vestes reais”.
Este breve maamar acrescenta à explicação de Ester 6:8, quando o rei é aconselhado a honrar o homem a quem deseja honrar com “vestes reais que o rei já vestiu”. Ele dá continuidade à discussão dos maamarim precedentes sobre este versículo, que comparam o estudo da Torá às mitsvot realizadas na prática.
O título assinala que este maamar complementa a explicação de “Que tragam vestes reais”.
A nota da Kehot data este maamar de 5572 (1812): em Or HaTorah, o Tzemach Tzedek escreve que o ouviu de seu avô, o Alter Rebe, no final daquele ano. A nota acrescenta que somente Likkutei Torah o cita mais de sessenta vezes e que muitos maamarim de Chassidut recorrem a ele ao explicar os recipientes de Atsilut e o kav; ele segue a opinião do Pardes (o Pardes Rimonim do Rabi Moshe Cordovero) sobre os recipientes, enquanto Iggeres HaKodesh 20 os explica segundo o Arizal.
Marei mekomot
- 1תוספות ביאור · משנת תקע״ב. נזכר באוה״ת על מארז״ל ע׳ סט: אמ״מ [=אמר מנחם מענדל] ואנחנו שמענו מפ״ק כאאזמו״ר נ״ע בשלהי שנת תקע״ב. בכמה מקומות באוה״ת מציין לד״ה זה בשם ”בת״א גבי פורים”. מאמר זה מצויין יותר מששים פעמים בלקו״ת בלבד. ובהרבה מקומות בדא״ח כשמבארים ענין כלים דאצי׳ וענין הקו, שכאן מבאר לפי שיטת דעת הפרדס בענין הכלים, אבל באגה״ק סי׳ כ מבאר לפי שיטת האריז״ל.
- 2
2להבין ההפרש שבין מצות ת״ת [תלמוד תורה] למצות מעשיות שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] תכלית חכמה1 כו׳. ללומדיהם לא נאמר כו׳
Para compreender a diferença entre a mitzvá do estudo da Torá e as mitsvot de ação, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O objetivo da sabedoria”, etc.; “‘Aos que as estudam’ não foi dito”, etc.
O discurso começa com uma pergunta: qual é a diferença entre estudar Torá e cumprir as mitsvot na prática? Os Sábios apontam a superioridade da ação: “O objetivo da sabedoria é a teshuvá e as boas ações”, e o versículo elogia “todos os que as praticam”, e não aqueles que apenas as estudam.
והטעם כמבואר במ״א כי התורה היא בחי׳ פנימיות2 מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] דאורייתא מחכמה נפקת וחכמה היא ראשית הגילוי מבחי׳ ההשתלשלות
E a razão, conforme explicado em outro lugar, é que a Torá corresponde à dimensão interior (pnimiyut) da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), pois “a Torá provém de Chochmá”, e Chochmá (sabedoria) é o início da revelação da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut);
A razão, explicada em outro lugar, é que a Torá pertence à dimensão interior da luz que preenche todos os mundos, a luz divina que penetra cada mundo conforme a medida deste. A Torá “provém de Chochmá”, e Chochmá é o primeiro ponto da cadeia ordenada de descida de nível a nível. Assim, a Torá está no início dessa cadeia, mas dentro dela.
אבל מצות מעשיות שהן בדברים גשמיים הארתן הוא מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שאינו בגדר ההשתלשלות כי התהוות מרוחניות להיות גשמיות אין זה דרך עו״ע [עילה ועלול]3 כו׳ כנזכר במ״א באריכות.
ao passo que as mitsvot de ação, realizadas com coisas físicas, recebem sua iluminação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que não está limitada à cadeia descendente dos mundos. Pois a formação da materialidade a partir da espiritualidade não ocorre pelo modo de causa e efeito, etc., como explicado em outro lugar extensamente.
As mitsvot realizadas com coisas físicas atraem sua luz da luz que circunda todos os mundos, que está inteiramente além daquela cadeia. Isso porque a matéria física não pode surgir do espírito do mesmo modo que um efeito surge de sua causa; portanto, sua existência precisa provir de uma fonte exterior à cadeia.
O parágrafo apresenta o ponto de partida do maamar: as mitsvot de ação têm uma vantagem sobre o estudo da Torá, pois as coisas físicas recebem sua vitalidade de sovev kol almin, além da cadeia descendente na qual a Torá, proveniente de Chochmá, ocupa o primeiro lugar.
Likkutei Torah (Sh'lach) apresenta o mesmo contraste em termos da cabeça: a Torá provém do cérebro (mocha), cuja vantagem é ser a dimensão interior, enquanto as mitsvot provêm do crânio (gulgalta), a dimensão exterior de um nível mais elevado, Kéter. Or HaTorah observa que Etz Chaim situa a sabedoria oculta de Kéter acima do crânio e explica que este discurso segue outra passagem de Etz Chaim (Shaar Arich Anpin, ch. 3), onde, com base no Zohar, o crânio possui um aspecto superior ao cérebro oculto (Mocha Stima'ah).
Marei mekomot
- 1תכלית חכמה · Berakhot 17a:11
- 2התורה היא בחי׳ פנימיות · ראה בלקו״ת שלח מט, ד. ובאוה״ת פ׳ שלח ע׳ תרמח דזה סותר למ״ש בע״ח שכ״ב פ״ה שח״ס למעלה מגלגלתא, וכאן מבאר דגם לגבי בחי׳ מו״ס שייך לומר שיש בחי׳ בגלגלתא שהיא גבוה יותר, ומתרץ שהמאמר כאן מיוסד ע״פ מ״ש בע״ח שער א״א פ״ג דשם מבאר ע״פ הזהר דבגלגלתא יש בו בחי׳ שלמעלה ממו״ס. ע״ש בארוכה.
- 3בגדר — אין זה דרך עו״ע · ראה אגה״ק סי׳ כ ובליקוט פירושים — חיטריק שם.
3והנה גם להיות החכמה בבחי׳ יש וראשית הגילוי הלא הוא מאין תמצא1 מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שאל״כ [שאם לא כן] לא היתה החכמה עולה בשם בבחי׳ יש כלל
Ora, também quanto a Chochmá — para que esteja no estado de algo (yesh) e seja o início da revelação — não se diz que “do ayin (nada) ela é encontrada”, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)? Pois, de outro modo, Chochmá não receberia de forma alguma o nome de algo (yesh),
Contudo, também Chochmá, o primeiro ponto da revelação, é um “algo” (yesh) que veio a existir. A Chassidut interpreta o versículo sobre a sabedoria — “do ayin ela é encontrada” — como dizendo que ela provém do “nada”, de uma fonte que a transcende, que é sovev kol almin; sem essa fonte, Chochmá jamais surgiria como um algo distinto.
אלא היתה כלולה במאציל העליון א״ס [אין סוף] ב״ה ממש כו׳ כנזכר שם באריכות. וא״כ [ואם כן] עדיין צריך להבין החלוק וההפרש שבין הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] בבחי׳ חכמה שתהיה יש.
mas estaria incluída no Emanador Supremo, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, Ele próprio, etc., como ali se menciona extensamente. Sendo assim, ainda é preciso compreender a distinção e a diferença entre a iluminação da luz que circunda todos os mundos no nível de Chochmá, para que ela seja algo (yesh),
Sem essa fonte, Chochmá permaneceria absorvida em seu Emanador, o Infinito, sem nome ou identidade próprios. Isso suscita uma pergunta: se sovev kol almin faz tanto Chochmá quanto as coisas físicas serem um “algo”, em que diferem esses dois efeitos?
ובין הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] בדברים גשמיים ממש שהם יש ודבר ממש וא״א [ואי אפשר] לומר שהארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] מאירה יותר ביש גשמי שהרי סוכ״ע [סובב כל עלמין] מקיף את כל הד׳ עולמות בשוה:
e a iluminação da luz que circunda todos os mundos nas próprias coisas físicas, que são algo (yesh) e uma coisa concreta. Não se pode dizer que a iluminação da luz que circunda todos os mundos brilhe mais intensamente num algo (yesh) físico, pois a luz que circunda todos os mundos circunda igualmente os quatro mundos.
Não se pode responder que sovev brilha mais intensamente nas coisas físicas, pois circunda igualmente os quatro mundos (Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá). Portanto, ainda é preciso explicar a posição especial das coisas físicas.
O parágrafo aprofunda a pergunta: sovev kol almin também é o que faz Chochmá ser um “algo” e se relaciona igualmente com todos os mundos; por que, então, as coisas físicas estariam mais estreitamente ligadas a ele?
Marei mekomot
- 1מאין תמצא · Job 28:12
Mais duas dificuldades ¶4–6
4אך מתחלה צריך להבין ענין ההפרש שבין פנימיי׳ למקיפים שהרי גם הפנימיים הם מהקו״ח [מהקו וחוט] שנמשך מסוכ״ע [מסובב כל עלמין]
Mas, primeiro, devemos compreender a diferença entre as luzes interiores (pnimiyim) e as luzes abrangentes (makifim). Pois também as luzes interiores provêm do kav e do chut (a linha e o fio), que se estendem da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).
Antes de resolver essa questão, é preciso explicar outra distinção: as luzes interiores (pnimiyim) entram e preenchem um nível, enquanto as luzes abrangentes (makifim) permanecem além dele. A dificuldade é que também as luzes interiores provêm do kav, a fina linha de luz, e o próprio kav se estende da luz abrangente.
שהרי מתחלה היה אור א״ס [אין סוף] ב״ה ממלא את כל החלל1 ואח״כ [ואחר כך] צמצם כו׳ ונמשך הקו״ח [הקו וחוט] כו׳ והרי גם המשכה זו היא מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין].
Pois, inicialmente, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, preenchia todo o espaço (chalal); depois, Ele contraiu [a luz], etc., e o kav e o chut se estenderam, etc. Portanto, também essa extensão provém do nível da luz que circunda todos os mundos.
No relato do Arizal sobre a criação, como começa Otzros Chaim, a Luz Infinita primeiro preenchia todo o espaço; depois, D'us contraiu a luz (tsimtsum) e estendeu pelo espaço uma única linha de luz, o kav e o chut. Como essa linha provém da luz que estava ali antes da contração, também as luzes interiores derivam de sovev; portanto, ainda é preciso definir a diferença entre as luzes interiores e as abrangentes.
Uma segunda pergunta: se até o kav, a fonte de todas as luzes interiores, se estende da Luz Infinita abrangente, qual é a diferença real entre as luzes interiores e as abrangentes?
Marei mekomot
- 1מתחלה הי׳ אור א״ס ב״ה ממלא את כל החלל · אוצ״ח בתחלתו. וראה בלקו״ת ד״ה להבין מ״ש באוצ״ח בהוספות לויקרא נא, ב. ובד״ה וירד ה׳ על הר סיני תרמ״ג.
5וגם להבין מ״ש שהתהוות היש גשמי הוא מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] בחי׳ אין ממש והא כתיב בדבר ה׳ שמים
Também devemos compreender o que foi dito: que a vinda à existência do algo físico (yesh) provém do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível do verdadeiro ayin (nada). Mas está escrito: “Pela palavra de D'us, os céus
Uma terceira pergunta: foi dito que a existência física provém de sovev kol almin, chamado verdadeiro ayin (nada) porque está além de toda apreensão. No entanto, a Escritura diz que os céus foram feitos “pela palavra de D'us”, isto é, por meio da fala divina.
נעשו1 ובע״מ [ובעשרה מאמרות] נבה״ע [נברא העולם]2 שהן צירופי אותיות הדבור יהי אור3 יהי רקיע4 מהם נעשו ונתהוו גשמיות העולם יהי רקיע תדשא הארץ5 כו׳.
foram feitos”, e “Por meio de dez enunciados o mundo foi criado” — que são combinações das letras da fala: “Haja luz”, “Haja um firmamento”. Delas foram feitas e vieram à existência a fisicalidade do mundo: “Haja um firmamento”, “Que a terra faça brotar”, etc.
Os Sábios também ensinam que o mundo foi criado por meio de Dez Enunciados, como “Haja luz” e “Haja um firmamento”, e que esses enunciados são combinações das letras da fala divina. Portanto, a criação física parece provir da fala, e não de um nível que está além dela.
O parágrafo apresenta a objeção de que a Escritura atribui a criação física à fala divina, às letras dos Dez Enunciados, e não ao transcendente sovev kol almin.
Marei mekomot
- 1בדבר ה׳ שמים נעשו · Psalms 33:6
- 2ובע״מ נבה״ע · אבות רפ״ה.
- 3יהי אור · Genesis 1:3
- 4יהי רקיע · Genesis 1:6
- 5תדשא הארץ · Genesis 1:11
6ודבר ה׳ ורוח פיו1 הוא בחי׳ ההבל שבהשתלשלות העולמות בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כי הדבור נמשך מבחי׳ המדות יום ראשון חסד דהיינו התלבשות החסד בדבור.
E a palavra de D'us e o sopro de Sua boca são o nível do vapor (hevel) na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Pois a fala se origina do nível dos atributos emocionais (midot): o primeiro dia é Chessed (bondade), isto é, o revestimento de Chessed na fala.
A fala divina, “a palavra de D'us e o sopro de Sua boca”, é comparada ao sopro (hevel) que conduz a fala humana e pertence à cadeia descendente, no âmbito de memalê kol almin. A fala expressa os atributos emocionais: o primeiro dia da Criação corresponde a Chessed, isto é, Chessed revestido nas palavras pronunciadas naquele dia.
וכן יום ב׳ גבורה כו׳ וישראל עלו במחשבה דהיינו בחי׳ רוחניות שבבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין]. אמנם לבאר כ״ז [כל זה] צריך להקדים ב׳ הקדמות.
E, da mesma forma, o segundo dia é Guevurá (contenção), etc. E “Israel surgiu no pensamento” — isto é, o nível de espiritualidade que existe no nível da luz que preenche todos os mundos. No entanto, para explicar tudo isso, é preciso primeiro apresentar duas introduções.
O segundo dia também corresponde a Guevurá, e assim por diante, ao longo dos dias da Criação. Até mesmo o ensinamento dos Sábios de que “Israel surgiu no [pensamento de D'us]” se refere ao nível espiritual dentro de memalê; assim, tanto a fala divina quanto o pensamento divino parecem pertencer a memalê, e são necessárias duas introduções para resolver essas questões.
A primeira introdução: há duas formas de emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. A primeira é no nível do verdadeiramente infinito (Ein Sof),
A primeira introdução: a Luz Infinita é emanada de duas maneiras. A primeira é verdadeiramente infinita, sem qualquer limite.
A objeção é concluída: a fala divina e até mesmo o pensamento divino pertencem a memalê kol almin, dentro da cadeia descendente. O Alter Rebe começa sua resposta com a primeira de duas introduções: há duas formas de emanação da Luz Infinita.
Sefer HaMaamarim 5666 identifica essa primeira emanação, verdadeiramente infinita, com o pensamento primordial “Reinarei”, a Malchut do Infinito, que é o sovev geral que circunda toda a cadeia descendente. Uma glosa chassídica à margem de Torah Ohr remete ao discurso de Likkutei Torah “Shabbas Shabbaton”, que também situa o pensamento e a fala do Alto em memalê kol almin.
Marei mekomot
- 1ודבר ה׳ ורוח פיו · Psalms 33:6
- 2הקדמה אחת . . בחכמה עשית · מובא באוה״ת מג״א ע׳ ער. וראה באוה״ת פ׳ בלק ע׳ תתקפד. ענינים ע׳ קד. רב.
- 3הא׳ היא בבחי׳ א״ס ממש · ראה בסה״מ תרס״ו ע׳ קסב: ”והיינו ההמשכה דבחי׳ מחה״ק דאנא אמלוך שזהו בחי׳ מלכות דא״ס שהוא בחי׳ סובב ומקיף הכללי על כללות ההשתל׳”, ע״ש. וראה בד״ה חביבין ישראל תרע״ו (בסה״מ תער״ב-עו) ע׳ קז.
- 4על גליון תו״א מחסיד · לקו״ת דברים ד׳ ס״ח ב׳ ס״ט א׳ בד״ה שבת שבתון המחשבה והדיבור שלמעלה הן בבחי׳ ממכ״ע ע״ש אות א׳.
Primeira introdução: sovev como a vontade infinita ¶7–11
7והב׳ בבחי׳ גבול ומדה.1 והענין כי הנה פי׳ ובאור מהות הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] אין פי׳ הארה וזיו כמשמעו וכפשוטו
e a segunda está no nível de limite e medida. A explicação é a seguinte: quanto ao significado e à explicação da natureza da iluminação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), “iluminação” e “resplendor” não devem ser entendidos conforme soam, em seu sentido simples;
O segundo tipo de emanação é limitado e medido. Para compreender o primeiro tipo, o sovev kol almin, é preciso saber que sua “luz” e seu “resplendor” não devem ser entendidos literalmente, como um brilho que apenas reluz à distância.
רק האור הוא החיות ממש המחיה את הנבראים שחיות זה מתפשט ונמשך מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] רק שאינו מחיה בדרך התלבשות דרך עו״ע [עילה ועלול]
mas a luz é a própria força vital (chayut) que dá vida aos seres criados. Essa força vital se espalha e emana do nível da luz que circunda todos os mundos; apenas, não lhes dá vida por meio de um revestimento, pelo processo de causa e efeito,
A “luz” do sovev é a própria força vital que sustenta as criaturas. Ela de fato as alcança, mas não entrando em cada uma de maneira gradual, como uma causa que se reveste em seu efeito.
אלא מחיה את כל העולמות בשוה אפי׳ [אפילו] חומריות העוה״ז [העולם הזה] וגסותו לית אתר פנוי מניה מניה ממש.
mas dá vida a todos os mundos igualmente, até mesmo à materialidade deste mundo e à sua rudeza: “Não há lugar vazio d’Ele” — d’Ele, verdadeiramente.
Em vez disso, ela dá vida igualmente a todos os mundos, até mesmo à matéria grosseira deste mundo. É esse o sentido da afirmação “não há lugar vazio d’Ele”; e as palavras acrescentadas, “d’Ele, verdadeiramente”, enfatizam que é a própria presença de D'us que se encontra em todo lugar.
Define-se o sovev kol almin: não é uma luz que brilha à distância, mas a verdadeira força vital que dá vida igualmente a todos os mundos, sem se revestir neles por meio de causa e efeito.
O Alter Rebe aplica a afirmação “não há lugar vazio d’Ele” ao sovev kol almin: a luz que circunda está presente em todo lugar, e igualmente, embora oculta. Sefer HaMaamarim 5666 explica a segunda emanação, limitada, como o kav, que é emanado em medida para poder se estabelecer como luz interior nos recipientes das dez Sefirot, que não podem receber uma luz infinita. Discursos posteriores perguntam como o kav pode ser limitado quando “a luz é como sua fonte”, observam que isso corresponde à opinião do Pardes sobre luzes e recipientes e assinalam que, como este discurso diz que o limite do kav decorre do tsimtsum, o próprio kav é uma luz ilimitada, contraída para brilhar somente conforme seus receptores podem receber.
Marei mekomot
- 1והב׳ בבחי׳ גבול ומדה · ראה אוה״ת בלק ע׳ תתקפד ובענינים ע׳ רב. בסה״מ תרס״ו ע׳ קסב ”והיינו בחי׳ הקו וחוט הנמשך מאור א״ס שהוא המשכה שבבחי׳ גבול ומדה להיות בבחי׳ או״פ בעולמות שיתיישב בבחי׳ פנימיות בכלים דע״ס כו׳ שא״א שיקבלו האור שבבחי׳ א״ס כ״א כאשר בא בבחי׳ מדה וגבול שזהו בחי׳ הקו כו׳”, ע״ש. ”ולפמ״ש בהביאור דיביאו לבוש מל׳ דהקו הוא בחי׳ גבול, יקשה לכאורה הלא האור מעין המאור כו׳, ויובן עפמ״ש בד״ה אוא״ס למה נק׳ א״ס בהג״ה שם אות ה׳) ד״ה וידעת היום תרמ״ז ע׳ מד. וכנראה הכוונה להנדפס באוה״ת ענינים ע׳ קע. ובד״ה מהרה ישמע תרנ״ב ע׳ פב כ׳ שזהו לפי שיטת הפרדס בענין או״כ בשער עצמות וכלים פ״ד. ובסה״מ תרמ״ו-ן ע׳ שצז מעיר ”וממ״ש בהביאור דהגבול של הקו הוא ע״י הצמצום, נראה שלא נאמר שהקו הוא בחי׳ כח הגבול שבא״ס, אלא הוא ג״כ בחי׳ בבע״ג אלא שנתצמצם עד שנמשך רק בדרך קו שיאיר ויומשך רק לפי ערך המקבלים ומתלבש בתוכן בפנימיותן להחיותן בגילוי כו׳” ע״ש.
8והענין כי מה שאומרים שחיות זה הוא מבחי׳ מלכותו והתנשאותו כמשל המלך המושל במדינה שאין עצמותו מתפשט במדינה כלל אלא שמקבלים התפשטות מלכותו ובטלים אליו אין המשל דומה לנמשל ממש
A explicação é a seguinte: quanto ao que se diz, que esta força vital provém do nível de Sua soberania e de Sua exaltação — como na analogia de um rei que governa um país, cuja própria essência não se estende de modo algum pelo país, mas cujos habitantes recebem a extensão de sua soberania e se anulam diante dele —, a analogia não corresponde verdadeiramente àquilo que ilustra.
Poder-se-ia comparar esta força vital à soberania de um rei: o próprio ser do rei não se estende pelo país, mas os habitantes aceitam seu governo e se anulam diante dele. O Alter Rebe afirma que a analogia não corresponde verdadeiramente.
שהרי מן המלך אינו נמשך ומתפשט שום חיות כלל אלא שאנשי המדינה בטלים אליו. אבל מאוא״ס [מאור אין סוף] ב״ה נמשך ומתפשט חיות הנבראים.
Pois do rei não se estende nem se propaga força vital alguma; os habitantes do país apenas se anulam diante dele. Mas da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, estende-se e se propaga a força vital dos seres criados.
De um rei humano não flui vida para seus súditos; eles apenas se submetem a ele. Em contraste, da Luz Infinita flui efetivamente a força vital de todas as criaturas.
O parágrafo rejeita a ideia de que a força vital de sovev seja apenas um governo exercido à distância: ao contrário do rei, a Luz Infinita realmente dá vida às criaturas.
9ואדרבא החיות נמשך לכל עלמין בשוה אפילו בחומרים עבים כנודע. שאין הפי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין]1 שסובב ומקיף מלמעלה אלא שחיות המתפשט היא מבחינת סובב שאינו בבחי׳ גילוי אלא בבחי׳ העלם.
Ao contrário: a força vital é transmitida igualmente a todos os mundos, até mesmo à matéria grosseira, como é sabido. Pois “a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)” não significa que ela os rodeia e circunda por cima; antes, a força vital que se estende provém do nível de “circundar” (sovev), que não está em estado de revelação, mas em estado de ocultação.
Longe de estar distante, essa força vital alcança igualmente todos os mundos, até mesmo a matéria mais grosseira. Portanto, “circundar” não significa rodear por cima; significa que a força vital está oculta, em vez de revelada.
והיינו כי גם סוכ״ע [סובב כל עלמין] הוא בבחי׳ מחשבה שהוא בחי׳ חיות. דהיינו בחי׳ מחשבה הקדומה אנא אמלוך שהוא בחי׳ רעדכ״ר [רעוא דכל רעוין].
Isto é: também a luz que circunda todos os mundos está no nível do pensamento, que é o nível da força vital — a saber, o nível do pensamento primordial, “Eu reinarei”, que é o nível da Vontade de todas as vontades.
Também o sovev é descrito como “pensamento”, que é força vital: o pensamento primordial expresso como “Eu reinarei”, o desejo de D'us de ser Rei. Isso é chamado de Vontade de todas as vontades, um termo cabalístico para o nível mais elevado da vontade divina.
כלומר רצון לרצון דהיינו שעלה במחשבה להיות לו רצון לברוא העולמות שרצון זה אשר לבריאת העולמות הוא מחמת שעלה במחשבה.
Isto é, uma vontade para a vontade: surgiu em [Seu] pensamento que Ele deveria ter uma vontade de criar os mundos; pois essa vontade, que é para a criação dos mundos, decorre de ter surgido em [Seu] pensamento.
“Vontade de todas as vontades” significa uma vontade que precede a vontade: primeiro, surgiu no pensamento de D'us que Ele desejaria criar mundos. O próprio desejo de criar decorre desse surgimento anterior no pensamento.
O sovev é identificado como força vital oculta, enraizada no pensamento divino primordial, “Eu reinarei”: a Vontade de todas as vontades, que antecede até mesmo a vontade de criar.
Tanya, capítulo 48, ao qual a nota da Kehot remete, diz o mesmo: sovev não significa rodear por cima em sentido espacial, pois o espaço não se aplica ao espiritual; uma influência apreendida pelos mundos é considerada “revestida” neles, enquanto aquela que permanece oculta deles é chamada de “circundante” (sovev).
Marei mekomot
- 1שאין הפי׳ סוכ״ע · ראה תניא פרק מח (סז, ב).
10ועליית מחשבה זו היא בחי׳ רעדכ״ר [רעוא דכל רעוין] בשביל להיות אנא אמלוך שהוא גילוי בחינת מלכות דא״ס [דאין סוף].
E esta elevação do pensamento é o nível da Vontade das vontades, para que haja “Eu reinarei”, que é a revelação do nível de Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof).
Esta elevação do pensamento, a Vontade das vontades, tem por finalidade que “Eu reinarei” se realize; isto significa a revelação da soberania (Malchut) do Infinito. A realeza de D'us é o propósito para o qual os mundos foram desejados.
ורצון עליון זה הוא המחיה ממש כי מחמת שעלה ברצונו כך נמשך החיות כך1 והוא המחיה את כל העולמות בשוה2 שכך עלה ברצונו להיות עולם אצי׳ [אצילות]
E esta Vontade Suprema é aquilo que verdadeiramente dá vida: como assim surgiu em Sua vontade, a força vital é transmitida dessa maneira. E ela dá vida a todos os mundos igualmente, pois assim surgiu em Sua vontade que houvesse o Mundo de Atsilut (Emanação)
Esta Vontade Suprema é a verdadeira fonte da vida: a força vital flui exatamente como Sua vontade determinou. E Sua vontade desejou os mundos inferiores tanto quanto desejou o Mundo de Atsilut.
כמו בי״ע [בריאה יצירה עשיה] שאפי׳ [שאפילו] בחי׳ ומדרגה התחתונה שבבחי׳ עשייה גשמי׳ [גשמיים / גשמיות / גשמית] עלה ברצונו ובמחשבתו הקדומה אנא אמלוך שבכולם התפשטות מלכותו בשוה כי לפניו ית׳ רוחניות וגשמיות שוין.
assim como Beriá, Yetsirá e Assiá; pois até mesmo o nível e o grau mais baixos, no nível da Assiá física, surgiram em Sua vontade e em Seu pensamento primordial: “Eu reinarei”, de modo que em todos eles a extensão de Sua soberania é igual. Pois diante Dele, bendito seja, a espiritualidade e a fisicalidade são iguais.
Até mesmo o nível mais baixo, a Assiá física, foi incluído no pensamento primordial “Eu reinarei”; assim, Sua soberania se estende igualmente a todos os níveis. Diante de D'us, o espiritual e o físico são iguais.
דהיינו מאחר שהיה רצונו להיות עשייה גשמית כמו שהיה רצונו להיות ח״ע [חכמה עילאה] וא״כ [ואם כן] גם עשייה גשמית מקבלת חיות מרצונו אלא שרצונו הוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] ואינו מתגלה ומתלבש ממש בעולמות.
Isto é: uma vez que Sua vontade era que houvesse Assiá física, assim como Sua vontade era que houvesse a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), também a Assiá física recebe força vital de Sua vontade. Entretanto, Sua vontade está no nível do infinito (Ein Sof) e não se revela nem se reveste efetivamente nos mundos.
Uma vez que D'us desejou a Assiá física tanto quanto a Chochmá superior, a sabedoria suprema, a Assiá física extrai força vital de Sua vontade igualmente de modo direto. Essa vontade, porém, é infinita e, por isso, não se revela abertamente nem se reveste nos mundos.
O parágrafo explica por que sovev dá vida igualmente: trata-se da Vontade Suprema de ser Rei, que desejou o mundo físico exatamente como desejou os níveis espirituais mais elevados, embora permaneça oculta neles.
Discursos posteriores perguntam como “a força vital é transmitida dessa maneira”, o que implica diferenças entre os mundos, pode se harmonizar com sovev, que dá vida a todos igualmente. Um (“Tik'u,” 5650) responde que essas palavras se referem à luz interior, enquanto “ela dá vida a todos os mundos igualmente” se refere a sovev; outro (“U'Mikneh Rav,” 5650) responde que cada “algo” — tanto o algo emanado de Atsilut quanto o algo criado dos mundos inferiores — vem à existência a partir de sovev, de modo que diante dele Atsilut e Assiá são iguais.
Marei mekomot
- 1מלכות — ורצון עליון זה . . נמשך החיות כך · בד״ה ומקנה רב תר״ן ע׳ שעח מוסיף: ”(משמע מזה שיש התחלקות בהחיות, והלא בבחי׳ סוכ״ע אין התחלקות וכמ״ש אח״כ והוא המחי׳ את כל העולמות בשוה והוא החיות בהעלם והתחלקות שייך בהחיות בגילוי שמצד ממכ״ע דהיינו ההמשכה בבחי׳ גבול המבואר שם. וי״ל דהנה התהוות היש בכלל הוא מבחי׳ אוא״ס הסוכ״ע ואף שאינו דומה היש דעשי׳ להיש דאצי׳, דהכלים דבי״ע הם בחי׳ יש ממש שנבראו בדרך יש מאין וכמ״ש באגה״ק ד״ה איהו וחיוהי חד משא״כ הכלים דאצי׳ הם אלקות . . אך מ״מ גם הכלים דאצי׳ הם בחי׳ יש . . ולזאת אצי׳ ועשי׳ שוים קמי׳ ית׳ דשניהם הם בחי׳ יש והוא יש הנאצל ויש הנברא, והתהוותם הוא מבחי׳ אוא״ס הסוכ״ע כולם בהשוואה אחת שאין ערוך ביניהם לגבי בחי׳ אוא״ס הסוכ״ע כלל כו׳”, ע״ש. ובד״ה קרוב ה׳ תרס״ח כ׳: ”והוא בחי׳ אוא״ס הסוכ״ע שאינו בגדר התלבשו׳ בעולמות וע״ה שהוא נמצא בכ״מ ולית אתר פנוי מיני׳ כלל .ֿ. אך זהו לא בבחי׳ התלבשות ותפיסא בהם דהגם שנמצא בכ״מ מ״מ אין האור מורגש כלל בנבראים”. ובאוה״ת דרושים למגילת אסתר ע׳ ער ז״ל: ”ופי׳ בחי׳ הא׳ בחי׳ רצה״ע רדכ״ר ורצון עליון זה הוא המחי׳ ממש את כל העולמות בשוה בבחי׳ מקיף וסוכ״ע, ובחי׳ הב׳ זהו״ע הקו״ח שהי׳ ע״י הצמצום ומקו״פ שהוא הסתלקות בחי׳ א״ס שלא להיות בגילוי בחי׳ א״ס אלא בבחי׳ גבול ומדה והוא ראשית הגילוי בחכמה” עכ״ל שם.
- 2והוא המחי׳ את כל העולמות בשוה · בד״ה תקעו תר״ן ע׳ שפ ”הכוונה במ״ש . . כי מחמת שעלה ברצונו כך נמשך החיות כך ר״ל על בחי׳ האו״פ ומ״ש והוא המחי׳ כולם בהשוואה זהו קאי על בחי׳ אוא״ס הסוכ״ע”.
11ולכן נק׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] והיינו בשביל שהחיות הנמשך הוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] ממש ואין העולמות יכולים לקבל החיות בבחי׳ המשכה והתלבשות ממש.
Portanto, é chamada a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Isto é, porque a força vital que é emanada está no nível do verdadeiramente infinito (Ein Sof), e os mundos não podem receber a força vital por meio de uma emanação e de um revestimento efetivos.
É por isso que é chamada sovev kol almin, “que circunda todos os mundos”: a força vital é verdadeiramente infinita, e os mundos não podem recebê-la de maneira revelada e interior. Ela lhes dá vida, embora permaneça além deles.
וז״ש [וזהו שכתוב] דוד המלך ע״ה [עליו השלום] למה יאמרו הגוים איה נא אלהיהם1 שהוא בבחי׳ איה שאינו מושג אלא בעולמות עליונים
E este é [o sentido de] o que escreveu o rei David, de abençoada memória: “Por que diriam as nações: ‘Onde está, agora, o seu D'us?’” — Ele está no nível de “Onde?”, que só é apreendido nos mundos superiores.
O versículo do rei David cita as nações perguntando: “Onde está o seu D'us?” O Alter Rebe interpreta a pergunta como se tratasse D'us como um “Onde?” oculto, um nível apreendido apenas nos mundos superiores.
כי באמת כל אשר חפץ עשה23 שבחפץ עליון עשה הכל וכולל כל הבחי׳ בשוה. וז״ש [וזהו שכתוב] כל אשר חפץ ה׳ עשה בשמים ובארץ בימים וכל תהומות.
Pois, na verdade, “tudo o que desejou, Ele fez”: com a vontade Suprema, Ele fez tudo, e ela inclui todos os níveis igualmente. E este é [o sentido de] o que está escrito: “Tudo o que D'us desejou, Ele fez, nos céus e na terra, nos mares e em todas as profundezas.”
O versículo seguinte responde: “tudo o que desejou, Ele fez”. Tudo foi criado pela vontade Suprema, que inclui todos os níveis igualmente, como outro salmo declara explicitamente: nos céus e na terra, nos mares e em todas as profundezas.
Como a força vital de sovev é infinita, ela permanece oculta, e por isso pode parecer ausente nos mundos inferiores; contudo, os versículos ensinam que a vontade de D'us criou todos os níveis e os inclui igualmente.
Marei mekomot
- 1למה יאמרו הגוים איה נא אלהיהם · Psalms 115:2
- 2כל אשר חפץ ה׳ עשה · Psalms 135:6
- 3כל אשר חפץ עשה · Psalms 115:3
As dez Sefirot e o recipiente de Chochmá ¶12–14
12והנה מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שהוא רצה״ע [רצון העליון] שבבחי׳ א״ס [אין סוף] לא היתה המשכה דרך קו״ח [קו וחוט] להיות י״ס [י׳ ספירות] וראשיתן החכמה כי מאחר שא״ס [שאין סוף] ב״ה אינו בגדר הספירה.
Ora, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é a Vontade Suprema no nível do infinito (Ein Sof), não houve uma extensão por meio do kav e do chut (a linha e o fio) para se tornar as dez Sefirot, cujo princípio é Chochmá. Pois, uma vez que o Ein Sof, bendito seja Ele, não está dentro dos limites da contagem (sefirá),
Sovev kol almin, a Vontade Suprema em seu estado infinito, não foi o que produziu as dez Sefirot por meio do kav, começando por Chochmá. O Ein Sof está além da contagem (sefirá), ao passo que as Sefirot constituem um número definido.
לכן גם הרצון שהוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] ונק׳ נושא עון ועובר על פשע1 כו׳ היה ממשיך רבוא רבבות ספי׳ [ספירה / ספירות]2 וגם באופן ומהות אחר שאינן בגדר ומהות הספירות הנאצלים.
portanto, também a vontade, que está no nível do infinito e é chamada “Aquele que carrega a iniquidade e deixa passar a transgressão”, etc., teria feito surgir miríades sobre miríades de Sefirot — e também de outra maneira e natureza, que não estão dentro dos limites nem da natureza das Sefirot emanadas.
Essa vontade infinita, chamada pelas palavras “Aquele que carrega a iniquidade e deixa passar a transgressão”, teria feito surgir Sefirot incontáveis, de uma espécie inteiramente diferente das dez que foram emanadas. Uma ordem numerada e finita requer outra fonte, que o parágrafo seguinte identifica.
O parágrafo mostra que a vontade infinita não pode ser a fonte direta das dez Sefirot: dela surgiriam incontáveis níveis de outra ordem, e não as dez que são contadas.
Marei mekomot
- 1נושא עון ועובר על פשע · Micah 7:18
- 2הי׳ ממשיך רבוא רבבות ספי׳ · באוה״ת ענינים ע׳ קסה מבאר זה.
13ומה שנאצלו י״ס [י׳ ספירות]1 במנין וי׳ כלול מיו״ד כו׳. היינו בבחי׳ הקו והחוט שהיה ע״פ צמצום ומקום פנוי2 שהוא הסתלקות בחי׳ א״ס [אין סוף] שלא להיות בגלוי בחי׳ א״ס [אין סוף].
E quanto às dez Sefirot terem sido emanadas em número, e dez, [cada uma] composta de dez, etc. — isso se dá no nível do kav (linha de luz) e do fio, que surgiram por meio do tsimtsum (contração) e do espaço vazio; isto é, o afastamento do nível do Infinito (Ein Sof), para que o nível do Infinito não estivesse revelado,
A emanação de exatamente dez Sefirot, cada uma incluindo dez, ocorre por meio do kav, a linha de luz, que exigiu tsimtsum e um espaço vazio. O tsimtsum é o afastamento da qualidade infinita, para que a infinitude deixe de estar revelada.
אלא בחי׳ גבול ומדה34 והיא ראשית הגלוי בחכמה5 וכולם בחכמה עשית6 שבכל הדברים שבעולם יש בחי׳ חכמה כמו אשר יצר את האדם בחכמה.7
mas sim o nível de limite e medida; e este é o início da revelação, em Chochmá. E “Tu fizeste todos eles com sabedoria”: em todas as coisas do mundo há um aspecto de sabedoria, como em “Que formou o homem com sabedoria” —
Em lugar da infinitude vêm o limite e a medida, cuja primeira revelação ocorre como Chochmá. Daí “Tu fizeste todos eles com sabedoria”: tudo no mundo contém sabedoria, como diz a bênção, que D'us “formou o homem com sabedoria”.
דהיינו נתוח האברים שהוא ע״פ חכמת הנתוח וכן חכמת התכונה8 שהיא חכמה גדולה מסיבוב הגלגלים שהתוכנים לא השיגו רק אפס קצהו ובאמת היא חכמה רמה.
isto é, a anatomia dos membros, que segue a ciência da anatomia; e, da mesma forma, a ciência da astronomia, que é uma grande sabedoria, referente à revolução das esferas celestes, da qual os astrônomos apreenderam apenas uma ínfima parte e que, na verdade, é uma sabedoria elevada.
A sabedoria presente no corpo humano é o tema da anatomia, e a sabedoria presente nos céus, o movimento das esferas, é o tema da astronomia. O Alter Rebe observa que os astrônomos apreenderam apenas uma ínfima parte dela, embora seja uma sabedoria elevada.
As dez Sefirot, um número fixo, provêm do kav após o tsimtsum, que introduz limite e medida, começando por Chochmá; por isso toda a criação está repleta de sabedoria.
Maamarim posteriores observam que chamar o kav de “limite e medida” segue a opinião do Pardes, segundo a qual as próprias luzes já possuem Chochmá, Chessed e as demais Sefirot. A maioria dos maamarim explica que o kav também é ilimitado em sua raiz, pois provém da Luz Infinita ilimitada e é “como sua fonte”.
Marei mekomot
- 1ומה שנאצלו י״ס · מובא באוה״ת שלח ע׳ תצד.
- 2ע״פ צמצום ומקום פנוי · ”כן הוא גם בדפוס הראשון ”ע"‘". אבל ראה ד״ה יביאו לבוש שבשערי אורה פפ״ד (וכן לקמן בדרוש זה בתו״א): ”ע״י”. לקוטי שיחות ח״ז ע׳ 41 הערה 18.
- 3בבחי׳ הקו . . בחי׳ גבול ומדה · בהביאור לפתח אליהו שבתו״א לכ״ק אדמו״ר מוהרש״ב נ״ע תרנ״ח כ׳ שזהו לשיטת הפרדס שגם בהאור שייך חכמה וחסד. וכ״ה בד״ה מהרה ישמע תרנ״ב ע׳ פב שזהו לפי שיטת הפרדס בענין או״כ בשער עצמות וכלים פ״ד. ובד״ה אדם כי יקריב תרס״ו ע׳ קצד, שזה ע״פ דעת העה״ק והפרדס שבאורות יש ג״כ ע״ס כו׳, אמנם ברוב הדרושים מבואר שהקו הוא ג״כ המשכה שבבחי׳ בלי גבול, והיינו דשרשו הוא מבחי׳ אוא״ס הבלתי בע״ג והוא מעין המאור שהוא ג״כ בבחי׳ א״ס, ע״ש. בסה״מ תרס״ה ע׳ רס מציין לכאן.
- 4שהוא הסתלקות . . אלא בחי׳ גבול ומדה · ראה אוה״ת בראשית כרך ז ד״ה והי׳ ה׳ לי. אוה״ת ענינים ע׳ קנו.
- 5והיא ראשית הגלוי בחכמה · ראה סד״ה החדש הזה תרס״ו. ובלקו״ש ח״ז ע׳ 41 ”ד. ה. אַז דער גילוי וואָס קומט אין חכמה איז געקומען דורך אַ צמצום”.
- 6וכולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 7אשר יצר את האדם בחכמה · Berakhot 60b:1
- 8נתוח האברים שהוא ע״פ חכמת הנתוח וכן חכמת התכונה · ראה מאמרי אדה״א במדבר כרך ג ע׳ א׳תפט שכ׳ ”כחכמת הרפואה וחכמת התכונה הוא יותר מוברר וחכמת הטבעית מעורב” ע״ש. וראה מאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ תפ.
14וכן עד״ז [על דרך זה] שאר החכמות שהן למעלה עד אין קץ1 ולמטה עד אין תכלית. כי אפי׳ [אפילו] בתולעת ובזבוב יש בחי׳ חכמה בבריאתם ומ״מ [ומכל מקום] היא בחינת גבול לגבי א״ס [אין סוף] ב״ה.
E assim também ocorre, da mesma maneira, com as outras ciências, que [se estendem] para cima sem fim e para baixo sem limite. Pois até mesmo no verme e na mosca há um aspecto de sabedoria em sua criação; ainda assim, isso é um nível limitado em relação ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.
O mesmo vale para todas as outras ciências: a sabedoria se estende infinitamente para cima e para baixo, e até mesmo os vermes e as moscas revelam sabedoria na maneira como foram feitos. Tudo isso, porém, é limitado em comparação com o Infinito.
ולהיות המשכה זו מא״ס [מאין סוף] ב״ה ממש הוצרך להיות צמצום ומקום פנוי. אך היינו בבחי׳ התהוות החכמה בכח להיות כח ומהות החכמה.
E, para que essa emanação viesse do próprio Infinito, bendito seja Ele, foi necessário haver um tsimtsum (contração) e um espaço vazio. Mas isso diz respeito [somente] ao surgimento de Chochmá (sabedoria) como uma força (koach), para que fosse a força e a essência de Chochmá.
Como essa sabedoria limitada ainda precisa vir do próprio Infinito, foi necessário haver um tsimtsum e um espaço vazio. Isso, contudo, explica somente como Chochmá surgiu como uma força, com sua própria essência.
אבל להיות הגבלת החכמה בבחי׳ כלי עד פה תבא2 בכדי להיות ממנה המשכת ספי׳ [ספירה / ספירות] אחרת
Mas, para que haja uma limitação de Chochmá no aspecto de um recipiente — “até aqui chegarás” —, de modo que dela possa emanar outra sefirá,
Outra coisa explica por que Chochmá possui um recipiente, um limite como aquele estabelecido para o mar: “até aqui chegarás”. Esse limite é necessário para que outra sefirá possa emanar dela.
כמו החסד ענף החכמה שהמשכה זו היא מחמת שנסתיימה וכלתה מדת החכמה ומתחלת ספי׳ [ספירה / ספירות] אחרת
como Chessed (bondade), um ramo de Chochmá — pois essa emanação ocorre porque a medida de Chochmá chegou ao fim e se concluiu, e outra sefirá começa —,
Chessed, por exemplo, é um ramo de Chochmá, e só pode começar onde a medida de Chochmá chega ao fim. A sucessão das sefirot depende de cada uma delas ter limites.
הנה הגבלת כלי הוא מחמת אוא״ס [אור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] שלא בדרך הקו וחוט3 אלא מחמת שעלה ברצונו העליון כך
essa limitação do recipiente se deve à Luz Infinita (Or Ein Sof), que circunda todos os mundos (sovev kol almin), não pelo caminho do kav (linha de luz) e do chut, mas porque assim surgiu em Sua vontade suprema.
Esse limite, a delimitação do recipiente, provém não do kav, mas da Luz Infinita que circunda todos os mundos, simplesmente porque assim o desejou a Vontade Suprema. O limite é um ato de vontade, não um produto da cadeia ordenada.
כי רצה״ע [רצון העליון] היה להיות כלי מגביל לבחי׳ חכמה כדי להיות המשכת ספירה אחרת בכדי להיות אנא אמלוך כו׳.
Pois a Vontade Suprema quis que houvesse um recipiente que limitasse o nível de Chochmá, para que emanasse outra sefirá, a fim de que houvesse “Eu reinarei” etc.
A Vontade Suprema quis que Chochmá fosse limitada, para que outras sefirot emanassem depois dela. Tudo isso serve ao propósito expresso nas palavras “Eu reinarei”.
O parágrafo distingue dois aspectos de Chochmá: sua força e essência provêm do kav após o tsimtsum, mas seu recipiente — o limite que permite a emanação de outra sefirá — provém de sovev kol almin, por meio da Vontade Suprema.
Marei mekomot
- 1למעלה עד אין קץ · ראה בתורת שמואל תרכ״ז (הוצאת תש״ס) ע׳ תנט.
- 2עד פה תבא · Job 38:11
- 3הגבלת כלי הוא מחמת אוא״ס הסוכ״ע שלא בדרך הקו וחוט · ראה בביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר הצ״צ פ׳ בלק ע׳ תקג. וראה בד״ה אדם כי יקריב תרס״ו ע׳ קצד.
Segunda introdução: como se forma um recipiente ¶15–17
15ונמצא שכח ומהות החכמה הוא מבחי׳ הקו והחוט שהוא ע״י צמצום אבל להיות בבחי׳ גבול וכלי המגביל להיות יש הוא מהארת הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] דוקא.
Conclui-se que o poder e a essência de Chochmá (sabedoria) provêm do nível do kav (linha de luz) e do fio, que se dão por meio do tsimtsum (contração); mas o fato de ela estar no nível de limite, e de ser um recipiente limitador [que a faz] ser algo (yesh), provém especificamente da iluminação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).
Em suma: o poder e a essência de Chochmá provêm do kav por meio do tsimtsum, mas seu limite e seu recipiente, que a fazem ser algo definido (yesh), provêm especificamente de sovev kol almin. Assim, sovev atua até mesmo no início da cadeia descendente dos mundos.
ואף שהארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] הוא מבחי׳ רצון העליון שהוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] הנה ע״ז [על זה] צריך להקדים הקדמה הב׳ שהכלי נעשה מהכאת או״מ [אור מקיף] באו״פ [באור פנימי]1 ומשניהם יחד נעשה הכלי.
E embora a iluminação da luz que circunda todos os mundos provenha do nível da Vontade Suprema, que está no nível do infinito (Ein Sof) — a esse respeito, é preciso apresentar primeiro a segunda introdução: o recipiente é formado pelo choque da luz circundante (Or Makif) contra a luz interior (Or Pnimi), e o recipiente é formado por ambas juntas.
Como pode a Vontade Suprema infinita produzir um recipiente limitador? A segunda introdução responde: um recipiente se forma quando a luz circundante (Or Makif) se choca contra a luz interior (Or Pnimi), e ambas juntas o produzem.
O parágrafo resume as fontes distintas do ser de Chochmá e de seu recipiente, e apresenta a segunda introdução: todo recipiente provém do encontro entre a luz circundante e a luz interior.
Esta segunda introdução se relaciona à questão levantada anteriormente sobre as luzes interiores e circundantes: nenhuma delas, por si só, forma um recipiente; o recipiente limitador surge das duas juntas.
Marei mekomot
- 1שהכלי נעשה מהכאת או״מ באו״פ · בסה״מ תרכ״ז (אותיות מרובעות) ע׳ תנה. סה״מ תער״ב ח״א ע׳ קטז מציין לכאן. ראה גם באוה״ת תצוה ע׳ א׳תרח וע׳ א׳תרכו. מג״א (הוצאת תש״נ) ע׳ קד.
16וזהו בדבר ה׳ שמים נעשו.1 ובע״מ [ובעשרה מאמרות] נברא העולם2 שמאותיות שבע״מ [שבעשרה מאמרות] ממש נבראו השמים והארץ וכל צבאם3 רק שזה נעשה בכח אוא״ס [אור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] ומקיף את כל העולמות בשוה
E este é [o sentido de] “Pela palavra de D'us foram feitos os céus” e “Por meio de dez enunciados foi criado o mundo”: das próprias letras dos Dez Enunciados foram criados os céus, a terra e todas as suas hostes; somente que isso foi realizado pelo poder da Luz Infinita (Or Ein Sof), que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e envolve todos os mundos igualmente,
É assim que se deve entender “Pela palavra de D'us foram feitos os céus” e os Dez Enunciados: as letras das expressões divinas são, de fato, aquilo que criou os céus e a terra. Mas fizeram isso pelo poder da Luz Infinita que circunda, igualmente, todos os mundos.
כי הוא הנותן כח לכל בחי׳ ובחי׳ להיות לה כלי מגביל כמו עד״מ [על דרך משל] כח היולי שהוא אינו נתפס ועולה בשם ומ״מ [ומכל מקום] ממנו גלוי כל הכחות וכל החכמות וכל האומנות לכשיתלמד כו׳.
pois é ela que concede a cada nível e a cada aspecto o poder de ter um recipiente limitador — como, a título de analogia, a força hileica (hiyuli), que não pode ser apreendida nem recebe um nome e, ainda assim, dela se revelam todas as forças, todas as sabedorias e todas as artes, quando se recebe instrução etc.
A luz que circunda concede a cada nível o poder de ter um recipiente limitador. É como a força hileica (hiyuli), uma força sem forma ou nome próprios, da qual podem surgir todas as aptidões, todas as sabedorias e todas as artes, uma vez que a pessoa receba instrução.
A criação realmente ocorre por meio das letras da fala divina, mas o poder que faz com que aquilo que elas produzem se torne recipientes limitados é a luz que circunda, como uma força sem forma da qual surge toda aptidão.
A analogia explica como sovev, embora infinito e sem forma, pode ser a fonte de recipientes definidos e limitados: uma força sem forma própria é justamente o que pode assumir todas as formas.
Marei mekomot
- 1בדבר ה׳ שמים נעשו · Psalms 33:6
- 2ובע״מ נברא העולם · Pirkei Avot 5:1
- 3השמים והארץ וכל צבאם · Genesis 2:1
17וכמו״כ [וכמו כן] עד״מ [על דרך משל] הארת אוא״ס [אור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] היא הנותנת כח לבחי׳ חכמה אחרי התהוותה בבחי׳ כח ומהות להיות לה כלי המגבילה עד פה תבא.1
E, da mesma forma, a título de analogia, a iluminação da Luz Infinita (Or Ein Sof) que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é o que confere poder ao nível de Chochmá, depois que este veio a existir como poder e essência, para que tenha um recipiente que o limite: “até aqui virás”.
Do mesmo modo, uma vez que Chochmá existe como poder e essência, a Luz Infinita que circunda todos os mundos lhe confere um recipiente que a delimita: “até aqui virás”.
משא״כ קודם התהוותה הנה מאוא״ס [מאור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] לא היה יכול להיות התהוותה אפי׳ [אפילו] בבחי׳ החכמה בכח כ״א [כי אם] ע״י צמצום ומקום פנוי כנ״ל:
Mas, antes de ela vir a existir, sua formação não poderia provir da Luz Infinita que circunda todos os mundos, nem mesmo no nível de Chochmá como poder; isso só poderia ocorrer por meio do tsimtsum (contração) e de um espaço vazio, como mencionado acima.
Mas a primeira formação de Chochmá, mesmo apenas como poder, não poderia provir diretamente da luz que circunda todos os mundos; ela exigia tsimtsum e um espaço vazio. Sovev fornece o recipiente, não a substância.
O parágrafo reafirma a distinção: sovev confere a Chochmá seu recipiente delimitador depois que ela existe, mas a própria existência de Chochmá surge somente por meio do tsimtsum.
Marei mekomot
- 1עד פה תבא · Job 38:11
A substância física provém de sovev ¶18–19
18ובזה יובן ההפרש שבין התהוות היש וכלי מגביל לחכמה מאוא״ס [מאור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין]. ובין התהוות היש גשמי מאוא״ס [מאור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין].
Com isso compreenderemos a diferença entre o surgimento do algo (yesh) e do recipiente limitador para Chochmá a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof), que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e o surgimento do algo físico a partir da Luz Infinita que circunda todos os mundos.
Agora é possível responder à pergunta inicial: em que difere o “algo” e o recipiente que sovev proporciona para Chochmá do “algo” físico que sovev faz surgir?
כי מרוחניות החכמה נמשך בחי׳ החכמה המלובשת בגשמיות כמו השכל שלנו שאין אנו משיגים אלא גשמיות הענינים.
Pois da espiritualidade de Chochmá é extraído o nível da sabedoria revestida na fisicalidade, como nosso intelecto, pois não apreendemos senão a fisicalidade das coisas.
Da Chochmá espiritual provém somente a sabedoria revestida em coisas físicas, como o intelecto humano, que compreende apenas o aspecto físico das coisas.
אבל מ״מ [מכל מקום] לא נתהווה רק הרוחני׳ [הרוחנית] שהוא השכל והחכמה אבל לא הדברים הגשמיים ממש כי גשמיות לא נתהווה מרוחניות כלל
No entanto, nada veio a existir a partir dela [senão] o espiritual, isto é, o intelecto e a sabedoria, mas não as próprias coisas físicas; pois a fisicalidade de modo algum vem a existir a partir da espiritualidade.
Ainda assim, o que provém da Chochmá espiritual é somente o elemento espiritual — o intelecto e a sabedoria —, nunca os próprios objetos físicos. A matéria física não vem a existir a partir do espírito.
כי נפש הבהמה הטהורה שהיא מפני שור1 שבמרכבה ובהמות האסורים הן ממרכבה שבפ׳ שמיני גמל ארנבת שפן2 כו׳ אין זה אלא בבחי׳ הנפש בלבד3
Pois a alma do animal puro, que provém da face do boi na Carruagem, e os animais proibidos, que provêm da Carruagem mencionada na Parashá Shemini — o camelo, a lebre, o hírax etc. —, isso existe somente no nível da alma.
O mesmo se aplica aos animais: a alma de um animal puro provém da “face do boi” na visão da Carruagem Divina de Ezequiel, e os animais proibidos enumerados na Parashá Shemini — o camelo, a lebre, o hírax e os demais — provêm daquilo que o texto chama de “Carruagem da Parashá Shemini”. Compreender isso como uma Carruagem correspondente no lado da impureza segue o ensinamento cabalístico sobre a Carruagem e é uma leitura interpretativa. Em ambos os casos, a fonte proporciona somente a alma do animal, não sua substância física.
אבל לא הגשמיות ממש אלא מהות הגשמיות ועצמותו נתהווה ג״כ מאור א״ס [אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] להיות יש גשמי ממש כדי להיות כלי מגביל להרוחניות.
mas não a própria fisicalidade. Antes, a natureza da fisicalidade e sua própria essência também vieram a existir a partir da Luz Infinita que circunda todos os mundos, para constituir um algo verdadeiramente físico, a fim de servir de recipiente limitador para a espiritualidade.
A própria substância física, sua essência mesma, provém da Luz Infinita que circunda todos os mundos, que a faz ser um “algo” verdadeiramente físico para que possa servir de recipiente limitador para o espiritual. Essa é a diferença: em Chochmá, sovev proporciona somente o recipiente; nas coisas físicas, proporciona a própria substância.
O parágrafo responde à pergunta inicial: as fontes espirituais proporcionam somente a alma ou o intelecto, enquanto a própria substância física provém de sovev kol almin; portanto, nas coisas físicas, sovev é a fonte de seu próprio ser.
Igueret HaKodesh 20, para a qual remete a nota da Kehot, afirma o mesmo: por mais numerosos que sejam os tsimtsumim, a cadeia descendente dos níveis espirituais, mesmo a dos anjos, não pode produzir matéria grosseira como a terra, mas somente o espírito do animal, proveniente da “face do boi”.
Marei mekomot
- 1פני שור · Ezekiel 1:10
- 2גמל ארנבת שפן · Leviticus 11:4–7
- 3שו״ה גמל — אלא בבחי׳ הנפש בלבד · ראה אגה״ק סי׳ כ. אוה״ת ענינים ע׳ קכז ושם מציין ללקו״ת ואתחנן ב, ב. וראה אוה״ת ואתחנן ע׳ רכז.
E, a título de analogia: o etrog, que cresce na árvore — a força de crescimento provém do mazal superior: “Não há erva alguma”, etc.;
Um exemplo: o etrog cresce numa árvore, e sua força de crescimento provém do “mazal superior”, a força celestial que, como dizem os Sábios, paira sobre cada erva e a faz crescer.
אבל האתרוג עצמו3 שהוא עצמות היש וגסותו הוא נמשך מאור א״ס [אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] דוקא. ולכן ע״י האתרוג גשמי יעורר למעלה מעלה מאד4 כו׳.
mas o próprio etrog, que é a própria essência do algo (yesh) e sua materialidade, deriva especificamente da Luz Infinita (Or Ein Sof) que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Portanto, por meio do etrog físico, desperta-se muito, muito alto acima, etc.
Mas o próprio etrog, sua substância física, provém especificamente da Luz Infinita que circunda tudo. É por isso que tomar o etrog físico (em Sucot) desperta uma resposta num nível extremamente elevado.
O etrog ilustra o princípio: seu crescimento ocorre por meio de canais espirituais, mas sua própria substância provém do sovev kol almin; por isso, a mitsvá realizada com ele alcança níveis extremamente elevados.
O Kuntres Acharon do Tanya, ao qual a nota da Kehot remete, explica isso: a força vital do etrog provém da essência dos recipientes de Atsilut, que são divindade; assim, quem o segura e o agita conforme determina a lei apreende essa própria força vital. E, assim como uma semente desperta a força de crescimento da terra, o etrog e o pergaminho dos tefilin despertam uma resposta “até as alturas mais elevadas”.
Marei mekomot
- 1אין לך עשב · נסמן לעיל ח, ד.
- 2אין לך עשב · Bereshit Rabbah 10:6
- 3אבל האתרוג עצמו · ראה אוה״ת שמע״צ ע׳ א׳תשפב. ד״ה בראשית ברא תרנ״ה ע׳ טז.
- 4ע״י האתרוג גשמי יעורר למעלה מעלה מאד · ראה קו״א לתניא ד״ה להבין מ״ש בפע״ח (קנו, ב).
Coisas físicas impuras ¶20–21
20וא״ת [ואם תאמר] א״כ [אם כן] איך נתהוו1 דברים טמאים גשמיים כיון שהתהוות גשמיות הוא דייקא ע״י הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] והלא אין רע יורד מלמעלה2 כ״א [כי אם] שנתהווה ע״י שבירת הכלים שזהו הכל בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין]
E se alguém perguntar: se é assim, como vieram a existir coisas físicas impuras, já que a existência do que é físico ocorre especificamente por meio da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)? Afinal, nenhum mal desce do alto! Em vez disso, isso veio a existir por meio da quebra dos recipientes, e tudo isso pertence ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin),
Uma pergunta: se a existência física provém de sovev, como existem coisas físicas impuras? O mal não desce do alto; ele surgiu por meio da quebra dos recipientes, a explicação cabalística dos recipientes que se quebraram por não conseguirem conter sua luz, e tudo isso pertence a memalê kol almin.
דהיינו ז׳ מדות כו׳. אך הענין כי הרי הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] אינו מאיר בפ״ע [בפני עצמו] אלא הוא נמשך ומאיר בממכ״ע [בממלא כל עלמין].
isto é, os sete atributos emocionais (midot) etc. Mas a explicação é que a iluminação da luz que circunda todos os mundos não brilha por si só; antes, ela é atraída e brilha dentro da luz que preenche todos os mundos.
Os recipientes que se quebraram eram os sete atributos emocionais. A resposta é que sovev não brilha por si só, mas apenas quando é atraído para memalê kol almin e brilha dentro dele.
O parágrafo apresenta o problema da existência de coisas físicas impuras e começa a resposta: sovev atua somente por meio de memalê, nunca por si só.
Or HaTorah (Siddur) sugere que a analogia da erva e de seu mazal se aplica aqui: a erva não está no nível do mazal, e a influência se torna tão física somente por meio da erva, que cresce a partir da força de crescimento da terra; da mesma forma, a luz divina que faz existir as câmaras das kelipot nogah passa pelas letras dos recipientes quebrados. Igueret HaKodesh 11, também citada na nota da Kehot, explica que, na verdade, nenhum mal desce do alto: tudo é bom, mas não é apreendido por causa de sua grandeza.
Marei mekomot
- 1וא״ת א״כ איך נתהוו · מובא באוה״ת סידור ע׳ קנח ומציין ע״ז ”ואפשר ע״ז יצדק המשל כמו גידול העשב מהמזל שברקיע והרי העשב אינו מערך המזל, ולכן שיתגשם ההשפעה כ״כ הוא ע״י אמצעות העשב שנגדל מכח הצומח אשר בארץ, וכך המשכת אלקות שיבראו היכלות ק״נ הוא ע״י אמצעות האותיות דשבה״כ כו׳”, ע״ש.
- 2אין רע יורד מלמעלה · Bereshit Rabbah 51:3
21ועיקר גילוי ההשפעה נמשך מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] רק שאור הסובב נותן בו כח ועוז. וכמשל ההיולי כו׳
E a revelação principal da influência deriva do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); somente a luz de sovev lhe confere poder e força — como na analogia do hyle (hyuli), etc.
O que se revela provém principalmente de memalê kol almin; sovev apenas lhe acrescenta poder e força, como a força informe (hyuli) que torna possível toda habilidade sem ser vista em si mesma.
ונמצא גם דברים טמאים כיון שנמשך חיותן ע״פ השתלשלות מצירופי אותיות דע״מ [דעשרה מאמרות] ע״פ חילופים ותמורות1 ואור הסובב הוא רק הנותן כח ועוז שיתהווה הגשמיות לכל בחי׳ המשכות ונפשות רוחניים הנמשכים מע״מ [מעשרה מאמרות] כו׳.2
E assim também ocorre com as coisas impuras: como sua força vital é atraída pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), a partir de combinações das letras dos Dez Enunciados, por meio de substituições e permutações, a luz de sovev é apenas aquilo que confere poder e força para que a materialidade venha a existir, em todos os níveis de emanação e nas almas espirituais que são atraídas dos Dez Enunciados, etc.
Assim, também as coisas impuras recebem sua força vital pela cadeia descendente dos mundos, a partir de combinações das letras dos Dez Enunciados que foram substituídas e reorganizadas. Sovev apenas confere o poder da existência física a tudo o que é emanado dos Dez Enunciados; portanto, não é, em si, a fonte da impureza.
A vida das coisas impuras provém de memalê, por meio de combinações alteradas de letras; sovev apenas empresta o poder da existência física a tudo o que memalê faz surgir.
Iggeres HaKodesh 20, para o qual remete a nota de Kehot, emprega as mesmas palavras: a Luz Infinita que circunda igualmente os quatro mundos ilumina o kav interior por meio dos recipientes das dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá e, ao brilhar dentro deles, confere-lhes “poder e força” para criar algo a partir do nada. Shaar HaYichud VehaEmunah, capítulo 1, explica as “substituições e permutações”: as criaturas não mencionadas nos Dez Enunciados, como uma pedra, recebem deles sua força vital por meio de letras trocadas e permutadas nos 231 portais, passo a passo, até que a força vital seja contraída o suficiente para revestir-se em cada criatura específica.
Marei mekomot
- 1ע״פ חילופים ותמורות · Tanya, Sha’ar HaYichud 1:7–8
- 2שאור הסובב נותן בו כח ועוז · ראה אגה״ק סי׳ כ (קלא, ב).
Tefilin e a vantagem das mitsvot físicas ¶22
22וממוצא דבר נשמע במעשה המצות שהמצות עצמן כתפלין מ״ש בהן פ׳ קדש1 מוח החכמה. ופ׳ והיה מוח בינה ועל קלף כשר בדיו ומעובד כדת וכהלכה שבח״ע [שבחכמה עילאה]
Do que foi exposto, podemos compreender a realização das mitsvot: as próprias mitsvot, como os tefilin — o que está escrito neles, a seção “Kadesh”, que corresponde ao intelecto de Chochmá, e a seção “Vehayá”, que corresponde ao intelecto de Biná; e também o pergaminho casher, com tinta, curtido de acordo com a lei e a halachá, cuja origem está na Chochmá superior (Chochmá Ilaá) —
Agora vem a conclusão a respeito das mitsvot. Nos tefilin, as seções escritas correspondem ao intelecto: a seção Kadesh, a Chochmá, e a seção Vehayá, a Biná; e as leis relativas ao pergaminho, à tinta e ao curtimento provêm da Chochmá superior, a sabedoria da Torá.
הנה עי״ז נעשה גוף הקלף שמבהמה טהורה שתחת ממשלת נוגה כלי המגביל קדושה וכח הכלי עדיף שלהיות
por meio disso, o corpo do pergaminho, que provém de um animal puro sob o domínio de Nogah, torna-se um recipiente que limita a santidade. E o poder do recipiente é superior; pois, uma vez que
Por meio dessas leis, o pergaminho, proveniente de um animal puro que pertence ao âmbito de Nogah, onde o bem e o mal estão misturados, torna-se um recipiente que contém a santidade dentro de limites. O poder de tal recipiente é superior.
כח הכלי המגביל הוא מסוכ״ע [מסובב כל עלמין] דוקא וזו מעלה יתירה בדברים הגשמיים מבח״ע [מבחכמה עילאה]2 שבדברים גשמיים גם מהות היש ודבר גשמי נמשך ג״כ מהארת סובב כל עלמין.
o poder do recipiente que limita provém especificamente da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), isso representa uma superioridade adicional das coisas físicas sobre a Chochmá superior: nas coisas físicas, até mesmo a natureza do algo (yesh) e da coisa física também deriva da iluminação da luz que circunda todos os mundos,
O poder de um recipiente que limita provém especificamente de sovev kol almin. É nisso que as coisas físicas superam até mesmo a Chochmá superior: sua própria substância enquanto “algo” físico provém de sovev.
משא״כ חכמה עלאה אין בה הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] אלא להגביל היש אבל מהותה ועצמותה נמשך מהקו״ח [מהקו וחוט] כנ״ל:
ao passo que, na Chochmá superior, não há iluminação da luz que circunda todos os mundos, exceto para limitar o algo (yesh); sua natureza e essência, porém, derivam do kav e do chut (a linha e o fio), como mencionado acima.
Na Chochmá superior, sovev apenas estabelece seus limites, enquanto sua essência provém do kav. Isso responde à questão inicial sobre a posição especial das mitsvot realizadas com coisas físicas.
O maamar conclui com os tefilin: por meio das leis enraizadas na Chochmá superior, o pergaminho torna-se um recipiente sagrado, e sua própria substância deriva de sovev kol almin. Isso confere às mitsvot físicas uma vantagem sobre a própria Chochmá superior.
Or HaTorah infere desta passagem que o poder e a essência da Chochmá, que provêm do kav, não são denominados criação de algo a partir do nada.
Marei mekomot
- 1פ׳ קדש · Exodus 13:1–10
- 2וזו מעלה יתירה בדברים הגשמיים מבח״ע · באוה״ת בלק ע׳ תתקפד, ובענינים ע׳ רב ”נשמע מזה שכח ומהות החכמה לגבי הקו וחוט אין נק׳ יש מאין”. ראה שם בארוכה.
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
A lição do maamar é o valor das mitsvot realizadas com coisas físicas. Como a própria substância de um objeto físico provém de sovev kol almin, uma mitsvá realizada com ele de acordo com a halachá — como tefilin escritos em pergaminho casher ou o etrog usado em Sucot — transforma esse objeto em recipiente de santidade e desperta uma resposta extraordinariamente elevada, com uma vantagem até mesmo sobre a Chochmá superior.
Perguntas para conversar
- Por que o maamar não pode dizer que a luz que circunda todos os mundos simplesmente brilha com mais intensidade nas coisas físicas, e que resposta oferece em vez disso?
- De que modo Chochmá depende de sovev kol almin de maneira diferente daquela pela qual um objeto físico depende dele?
- Por que a analogia de um rei e seu país não corresponde plenamente à relação de D'us com os mundos?
- Se a existência física provém de sovev kol almin, como podem existir coisas físicas impuras?
- Como as leis dos tefilin transformam um pergaminho em recipiente de santidade, e o que isso ensina sobre as mitsvot realizadas com coisas físicas?