ולא יקרא עוד שמך אברם והיה שמך אברהם…

O maamar começa com as palavras de D'us a Avraham no pacto da circuncisão, quando a letra hei foi acrescentada a seu nome. A pergunta que está por trás de todo o maamar é por que a circuncisão deveria mudar seu nome e torná-lo “pai de uma multidão de nações”.

O Alter Rebe interpreta a expressão “que D'us criou para fazer” como “criou para ser aperfeiçoado”: D'us deliberadamente deixou a criação inacabada para que o homem a completasse. A circuncisão é o modelo: o corpo feito por D'us é completado por um ato humano.

No Midrash, um filósofo pergunta por que o primeiro homem não recebeu a circuncisão, se ela é tão querida, e a resposta é que tudo o que foi feito nos seis dias da Criação precisa de mais trabalho, assim como os tremoços amargos precisam ser adoçados antes de poderem ser comidos. O tremoço se torna a imagem, neste maamar, do aperfeiçoamento da criação.

Agora é preciso aplicar a parábola: em que sentido o próprio mundo se assemelha a um corpo inacabado ou a um tremoço amargo? O Alter Rebe começa pela bênção matinal antes do Shemá, que diz que D'us renova a obra da Criação a cada dia.

“Continuamente” significa que a criação não é um acontecimento passado, mas um contínuo trazer algo à existência a partir do nada. Para que algo tangível e físico surja daquilo que é espiritual, é preciso algo semelhante à cortina do Mishkan, que separava o Sagrado do Santo dos Santos.

No Beit HaMikdash, a presença de D'us era revelada abertamente no Santo dos Santos, e dali a bênção fluía para o mundo. Mas, se o fluxo emanasse com a mesma transparência, nada distinto de D'us poderia vir à existência.

Sob uma revelação plena, tudo permaneceria absorvido em D'us, “tudo um”, sem espaço para um mundo que se sente existente. Por isso, o fluxo passa por uma tela separadora, representada pela cortina diante do Santo dos Santos.

O texto observa que o Targum aramaico traduz “parochet” como “parsa”, termo que a Cabalá usa para as partições entre os mundos. As várias cortinas do Mishkan e do Beit HaMikdash refletem que cada etapa da descida, de um mundo ao seguinte, passa por uma partição desse tipo.

É por isso que a bênção fala de “renovação”: quando a luz passa por uma partição, o que surge do outro lado não é a luz original, apenas diminuída, mas uma luz nova que nasce dela, como um filho que é distinto de seu pai. Cada partição adicional produz mais uma luz nova, até que venha à existência a matéria física.

Agora, uma distinção. As telas descritas até aqui separam níveis dentro da santidade; a bênção de havdalá nomeia outro tipo: a separação entre o sagrado e o profano.

A cortina entre o Sagrado e o Santo dos Santos permite que a mesma luz desça e se torne mais grosseira. O que está além dela continua sendo aquela luz, apenas numa forma inferior.

Por isso, aquilo que está além de uma partição desse tipo continua sagrado, como na havdalá dita quando um Yom Tov segue o Shabat, que separa “o sagrado do sagrado”. A tela entre o sagrado e o profano oculta a luz tão completamente que aquilo que está abaixo dela se vivencia como uma existência separada.

Os “palácios exteriores” são os mundos fora da santidade, que a versão do Sidur explica como os setenta ministros celestiais das nações. Eles se exaltam como se tivessem surgido por si mesmos, à semelhança da jactância do Faraó: “Meu rio é meu”; no entanto, D'us lhes dá vida, e o Talmud diz que O chamam “D'us dos deuses”: admitem a existência de um D'us supremo e não O negam abertamente.

O Alter Rebe interpreta “Sua bondade é le'olam” como “para os mundos”: a bondade de D'us alcança de mundo em mundo, até mesmo a ocultação mais profunda, onde Ele é conhecido apenas como o D'us acima dos deuses deles. Essa cobertura espessa é a tela descrita por Isaías: “Visto os céus de negrume”.

O próprio profano tem dois níveis. O primeiro é o profano por inteiro: os “palácios de Nogá”, o domínio de kelipat nogá (a casca translúcida que mistura o bem com o mal), que, como dito, reconhece D'us apenas de longe como “D'us dos deuses”.

O segundo é o profano permeado de santidade. A expressão vem da halachá: alimentos comuns manipulados segundo as regras de pureza dos alimentos sagrados. Chol hamoed, os dias úteis de uma festividade, é o modelo: dias de trabalho que ainda carregam a santidade da festividade, assim como o Shabat ilumina os dias da semana.

A semana é dividida em duas: de domingo a terça-feira se recebe do Shabat que passou; de quarta a sexta-feira, do Shabat que virá. Desse modo, a própria atividade de um judeu durante a semana pode carregar santidade.

Assim, a havdalá não é apenas uma separação, mas também uma bênção; na Chassidut, bênção significa uma transmissão. Ela introduz santidade na semana, para que os dias de trabalho se tornem “preparados segundo a pureza do sagrado”. O versículo “Seis dias farás o teu trabalho” é interpretado como uma incumbência de fazer isso.

Ainda assim, os dias de trabalho precisam permanecer velados, com a tela em seu lugar. Do contrário, a santidade os sobrepujaria e os levaria à completa autoanulação, sem que fosse possível trabalhar.

Compare-se a Shemoneh Esreh, na qual se permanece de pé e se inclina diante de D'us como diante de um rei: na presença de um rei não se pode erguer a mão nem mesmo apontar um dedo. A revelação plena não deixa espaço para a ação.

A Torá louva comer do fruto do labor das próprias mãos, as trinta e nove categorias de trabalho criativo, porque, por meio do trabalho, a pessoa traz algo novo à existência, assim como D'us “renova” a criação. Esse é o significado de “que D'us criou para fazer”: D'us criou, e a elaboração do homem completa.

Voltamos aos tremoços do Midrash: a amargura do mundo é adoçada pelo trabalho humano, como diz o Talmud: somente quem se preparou na sexta-feira come no Shabat. É o esforço durante a semana que, por fim, é elevado ao Shabat.

Shabat é repouso, um estado de autoanulação como a Shemoneh Esreh, e a vida não pode consistir apenas disso. Primeiro precisam vir os dias da semana, com sua ocultação, e então eles são elevados.

A circuncisão é o mesmo tipo de aperfeiçoamento. Antes dela, Avraham se chamava Avram, e “Av” (pai) representa a fonte de todo o fluxo, a primeira revelação de algo a partir do nada.

“Ram” (elevado) descreve essa fonte tal como se encontra acima do mundo, “acima de todas as nações”, pois ela passava por uma tela e permanecia oculta delas.

Com a hei acrescentada, ele se torna “pai de uma multidão de nações”: sua influência passa a alcançar o exterior, reunindo as centelhas de santidade entre as nações, até que elas venham “sob as asas da Shechiná”, expressão usada para quem se une ao povo judeu. A palavra milá (מילה) divide-se em mal (מל) e nas letras Yud-Hei, que representam Chochmá e Biná.

“Mal” está relacionado ao aramaico “memalela”, fala. A fala traz ao aberto a sabedoria oculta; assim, a circuncisão significa a revelação de Chochmá e Biná.

Os profetas anunciam que, no Tempo Vindouro, os povos terão uma “linguagem clara” e “toda carne” verá que D'us falou. Essa será a revelação plena da fala divina, que é a revelação da Divindade e de Chochmá.

O Talmud interpreta Chashmal, o resplendor da visão de Ezequiel, como “chash” (silêncio) e “mal” (fala): às vezes silencioso, às vezes falando. Assim, a revelação acima se alterna: às vezes é contida no silêncio, “a cerca da sabedoria”, e às vezes se expressa na fala.

“Mal” também significa “oposto”, como nas palavras de Balak sobre Israel, que “habita diante de mim”. Revelação significa algo colocado bem diante dos olhos, visto face a face.

A ideia agora desce ao homem aqui embaixo, feito “à imagem de D'us”, de modo que seu corpo espelha a estrutura acima. Também nele há uma barreira — o prepúcio — sobre o órgão por meio do qual a vida é transmitida à geração seguinte; como o “ram” de Avram, a fonte do fluxo está coberta e oculta.

O versículo contrasta “as coisas ocultas”, que pertencem a D'us, com “as coisas reveladas”, que pertencem “a nós e a nossos filhos”. O Alter Rebe interpreta as coisas ocultas como Chochmá e Biná, que a circuncisão revela; e a revelação é “para nossos filhos”, na geração de filhos, o poder de trazer vida nova.

Por isso, o hei acrescentado ao nome de Avraham não removeu o reish de “ram”: a fonte permanece elevada, mas agora se revela. A circuncisão não elimina a elevação; permite que ela resplandeça abertamente.

A circuncisão em si é uma revelação, e a periá, a segunda etapa da mitsvá, na qual a fina membrana é retraída, revela ainda mais. O versículo sobre descobrir a cabeça da mulher e a expressão “um abate descoberto” mostram que a raiz de periá significa descobrir.

Para o povo de Israel, a barreira entre o sagrado e o mundano não é a parede do que é inteiramente mundano, mas a fina barreira de “coisas mundanas preparadas na pureza do sagrado”; esta é a essência da havdalá. A passagem termina abruptamente, e a nota da Kehot registra o comentário do Rebe de que a redação precisa de certa correção.