ענין ק״ש אחד ואהבת כו׳

O maamar apresenta seu tema: duas palavras fundamentais do Shemá, “Um” (Deuteronômio 6:4) e “Amarás” (6:5), e como o amor decorre da unicidade, junto com uma explicação de toda a primeira seção do Shemá. Ele começa com a prece de Eliyahu no Tikkunei Zohar, que chama D'us de “Um, mas não em número”: não o primeiro de uma série que prossegue com dois e três, mas Um além de toda contagem e comparação.

Para explicar o que a expressão “não em número” exclui, o Alter Rebe começa descrevendo o que está “em número”: cada mundo na cadeia descendente é constituído por dez Sefirot, cada uma sendo a causa da seguinte. A mesma estrutura de dez existe na alma divina e na alma vital, e, em cada uma, a primeira das dez é Chochmá, a sabedoria.

No entanto, há algo mais elevado que Chochmá: a Vontade Suprema. A expressão “há vontade e há vontade” distingue dois tipos de vontade; a inferior está abaixo do intelecto e é produzida por ele, como parte das emoções, pois deseja aquilo que a razão demonstrou ser bom.

Um exemplo cotidiano da vontade inferior: a mente de uma pessoa pondera sobre aquilo de que seu corpo necessita, percebe que determinado negócio lhe trará lucro e, por isso, ela passa a ansiar por ele e a querer realizá-lo. Nesse caso, o querer é produto do raciocínio.

A vontade superior funciona de outra maneira: ela não deriva de razões. Às vezes, uma pessoa deseja algo com tanta firmeza que, mesmo que todos tentassem provar-lhe, com toda a sua inteligência, que não deveria fazê-lo, ela ainda assim não concordaria.

Tal obstinação revela uma vontade que está acima do intelecto: argumentos e conhecimento não a afetam. Essa vontade, intocada pelas razões, é a imagem que o maamar usará para o nível acima de Chochmá e, mais adiante, para o ponto mais íntimo da alma.

Os dois tipos de vontade têm, por assim dizer, um correspondente em D'us. Quando Moshe perguntou sobre o destino de Rabi Akiva: “Esta é a Torá, e esta é a sua recompensa?”, D'us respondeu: “Cala-te! Assim foi concebido no pensamento diante de Mim” (Menachos 29b): uma decisão da vontade que não apresenta razão. O Alter Rebbe acrescenta que existe uma razão, mas ela está tão profundamente oculta que nem mesmo os anjos conseguem compreendê-la.

Como a razão está além da compreensão de toda mente criada, a resposta é simplesmente: “Cala-te”. O Alter Rebbe remete à sua explicação do versículo “Pois sobre toda a glória haverá um pálio” para maiores esclarecimentos e, em seguida, passa ao que se encontra abaixo da vontade: tudo de Chochmá para baixo é chamado hishtalshelut, a cadeia descendente.

A cadeia descendente existe para possibilitar a revelação, e sua primeira etapa chama-se Atsilut. O Alter Rebbe deriva esse nome de vayaetzel, “e Ele tomou”, expressão usada quando D'us tomou parte do espírito de Moshe e o colocou sobre os setenta anciãos (Números 11:25). Moshe estava num nível tão elevado que prover as necessidades materiais do povo, como a carne que exigiam, pesava sobre ele como um fardo.

O clamor de Moshe, “De onde terei carne?” (Números 11:13), expressa essa distância: devido à sua elevada estatura, ele não podia prover algo tão material. A resposta de D'us foi que reunisse setenta anciãos e que Ele “tomaria do espírito” que estava sobre Moshe para colocá-lo sobre eles (Números 11:17). A observação entre parênteses remete ao discurso sobre as lâmpadas de Aharon, que também aborda a exigência de carne feita pelo povo.

A “tomada” significava que o espírito de Moshe desceria ao nível dos setenta anciãos, o Sanhedrin, que estavam abaixo dele; somente então eles poderiam “levar contigo o fardo do povo”. Atsilut, nesse sentido, é um rebaixamento, uma descida de um nível ao seguinte.

O mesmo se aplica nos planos superiores: nenhum pensamento pode apreender o Or Ein Sof, de modo que os mundos não poderiam receber sua radiância nem sequer vir a existir se Ele primeiro não descesse por meio da descida de Atsilut. Atsilut é a primeira descida que torna possível tudo o que vem depois.

O discurso de Torah Ohr iniciado por “Pois Avraham não nos conheceu” explica que as dez Sefirot de Atsilut são intermediárias entre o Emanador, o Infinito, e os mundos criados de Beriá, Yetsirá e Assiá. Como intermediária, Atsilut se relaciona tanto com o Infinito acima dela quanto com os seres criados abaixo dela.

A palavra hishtalshelut deriva de shalsheles, corrente, cujos elos se encaixam uns nos outros até que ela se estende. Os mundos vêm à existência e são revelados da mesma maneira: cada nível é um brilho do nível acima dele, e o seguinte é um brilho desse brilho.

Os elos passam do intelecto aos atributos emocionais e, destes, ao pensamento, à fala e à ação, como ocorre com uma pessoa. O Alter Rebe logo qualifica a comparação com Isaías 55:8, “Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”: o “pensamento” de D'us não é, de modo algum, pensamento no sentido que lhe damos.

O pensamento e a fala humanos não podem criar coisa alguma, ao passo que a palavra de D'us fez os céus (Salmos 33:6), a luz veio à existência quando Ele disse “Haja luz” (Gênesis 1:3), e “Ele falou, e veio a ser” (Salmos 33:9). Ainda assim, esses níveis divinos são chamados “intelecto”, “pensamento” e “fala” a título de analogia.

A analogia funciona assim: a fala humana chega a outra pessoa, enquanto o pensamento permanece no íntimo. Assim, a força vital que dá vida aos mundos revelados e está efetivamente manifesta é chamada “fala”, como a voz de D'us que os profetas ouviram abertamente, quando Moshe “ouviu a voz” que lhe falava do alto da cobertura da Arca (Números 7:89).

Da mesma maneira, quando os mundos foram criados por meio das Dez Expressões e a luz física apareceu efetivamente com “Haja luz”, a força vital por trás dessa revelação é chamada “fala”, pois é perceptível fora de sua fonte. Os mundos ocultos são diferentes: pela mesma analogia, aquilo que lhes dá vida corresponde ao pensamento, que não se revela para fora.

Tehilim 150:2 diz “Louvai-O segundo a abundância (rov) de Sua grandeza”, e não “segundo a grandeza de Sua grandeza”. “Grandeza” é outro nome para Chessed, o atributo da bondade expansiva; portanto, “a grandeza de Sua grandeza” louvaria apenas o alcance de Chessed, que por si só é muito grande.

“A abundância de Sua grandeza” louva algo mais: o número sem fim de maneiras pelas quais essa bondade expansiva se divide e se multiplica, em muitos tipos de mundos e incontáveis níveis.

Mesmo no mundo mais inferior, Assiá, o alcance de Chessed é vasto: o Talmud diz que da terra ao firmamento há uma distância de quinhentos anos, e o mesmo de um firmamento ao seguinte. Há também outro tipo de expansão: a expansão da compreensão.

Moshe, o maior dos profetas, tinha uma compreensão sem limite; de modo semelhante, há incontáveis níveis “de mundo a mundo”, até o mais elevado de todos. O Alter Rebbe remete a Reishit Chochmá, que descreve a grandeza de D'us nesses mesmos termos: as distâncias entre os mundos e a profundidade da compreensão.

A seção 2 começa. A cadeia descendente opera em Atsilut e em tudo o que está abaixo dele: Chochmá dá origem aos atributos emocionais, e estes dão origem ao pensamento, cada elo derivando daquele que está acima.

Em relação ao próprio Emanador, porém, nada é comparável. Para definir a comparação, o Alter Rebe aponta para a lei da Torá sobre as avaliações (Levítico 27), na qual o “valor” de uma pessoa é fixado em prata segundo sua idade: uma medida determinada que relaciona uma coisa a outra.

Em números, proporção é uma razão: dois está para quatro assim como quatro está para oito, cada número sendo metade do seguinte. Coisas que se encontram numa proporção compartilham uma medida comum.

Cada nível da cadeia descendente dos mundos encontra-se numa proporção desse tipo em relação ao seguinte, pois cada um se originou daquele que está acima: as emoções, do intelecto; o pensamento, das emoções.

Até mesmo o físico e o espiritual são comparáveis nesse sentido, pois o espiritual se reveste no físico: a força do intelecto atua por meio do cérebro, e a força da visão, por meio do olho.

Os dois estão ligados até mesmo fisicamente, por meio de “vapores”, conforme explicava a ciência da anatomia: o crânio tem três cavidades que contêm três cérebros, e uma lesão em um dos cérebros físicos, como o cérebro da memória, faz a pessoa ficar esquecida. Uma nota da Kehot remete ao Zohar para a expressão “três cavidades do crânio, três cérebros”.

A lista de elementos comparáveis chega ao seu ponto mais baixo: o intelecto pode revestir-se até mesmo numa ação física, como quando ideias profundas são escritas com tinta num livro. A tinta sobre o papel ainda transmite o pensamento.

Nada disso se aplica ao Emanador Supremo. Ele não é um elo na cadeia descendente, nem Se reveste em coisa alguma, como uma alma se reveste num corpo.

Ele é chamado sovev kol almin, “Aquele que circunda todos os mundos”, o que significa que “o alto” e “o baixo” são iguais para Ele, pois nenhum mundo O contém ou limita. Dois textos o demonstram: “Eu, Havayá, não mudei” (Malachi 3:6) e a oração da manhã: “Tu eras o mesmo antes de o mundo ser criado; Tu és o mesmo desde que foi criado.”

Se Sua própria essência fosse apreendida e revestida nos mundos, a criação deles O teria mudado, D'us nos livre, pois antes da criação não havia tal revestimento e, depois que os dias do mundo terminarem, não haverá nenhum.

Assim, mesmo agora Ele não está revestido nos mundos. O que lhes dá vida é apenas Seu “nome”, um vislumbre de Seu atributo de Malchut (soberania), como mostra a analogia de um rei.

Um rei pode viver longe, mas seu nome é “associado” às terras que governa: elas são reconhecidas como suas, embora ele não esteja nelas. Assim, os mundos levam o nome de D'us e pertencem a Ele, enquanto Sua essência permanece além deles.

É isso que significa “Um, mas não em número”: D'us não está numa proporção comparável a coisa alguma, pois está inteiramente fora da cadeia descendente. As palavras seguintes descrevem o que acontece quando a pessoa toma esse significado de “Um” a peito ao recitar o Shemá.

O resultado é “Amarás [...] com todo o teu coração”, proveniente da Yechidah, o nível mais interior dos cinco níveis da alma: Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah e Yechidah. Para explicar isso, o Alter Rebe observa que as faculdades da alma se estendem para fora, por muitos níveis, e que a alma é afetada conforme a extensão com que penetra numa questão.

A alma não se comove igualmente com tudo. Quando uma pessoa ouve histórias de guerras, ela se agita um pouco e gosta de ouvir o relato, mas não se importa com o resultado das batalhas, pois o desfecho não a afeta.

Uma questão que a afeta a comove muito mais, pois lhe importa qual será o resultado. Essas questões têm muitos graus, até chegar a algo que toca a própria profundidade da alma, o ponto mais íntimo do coração, pelo qual ela arriscaria a vida.

Esse ponto mais íntimo é a Yechidah da alma intelectual e vital. Na alma divina, corresponde à Comunidade de Israel, a fonte de todas as almas judaicas, chamada “meu coração”: o ponto do coração, a Yechidah, que recebe o aspecto de “Um”, a vontade que está acima da razão e do conhecimento.

O caminho para alcançar isso é a contemplação: como D'us é Um, “não em número”, e como toda a cadeia descendente é um enorme rebaixamento da luz de Seu semblante, nada além de um “nome”. Salmos 148:13 diz, portanto: “Louvem o Nome Havayá” — o Nome, e não Sua essência.

O versículo continua: “pois somente Seu Nome é exaltado”; apenas “Sua glória” está sobre a terra e os céus, de modo que o que chega ao mundo é somente um fulgor. Incontáveis níveis e imensas contrações se interpõem entre esse fulgor e a luz de Seu semblante, até que as coisas físicas vieram a existir, chegando à luz física de “Haja luz”.

Este, diz o Alter Rebe, é o eixo de Etz Chaim do Arizal, do começo ao fim: a obra começa com o tsimtsum, a contração da Luz Infinita, e sua última página trata da criação dos céus e da terra. Tudo o que há entre ambos é a cadeia descendente dos mundos.

Os Sábios organizaram as orações da manhã seguindo essa mesma linha: Pesukei deZimra e a bênção de Yotzer vêm antes do Shemá, para que se possa demorar longamente em “Um”. O Talmud ensina que quem prolonga a pronúncia da palavra “Um” tem seus dias prolongados, e “dias”, aqui, representa o amor.

O amor é chamado “dia”, como em “De dia, Havayá ordena Sua bondade” (Salmos 42:9), que associa a bondade, Chessed, o atributo do amor, ao dia. Demorar-se em “Um” faz crescer o amor por D'us, e Pesukei deZimra fornece o conteúdo para essa contemplação, descrevendo como toda a criação deve “louvar o Nome Havayá”.

O Salmo 150 diz: “Louvai-O por Seus atos poderosos, louvai-O segundo a abundância de Sua grandeza”. Como explicado anteriormente neste maamar, “a abundância de Sua grandeza” é a divisão de Sua bondade em incontáveis níveis em cada mundo.

Essa multiplicidade resulta de “Seus atos poderosos” (guevurot), que o Alter Rebe interpreta como as muitas e grandes contrações (tsimtsumim). Ao perceber quantas contrações se interpõem entre D'us e o mundo, a pessoa volta-se em amor para o próprio D'us, a Luz Infinita, e anseia por anular-se e ser absorvida Nele.

Quando percebe que este mundo e suas forças físicas são apenas o resultado final de tantas ocultações e contrações, o amor da pessoa por eles se torna muito pequeno aos seus olhos, e seu amor volta-se para o próprio D'us.

A seção 3 começa com uma objeção: os tanaítas e amoraítas, os Sábios da Mishná e do Talmud, não dedicavam muito tempo à oração, especialmente aos Pesukei deZimra. A resposta é que estavam em um nível muito elevado; o discurso sobre a serpente de cobre trata disso mais detalhadamente.

Seu nível é expresso nas palavras de Rabi Shimon bar Yochai: “Com um único vínculo estou ligado [a Ele]”: para eles, uma breve contemplação, de uma só vez, bastava para apreender o verdadeiro “Um”, e isso permanecia firmemente no coração, como uma estaca que jamais poderia ser removida.

O parêntese apresenta fontes para a imagem de uma estaca firmemente fincada: o Zohar e o Midrash sobre “uma estaca em lugar seguro” (Isaías 22:23), e Isaías 33:20, “uma tenda que não será removida, cujas estacas jamais serão arrancadas”. Um vínculo assim é chamado de “dois companheiros que nunca se separam”, expressão do Zohar para uma união que jamais é interrompida.

O Alter Rebe remete a mais dois discursos sobre essa constância. Nós, em contraste, somos grosseiros e estamos distantes da espiritualidade; por isso, precisamos demorar-nos longamente antes que nossa mente e nosso coração possam apreender o que é espiritualidade.

Também precisamos compreender quão grande é a queda da fisicalidade: “de um telhado elevado a um poço profundo” (Chagigá 5b). A analogia é a de uma criança, a quem é preciso explicar uma halachá longamente, com exemplos e diferentes formulações, pois ela está distante do raciocínio talmúdico e do conhecimento das questões mundanas com que a lei lida.

É por isso que os Sábios instituíram os Pesukei deZimra e as duas bênçãos que precedem o Shemá: por meio deles, a pessoa cumpre “Amarás Havayah, teu D'us”, para que Havayah Se torne verdadeiramente “teu D'us”, habitando e revelando-Se dentro dela. Isso ocorre por meio da contemplação das palavras do Shemá, que começam com o Nome Havayah, cujo significado é “Ele foi, Ele é e Ele será”: D'us está além do tempo.

“Nosso D'us” significa um D'us que é nosso, porque estamos anulados diante Dele em verdadeira união, conforme “Vós sois filhos de Havayah, vosso D'us” (Deuteronômio 14:1). Na expressão talmúdica, o filho é “a perna de seu pai”, uma extensão do pai.

O pé é o modelo dessa anulação: submete-se à cabeça mesmo quando esta decide causar-lhe dor para seu próprio bem. O congelamento, por exemplo, era tratado esfregando-se o pé com neve.

Um pé queimado era tratado com calor intenso numa casa de banhos, uma cura que dói muito no momento. O pé sente apenas a dor, e não a cura, que somente a cabeça compreende; ainda assim, não resiste, pois está anulado diante da cabeça.

Nessa unidade, pode-se dizer “nosso”: numa pessoa, cada membro lhe pertence; portanto, a cabeça pode ser chamada de pertencente ao pé, e o pé, à cabeça. Esse é o sentido em que D'us é “nosso D'us”.

Não se pode dizer isso de uma pessoa separada, cujo corpo não é o próprio corpo. Quando a Torá diz repetidamente “Eu sou Havayá, vosso D'us”, significa que Ele é verdadeiramente vosso D'us, assim como a cabeça pertence ao próprio pé.

A razão é que a alma judaica é “a porção de Havayá” (Deuteronômio 32:9), verdadeiramente parte Dele; somente desceu através dos níveis descendentes, “de um telhado elevado a um poço profundo”. Assim, “Amarás Havayá” significa que Ele deve ser verdadeiramente teu D'us, e ninguém deve pensar que isso está além de seu alcance.

O próprio Shemá responde a essa objeção em suas palavras finais: “que vos tirei da terra do Egito” (Números 15:41). O Egito era “a nudez da terra” (Gênesis 42:9), e o povo havia afundado nos cinquenta portais da impureza; ainda assim, D'us o tirou de lá e, em cinquenta dias, recebeu a Torá.

Eles se elevaram tanto que se cumpriu a continuação do versículo, “para ser vosso D'us”, na revelação manifesta da Shechiná no Sinai. Portanto, também agora é verdadeiro que “Eu sou Havayá, vosso D'us”; e o propósito da descida da alma é atrair a divindade por meio da Torá e das mitsvot.

As mitsvot são chamadas “os 248 membros do Rei”, em correspondência aos 248 mandamentos positivos. Assim como as forças da alma se revestem nos membros do corpo — a visão no olho —, a luz divina se reveste nas mitsvot.

Quando se move o olho, move-se junto a força da visão nele revestida. Do mesmo modo, por meio das mitsvot, nas quais a Luz Infinita está revestida, a pessoa atrai essa luz para baixo, por exemplo, por meio do talit.

O que efetivamente atrai a luz para baixo é “Amarás”. O Zohar ensina que “um espírito atrai um espírito” e cita “Se ele dirigir o coração para Ele” (Jó 34:14): quando a pessoa desperta amor por D'us, o espírito de D'us é atraído para ela.

O Alter Rebe faz referência a dois maamarim sobre o ensinamento da Mishná de que o Shemá precede “E será, se ouvirdes”, para que primeiro se aceite o jugo da soberania dos Céus e, depois, o jugo das mitsvot (Berachot 2:2). A aceitação e o amor do Shemá vêm primeiro, e as mitsvot atraem a luz para baixo depois deles.

De modo geral, as mitsvot expressam amor e Chessed: correspondem aos cinco chassadim (cinco bondades), aludidos nas cinco ocorrências da palavra “luz” e nas cinco ocorrências da palavra “água” no início de Gênesis.

A água, que flui do alto para baixo, representa a execução efetiva das mitsvot, por meio da qual a bondade de D'us desce “como água que rega uma árvore”, nas palavras do Tikkunei Zohar. Seu aspecto interior são as cinco ocorrências de “luz”: o amor, que é a dimensão interior de Chessed.

O Alter Rebe interpreta agora o restante da primeira seção do Shemá. “Estas palavras […] serão” refere-se à Torá Escrita, chamada Mikrá, palavra que significa “convocação”, como no caso das trombetas de prata, usadas “para convocar a congregação” (Números 10:2). Uma vez que toda a Torá são os nomes de D'us, como ensinam o Zohar e o Ramban, lê-la chama a Luz Infinita e a atrai para baixo, do alto.

“E as ensinarás a teus filhos” refere-se à Torá Oral, que opera de baixo para cima, pois sua essência é a compreensão. Toda parte dela — a Mishná, a Tosefta, o Talmud de Jerusalém e até mesmo o Beit Yossef — é considerada Torá Oral, e, ao compreendê-la, a pessoa se eleva de baixo para cima.

Isaías 54:12, “Farei tuas janelas de kadkod”, é interpretado como kad duas vezes. O primeiro kad, um jarro, como em “ela encheu seu jarro” (Gênesis 24:16), tem o valor numérico de vinte e quatro, os livros das Escrituras, que vêm de cima para baixo; o segundo corresponde à sua explicação na Torá Oral, de baixo para cima.

“E as atarás” refere-se à execução das mitsvot, uma vez que o Talmud compara toda a Torá aos tefilin (Kiddushin 35a). Os tefilin atraem para baixo a unidade de D'us, para que se revele nas coisas físicas.

A seção que proclama “Um” é escrita com tinta em pergaminho, colocada nos tefilin e posta no braço e entre os olhos, tudo isso fisicamente.

Assim também, cada mitsvá atrai a unidade de D'us, para que Sua unicidade repouse e se revele nos objetos físicos das mitsvot, como no talit.