ביאור הדברים ע״פ וידעת היום כו׳

Este título indica que o discurso é um biur, uma explicação que desenvolve o versículo “E saberás neste dia e o levarás ao teu coração: que Havayá é D'us” (Deuteronômio 4:39). Todo o discurso gira em torno do que este segundo chamado a “saber” acrescenta.

Deuteronômio 4:35 já diz: “A ti foi mostrado, para saber que Havayá é D'us”; por isso, o Alter Rebe pergunta o que acrescenta o “E saberás” seguinte, em 4:39. Sua resposta, no final do discurso, é que há dois níveis de Daat (conhecimento). Ele começa com um princípio: as dez Sefirot da santidade têm uma imagem espelhada, as “dez coroas de impureza”, pois D'us fez “uma em oposição à outra”. Avraham representa o Chessed sagrado, o amor, e Yishmael, o Chessed do outro lado.

O Talmud e o Midrash falam de “Avraham, de quem Yishmael saiu”. O Alter Rebbe entende “saiu” como uma separação: Yishmael foi removido de Avraham como a escória é refinada e retirada da prata. Do mesmo modo, Yitzchak representa a Guevurá sagrada, o temor e a contenção, e também tem uma contraparte na kelipá, as forças que ocultam a divindade.

Esta é a regra central do discurso: cada força do outro lado só pode se opor à sua própria contraparte sagrada. Yishmael, a corrupção do amor, se opõe ao amor de Avraham, mas não tem influência sobre o temor de Yitzchak.

Amor estranho é o desejo dirigido a qualquer coisa que não seja D'us. É o reflexo exato do amor santo: ambos são a mesma emoção, o amor, e diferem apenas em seu objeto; por isso podem lutar um contra o outro.

O amor estranho não tem essa relação com o temor santo. Quando o amor a D'us está sozinho, o amor estranho pode às vezes vencer, como D'us disse a Rivká a respeito dos gêmeos em seu ventre: “uma nação será mais forte que a outra”; dois elementos correspondentes se enfrentam, alternando entre prevalecer e ceder. Mas, quando o temor santo se associa ao amor, o quadro muda.

O amor unido ao temor não pode ser vencido de modo algum pelo amor estranho, porque o amor estranho não tem nada que corresponda ao temor. Onde não há contraparte, não há disputa; assim, nem mesmo se aplica o domínio ocasional descrito pelo versículo.

Bereshit 26:18 conta que, após a morte de Avraham, os filisteus taparam os poços que ele havia cavado. O Talmud chama os filisteus de escarnecedores; nos termos do Alter Rebe, eles representam a frivolidade e a alegria vazia da kelipá, o correspondente da alegria do amor de Avraham, que flui para fora.

Um poço é o amor que flui como água, a qualidade de Avraham. Quando esse amor sagrado se retirou com Avraham, as forças externas, os filisteus, puderam alimentar-se dele e bloqueá-lo, pois a alegria frívola é o correspondente direto do amor alegre.

Yitschak tornou a cavar os mesmos poços, e depois disso eles continuaram a fluir. A razão é que a qualidade de Yitschak é o temor e o pavor, e a frivolidade não tem poder para se opor ao temor, pois não é o correspondente do temor.

O Alter Rebe remete o leitor a dois discursos relacionados em Torah Ohr: o que trata de “Estas são as gerações de Yitschak” (Bereshit 25:19) e o final daquele iniciado com “E aconteceu que, quando o Faraó deixou partir o povo”, que aborda o fato de D'us não conduzir Israel “pelo caminho da terra dos filisteus” (Shemot 13:17).

Outras referências: o discurso na Parashat Chukat sobre o cântico do poço, “O poço que os príncipes cavaram” (Bamidbar 21:18), e o Zohar na Parashat Tsav, com o comentário de Rabi Moshe Zacuto (o Ramaz). Essa passagem do Zohar interpreta “E Yitschak tornou a cavar os poços de água” (Bereshit 26:18) como Hoshana Rabá, o dia em que é selado o julgamento iniciado em Rosh Hashaná: Yitschak, Guevurá, faz descer os poderes de Guevurá à Comunidade de Israel para despertar as águas, pois a chuva desce ao mundo por meio de Guevurá.

Agora, uma ressalva: o temor de Yitschak, quando se manifesta sozinho, também tem um correspondente, a Guevurá da kelipá.

Esse correspondente se manifesta como temor mau — um temor dirigido a algo que não seja D'us — ou como ira; ambos são distorções de Guevurá. Em geral, qualquer atributo sagrado é suficientemente forte para anular seu próprio correspondente negativo.

A santidade prevalece sobre a kelipá assim como a luz prevalece sobre a escuridão (Kohelet 2:13), pois um pouco de luz dissipa muita escuridão. Ainda assim, como no caso das duas nações no ventre de Rivká, há momentos em que o correspondente prevalece.

A vulnerabilidade descrita até aqui se aplica somente quando um atributo de santidade permanece isolado. Quando amor e temor se combinam, cada um incluído no outro, as forças do outro lado não podem tocá-los de modo algum, pois essa combinação não tem correspondente.

O Alter Rebe interpreta assim Bereshit 29:3: os pastores só podiam rolar a pesada pedra para fora do poço quando “todos os rebanhos” se reuniam, isto é, quando todos os atributos se combinavam. A pedra é “o coração de pedra” (Yechezkel 11:19), o entorpecimento que bloqueia o sentimento do coração por D'us; ela é removida quando amor e temor se unem.

Mesmo amor e temor combinados são dois atributos unidos. A qualidade de Yaakov é diferente: ele é “a trave do meio” do Tabernáculo, que atravessava todas as tábuas (Shemot 26:28), e seu atributo é a verdade, uma irradiação de Kéter, o nível acima tanto do intelecto quanto das emoções.

Tiféret, a sefirá de Yaakov, é por sua natureza o ponto de encontro entre Chessed e Guevurá. Por isso Yaakov é chamado de “habitando em tendas”, no plural (Bereshit 25:27): o Zohar explica que ele se mantém ligado simultaneamente a ambos os lados.

O Midrash diz que as duas tendas eram as casas de estudo de Shem e de Ever. O Alter Rebe acrescenta que as duas tendas também aludem às “duas moradas supernais” do Zohar, correspondentes à Torá Escrita e à Torá Oral.

Ele sugere por que a Torá Escrita seria “a tenda de Shem”: shem significa “nome”, e toda a Torá é composta pelos Nomes de D'us. Em seguida, inicia uma lista entre parênteses de outras fontes, começando por uma passagem do Zohar que explica como Yaakov une a Torá Escrita e a Torá Oral.

A lista prossegue com Midrashim sobre “habitando em tendas”: por ter habitado em tendas, Yaakov voltou para casa “inteiro” (Bereshit Rabbah 79); aproximou-se de D'us ao habitar em tendas (Bamidbar Rabbah 3); as tendas são associadas à tribo de Yissachar, cujo príncipe Netanel trouxe sua oferenda no segundo dia (Bamidbar Rabbah 13); e, em Devarim Rabbah, Esav se queixa de que o “habitante de tendas” tomou tanto sua primogenitura quanto sua bênção.

Como Yaakov inclui tanto Chessed quanto Guevurá, as forças externas não têm um único atributo ao qual se agarrar. Assim, o anjo que lutou com ele “não pôde prevalecer contra ele” (Bereshit 32:26), e foi-lhe dito: “pois lutaste com D'us e com homens, e prevaleceste” (Bereshit 32:29).

É por isso que somente Yaakov rolou a pedra da entrada do poço (Gênesis 29:10), uma tarefa que, de outro modo, exigiria a participação de todos os pastores juntos. Seu atributo é chamado verdade porque, como diz Mishlei 12:19, “o lábio da verdade será estabelecido para sempre”: ele nunca é interrompido por uma força oposta.

Chessed e Guevurá representam, cada um, uma única linha, a direita ou a esquerda, de modo que cada um pode ser interrompido e alterado por sua contraparte; e aquilo que pode mudar não é verdade completa. A linha central de Yaakov não está sujeita a isso.

Isso explica o versículo “Concederás verdade a Yaakov” (Miquéias 7:20). Em Iggeres HaKodesh, epístola 6, o Alter Rebbe explica que o atributo de Yaakov é a compaixão, e que o amor e o temor que vêm depois do Alto, como um presente, são os chamados verdade. No serviço de uma pessoa, Tiféret significa contemplar a grandeza infinita de D'us.

O parêntese remete ao discurso em Kedoshim sobre o fruto do quarto ano, no qual o quarto ano corresponde a Tiféret. A contemplação prossegue: toda a cadeia dos mundos é como uma única gota diante da grandeza infinita de D'us.

Ao perceber quão grande é D'us e quão longe a alma desceu, a um lugar obscuro e oculto, a pessoa é movida a sentir grande compaixão por sua própria alma. Essa compaixão é a qualidade de Yaakov, como explicam os discursos citados de Bamidbar e Haazinu.

O mesmo se dá com os atributos supernos: Tiféret, a linha central, une Chessed e Guevurá e também se estende do nível mais elevado ao mais baixo, como a barra central do Tabernáculo, que atravessava de uma extremidade à outra.

O Mikdash Melech, um comentário clássico sobre o Zohar, explica a afirmação do Zohar de que Yaakov habita entre duas moradas: Yaakov é o vav, a terceira letra do Nome Havayá. O vav, uma linha vertical reta, faz descer das duas primeiras letras, yud e hei (Chochmá e Biná), ao hei final (Malchut).

Em outro lugar, a respeito de “Louvai Yah”, o Alter Rebe explica que yud-hei é a Luz Infinita revestida em Chochmá e Biná, e que a descida desse nível não deixa às qualidades más nada de que se alimentar. Jó 4:21 diz dos perversos que “morrem, e não na sabedoria”: onde Chochmá está presente, o mal não tem vida.

Como Yaakov faz descer de yud-hei, onde o mal não tem domínio, seu atributo é chamado verdade. O Zohar interpreta o pedido de Rachav por “um sinal de verdade” (Josué 2:12) como referente à letra vav, e o Pardes, em seu léxico de termos cabalísticos, registra que “verdade” se refere a Tiféret.

O nome familiar que os Sábios dão a D'us, “o Santo, bendito seja Ele”, refere-se especificamente a D'us revestido em Tiféret de Atsilut, o atributo de Yaakov. O Zohar, em Chayei Sarah, fala de “o Santo, bendito seja Ele, que está incluído de um lugar superior”, e o Alter Rebe explica essa passagem em outro lugar.

O resumo apresenta duas razões pelas quais o atributo de Yaakov é chamado verdade: no serviço da pessoa, ele perdura, sem as interrupções que afetam apenas o amor ou o temor; e é a linha central, a barra central que une os lados e se estende do alto até embaixo.

A seção 2 pergunta o que é a irradiação em Tiféret, a irradiação de Kéter que a torna verdade. A resposta é que se trata de Daat, e o Alter Rebe cita o Pardes de Rabi Moshe Cordovero e a Cabalá do Arizal como concordantes.

No sistema do Arizal, as dez Sefirot são contadas incluindo Kéter ou incluindo Daat em seu lugar, nunca ambos, o que demonstra que Daat é a expressão interior de Kéter. A nota da Kehot explica que a numeração do Sha’ar segue a impressão de Shklov de 1800; nas edições atuais de Etz Chaim, a passagem está no Sha’ar 23, e o capítulo deveria ser 5, não 1.

Daat é o que mantém vivos e duradouros os atributos emocionais. Etz Chaim explica que Daat não é contado entre as Sefirot porque é uma alma sem recipiente: é a alma de Zeir Anpin, os atributos emocionais, assim como Atik Yomin, o nível interior de Kéter, é a alma de todo Atsilut.

Para mostrar que o Daat é a força vital dos atributos emocionais, o Alter Rebbe toma um exemplo da vida humana: as emoções de uma pessoa são tão grandes quanto sua compreensão. Os desejos de uma criança pequena são por coisas muito pequenas.

A criança gosta de brincar com nozes; à medida que amadurece, essa brincadeira lhe parece trivial, e ela passa a querer sapatos e roupas finas. Mais tarde, essas coisas lhe parecem sem valor, e ela passa a desejar dinheiro.

Mais tarde, ela deseja honra. Cada avanço em seu Daat eleva o objeto de seu desejo, até que, quando seu Daat é suficientemente forte, suas emoções se voltam para o próprio D'us. Ao introduzir o capítulo Chelek de Sanhedrin, o Rambam descreve a mesma progressão: a criança é atraída ao estudo por nozes e doces; mais tarde, por roupas, dinheiro e honra; até que chega a servir a D'us por si mesmo.

A lei judaica considera que um menor não tem daat, isto é, consciência jurídica, como o Talmud diz a respeito de crianças: “não são pessoas de conhecimento”. Como seu Daat é pequeno, suas emoções também são pequenas.

A regra subjacente é esta: o Daat dá aos atributos emocionais sustentação e força vital. O Alter Rebbe remete a Iggeres HaKodesh, epístola 15, que explica as Sefirot por meio de uma analogia com as faculdades da alma humana.

Ele também se refere ao Tanya, capítulo 3, que termina com as palavras: “O Daat é a sustentação e a força vital dos atributos”. É por isso que o Daat é chamado de verdade: ele apreende a própria coisa. Malchut, em contraste, é chamada de fé, que acredita que algo é verdadeiro sem vê-lo.

O Daat é a própria verdade, apreendida de dentro. Como explicado anteriormente, Daat significa reconhecimento e sensação, como se a pessoa realmente visse aquilo que conhece.

O discurso de Torah Ohr sobre “E estas são as leis” (Êxodo 21:1) emprega a afirmação de que ouvir não se compara a ver: aquilo que se vê é certo de uma maneira que aquilo que se ouve não é. Daat é a força que torna a apreensão da Divindade tão vívida quanto a visão.

Pardes afirma que Daat atrai de Kéter e Chochmá, e que Chochmá é a faculdade da visão, como em “Quem é sábio? Aquele que vê o que está vindo a existir” (citado do final do tratado Tamid). Assim, Daat é chamada verdade porque vê a própria verdade.

Quando a companhia de Korach foi tragada pela terra, ouviram-se seus integrantes dizer: “Moshe é verdade, e sua Torá é verdade” (Midrash Tanchuma, Korach 11; Bava Basra 74a). O Tikkunei Zohar afirma: “Moshe está por dentro e Yaakov, por fora”: Yaakov é Tiféret, e Moshe é seu núcleo interior, Daat. Assim, a verdade atribuída a Moshe é a verdade de Yaakov em seu nível mais profundo.

Há, portanto, duas razões pelas quais Moshe é chamado de verdade: ele é Daat, o núcleo interior da Tiféret de Yaakov, e o Daat superior de Zeir Anpin tem sua própria raiz no atributo “e verdade”, que integra os Treze Atributos de Misericórdia e que, segundo a Cabalá, corresponde aos treze tikunim de Arich Anpin, o nível exterior de Kéter.

Há mais uma razão pela qual a verdade pertence a Daat: a verdade é aquilo que não muda, como D'us diz: “Eu, Havayá, não mudei” (Malachi 3:6). No serviço da pessoa, é Daat que confere permanência ao amor e ao temor.

Sentimentos que brotam de uma inspiração passageira se dissipam sob a pressão da vida material; sentimentos enraizados em Daat permanecem, “como uma fonte cujas águas não falham” (Isaiah 58:11), uma fonte que nunca seca. O Alter Rebbe faz referência a discursos que desenvolvem esse tema: “E estas são as leis”, “Muitas águas” e o discurso sobre o lulav.

Esta é a verdade como o oposto da “falsidade” de uma fonte que falha. A fé é diferente: quem ainda não chegou ao ponto de “ver” acredita e aceita a verdade.

Entre as Sefirot, Malchut de Atsilut é chamada de fé (emuná). O Zohar diz que Malchut é chamada de fé quando a verdade se une a ela: ela recebe a verdade de Zeir Anpin.

Daat pertence à “unidade superior”, a perspectiva do lado de D'us, na qual “tudo diante Dele é considerado como nada”, e tudo o que está abaixo é verdadeiramente nada.

Malchut é a “unidade inferior”, a fonte dos três mundos inferiores, onde as criaturas são feitas “algo a partir do nada” e se sentem como algo. A realeza de D'us requer súditos distintos, pois “não há rei sem um povo”.

Ainda assim, a unidade superior é transmitida à unidade inferior. É a verdade transmitida à fé: Daat da unidade superior é revelado dentro da unidade inferior, não como visão direta, mas como fé, acreditando na verdade.

A expressão “ela está em Hod” descreve isso: Malchut recebe por meio de Hod, reconhecimento. O discurso sobre a bênção após as refeições, no Siddur, aborda o tema em termos do pão do céu e do pão da terra. Da mesma forma, Moshe recebeu a instrução de colocar “um pouco do teu esplendor (hod)” sobre Yehoshua (Numbers 27:20).

Moshe é Daat, o sol, a unidade superior; Yehoshua tinha “o rosto da lua”, como disseram os anciãos (Bava Basra 75a), a unidade inferior, que recebe da unidade superior apenas por meio de Hod. Isso corresponde à conhecida diferença entre bênção (berachá), que atrai para baixo de modo revelado, e reconhecimento (hodaá).

Reconhecimento significa admitir que algo é verdadeiro diante de D'us, embora isso não esteja revelado à própria pessoa. Por isso a fé, Malchut, está “em Hod”: ela sustenta a verdade reconhecendo-a, e não por vê-la.

O resumo recorda os dois pontos desta seção: Moshê, Daat, é a dimensão interior de Yaakov, Tiféret; e Daat é verdade, enquanto Malchut é fé.

A seção 3 volta-se para Malchut. Ela é chamada atará, uma coroa, porque, sob um aspecto, é o próprio Kéter: o último nível reflete o primeiro. O Alter Rebe refere-se a seus maamarim sobre “Um candelabro inteiramente de ouro” (Zacarias 4:2) e “Deixa-me ver teu semblante” (Cântico dos Cânticos 2:14).

Uma analogia da natureza: o ar próximo à terra é quente como o ar nas alturas, enquanto a camada intermediária é fria, porque os raios do sol atingem o solo com força e ricocheteiam como luz refletida. Assim, o ponto mais baixo recebe uma força que falta ao ponto intermediário.

Agora a analogia é aplicada ao que ocorre no Alto. Malchut é “o fim de todos os níveis” e é chamada “terra”; a linha da Luz Infinita, o kav, que desce através de todos os partzufim de Atsilut (Arich Anpin, Abá e Imá, Zeir Anpin e Nukvá), chega ao seu término em Malchut.

Como ocorre com a luz do sol ao atingir a terra, o fim de uma descida tem o impacto mais forte: ali a luz volta para cima como luz que retorna, e o ponto mais baixo adquire o calor do mais alto.

Assim, ao chegar ao seu término em Malchut de Atsilut, o kav brilha de volta para cima como luz que retorna; e, do ponto de vista desse movimento ascendente, Malchut é ela própria Kéter, a coroa, o primeiro nível quando se conta de baixo para cima.

Sefer Yetsirá diz, a respeito das Sefirot, que “seu início está encravado em seu fim”: o nível mais elevado está enraizado no mais baixo. Iggeret HaKodesh, epístola 20, explica que Kéter é chamado “Kéter de Malchut” porque contém o último nível do Infinito, a Malchut; e, por sua vez, Malchut de Atsilut é chamada uma coroa de baixo para cima.

Malchut também está acima de Daat. Em sua raiz, ela é a “coroa de beleza para os que foram carregados desde o ventre materno”, da bênção sobre a lua nova (Sanhedrin 42a), pois provém do Nome Sag, uma fonte superior ao Nome Mah.

O Zohar, no início de Tazria, interpreta “uma coroa de beleza (Tiféret)” como Malchut sendo a coroa de Tiféret, à semelhança de “uma mulher de valor é a coroa de seu marido”, sendo Tiféret o marido.

Foi demonstrado anteriormente que Daat é o núcleo interior de Tiféret. O Zohar, no fim de Mishpatim, diz o mesmo: a “boca” do Rei é Daat, oculta na boca do Rei, que é chamado Tiféret.

Se Malchut coroa Tiféret, ela coroa também Daat, que está dentro de Tiféret. Isso é possível porque, de baixo para cima, Malchut é Kéter, e Kéter está acima de Daat.

“Os que foram carregados desde o ventre materno” (Isaías 46:3) são as sete Sefirot inferiores de Imá, Biná: as emoções tal como existem dentro do intelecto. O Zohar diz que as almas de Israel provêm do interior do corpo da árvore suprema e, por isso, são chamadas “os que foram carregados desde o ventre materno”. Em contraste, Daat, que se estende pelas emoções, recebe principalmente de Biná.

“Se não há Biná, não há Daat” (Avot 3:17): Daat depende de Biná, embora a própria Biná contenha um brilho de Kéter, como explica o discurso de Torah Ohr sobre “Vai por ti”. Assim, Daat recebe apenas uma luz indireta de Kéter.

O mesmo pode ser observado no ser humano. Daat e a compreensão sentida se aplicam apenas à Divindade tal como preenche os mundos, onde pode ser apreendida dentro deles.

A Divindade, ao circundar os mundos e estar além de todos os seus limites, não pode ser conhecida nem sentida; só pode ser objeto de fé. Ter fé é acreditar que D'us está totalmente além da categoria dos mundos, como explica o discurso de Torah Ohr sobre “E Israel viu… e acreditaram em Havayá” (Êxodo 14:31).

Assim, a luz que transcende os mundos se revela mais na fé do que em Daat, pois Daat alcança apenas a luz que preenche os mundos. Este é o paralelo humano de Malchut — a fé — ser uma coroa acima de Daat.

Do mesmo modo, Kéter brilha em Malchut mais do que em Daat e Tiféret. O Pardes afirma o mesmo em seu léxico, no verbete “Atarah” (coroa), e em Sha'ar HaMetziyus, onde diz que a “terra”, Malchut, precede os “céus”, Tiféret, em sua raiz.

Provérbios 3:19 diz: “Com sabedoria Ele fundou a terra; estabeleceu os céus com entendimento.” A terra, Malchut ou a fé, tem sua raiz na Chochmá superior, acima do entendimento e de Daat; os céus, Tiféret, são estabelecidos por meio do entendimento e dependem dele, pois “se não há Biná, não há Daat”.

O Alter Rebe antecipa uma objeção: anteriormente, disse que Daat e Tiféret são a verdade, e que Malchut, a fé, apenas recebe da verdade.

Ambas as coisas são verdadeiras. Malchut recebe de Zeir Anpin, mas também recebe de Kéter, que é a própria fonte e raiz da verdade de Zeir Anpin.

A verdade tem sua raiz no “brilho da face de Atika”, o nível mais interior de Kéter, como afirma o Zohar em Naso, e esse brilho resplandece mais em Malchut. Por isso, o Cântico dos Cânticos louva a amada, Malchut ou a Comunidade de Israel: “Eis que és bela.”

Isso responde a uma questão: por que a Torá louvaria a beleza das Matriarcas (Sara em Gênesis 12:11, Rachel em Gênesis 29:17)? Sua beleza era o brilho de Kéter resplandecendo em Malchut: o início encravado no fim.

O Alter Rebe faz referência ao discurso de Pessach “A voz do meu amado” (Cântico dos Cânticos 2:8), que interpreta “saltando sobre os montes” como uma revelação por meio das Matriarcas. Em seguida, explica “E Yaakov amou Rachel” (Gênesis 29:18): Rachel é Malchut, a fé, e Yaakov é Tiféret, que recebe de Daat.

Daat é apenas um esplendor de Kéter, ao passo que Rachel, a fé, contém o próprio Kéter, a luz que circunda todos os mundos, pois o início está encravado no fim. Assim, o amor de Yaakov por Rachel expressa o vínculo entre Tiféret, que recebe a luz de Kéter somente por meio de Daat, e a fé, na qual brilha o próprio Kéter.

O pedido de Rachel, “Dá-me filhos” (Gênesis 30:1), é interpretado da mesma maneira. Os “filhos” são o amor e o temor, que nascem principalmente de Daat. A fé por si só, sem que Daat seja atraído para dentro dela, permanece como uma coroa, uma luz circundante que não penetra no interior.

A fé por si só não dá origem ao amor e ao temor, pois as distrações deste mundo e a ocultação do corpo e da alma animal a silenciam: ela é “como uma ovelha (rachel) diante de seus tosquiadores, muda” (Isaías 53:7). É por isso que “Rachel era estéril” (Gênesis 29:31).

Quando Daat contempla a grandeza de D'us e desperta grande compaixão pela alma, então Rachel, a fé, dá à luz.

O amor e o temor que então nascem provêm da luz que circunda todos os mundos e, por isso, são o amor e o temor mais elevados. Este é Yosef, filho de Rachel, o nível do tsadic supremo, “amor com deleites” (Cântico dos Cânticos 7:7).

Resumo da seção 3: a fé é chamada de coroa; Malchut é “uma coroa de beleza”, coroando Tiféret; e tudo isso decorre de “o começo deles está encravado em seu fim”.

A seção 4 volta-se para o futuro. Agora, Malchut, a fé, recebe de Zeir Anpin; no Tempo Vindouro, quando “a terra se encherá de conhecimento” (Isaías 11:9), Malchut será igual a Zeir Anpin. O Talmud relata que o sol e a lua foram criados iguais, até que a lua perguntou: “Dois reis podem compartilhar uma só coroa?” (Chullin 60b); no futuro, essa igualdade retornará, com Daat fluindo para Malchut e elevando-a a Kéter.

Um longo parêntese reúne fontes do Zohar. As Hashmatos, as adendas ao Zohar, aplicam “a terra se encherá de conhecimento” à libação de água da festa de Sucot, pois o versículo termina com “como as águas cobrem o mar”: ao derramar a água, atrai-se a Chochmá superior para Malchut.

A água que cobre o mar também representa o “mundo oculto”, a luz transcendente, o nível superior de Havayá. No futuro, ela será revelada na “terra”, o mundo revelado: aquilo que agora transcende os mundos os preencherá abertamente.

O Alter Rebe traz a interpretação do Zohar de “E Adam conheceu sua esposa novamente” (Gênesis 4:25) como uma referência ao Tempo Vindouro; “conheceu” alude a Daat, e a esposa, a Malchut. A ideia é mencionada novamente no Midrash HaNe'elam sobre Chayei Sarah.

O Ramaz, Rabi Moshe Zacuto, comenta que a raiz deste fluxo é a revelação de Daat de Atik, o nível mais interior de Kéter. As outras passagens do Zohar dizem que, nos dias de Mashiach, os profundos segredos da Torá serão revelados e então o conhecimento preencherá o mundo “como as águas cobrem o mar”.

Em outro lugar, o Alter Rebe explica os sete dias de milu'im, a inauguração do Tabernáculo, como o preenchimento da deficiência da lua: atrair a luz transcendente para a luz imanente, como quando “a glória de Havayá preencheu” o Tabernáculo. “A terra se encherá de conhecimento” deve ser entendido da mesma maneira.

Há momentos, ainda hoje, em que Malchut se eleva, como na Minchá de Shabat e na Neilá de Yom Kipur, os momentos culminantes da semana e do ano.

Mas, hoje, toda ascensão é seguida por uma descida, pois aquilo que recebemos provém da luz imanente, que está sujeita a mudanças. No Sinai, o povo esteve “face a face” com D'us.

Depois veio a queda no pecado do Bezerro, em seguida o período do Primeiro Templo, e assim por diante: cada geração tem suas ascensões e quedas. A obra cabalística Chesed LeAvraham enumera, no início, essas épocas cambiantes.

A razão é que a luz imanente penetra no mundo como a vida em um corpo: está presente na cabeça e no pé, e também no ventre e nos intestinos, com seus resíduos, onde há apenas uma medida ínfima de vida. Onde a luz é tão reduzida, há espaço para mudanças e declínio.

Isso explica por que o Primeiro Templo caiu numa época de falsos profetas, e o Segundo, por causa do ódio gratuito.

A kelipá sempre cresce como contraparte da santidade de sua época. No Primeiro Templo, quando a Shechiná repousava entre os varais da Arca e a Divindade era revelada abertamente, a força oposta tomou a forma de crenças falsas, idolatria diretamente contraposta à Divindade.

Assim, os profetas descrevem mulheres chorando por Tamuz, um ídolo (Ezequiel 8:14), e o povo no Egito que disse a Yirmeyahu que, desde que deixara de queimar incenso à “rainha dos céus”, uma deusa pagã, lhe faltava tudo (Jeremias 44:18).

A crença deles era exatamente o inverso da verdade: faltou-lhes tudo porque não haviam servido a D'us “em meio à abundância de tudo” (Deuteronômio 28:47); ainda assim, concluíram, como disseram as pessoas nos dias de Yechezkel, que “Havayá abandonou a terra”, deixando-a sob o domínio das estrelas, e voltaram-se para os ídolos.

Os falsos profetas não realizavam milagres. Yechezkel repreende aqueles que profetizavam falsamente “por punhados de cevada e pedaços de pão”, declarando, por meio de suas mentiras, quem morreria e quem viveria; Rashi explica que os pedaços de pão eram o pagamento que recebiam.

Os verdadeiros profetas realizavam milagres; Yirmeyahu e Yechezkel estavam entre eles, embora não na escala de Eliyahu. Ainda assim, o povo escolheu acreditar na falsidade. A atração pela crença falsa era a contraparte da revelação aberta daquela época.

No Segundo Templo, faltavam cinco coisas que estiveram presentes no Primeiro Templo, entre elas a Arca, a Shechiná e o espírito santo da profecia. O Alter Rebe explica isso como a ausência, embaixo, de uma revelação do primeiro hei do Nome Havayá, o nível de Biná, conforme discute no discurso “O dia festivo de Rosh HaShaná”.

Com menos revelação da Divindade, a força oposta se dirigia menos contra a fé em D'us e assumia outra forma: acreditar nos difamadores a respeito de assuntos comuns. Isso é ódio gratuito, contrário à natureza, pois uma pessoa não odeia naturalmente alguém que não lhe fez mal.

O ódio surge somente quando os difamadores dizem falsamente a alguém que seu próximo está tramando contra ele. Como se baseia em mentiras sobre alguém que, na verdade, não fez nada de errado, é “gratuito”.

Todas essas ascensões e descensões pertencem à luz imanente, que alcança até os lugares mais baixos e, por isso, deixa espaço para o mal dominar, assim como o ventre e seus resíduos recebem apenas uma pequena força vital.

Também os cabelos recebem apenas uma força vital muito contraída. Mas, a respeito da luz transcendente, está dito: “E removerei da terra o espírito de impureza” (Zechariah 13:2): quando ela se revelar no futuro, o mal não terá lugar algum.

Essa revelação futura é trazida agora, por meio da Torá e das mitsvot: “hoje, para cumpri-los” (Deuteronômio 7:11). E “este é o mandamento … para cumprir na terra” (Deuteronômio 6:1): as mitsvot devem ser cumpridas “na terra”, isto é, atraídas para o nível da fé, que é chamado terra.

A Torá e as mitsvot devem ser atraídas para a fé, a “terra”, como em “habita na terra e nutre a fé” (Salmos 37:3), e isso atrai a luz transcendente. Esse é o significado de “E saberás hoje”: trazer Daat para a fé, um Daat da luz transcendente.

O Alter Rebe refere-se à sua explicação sobre “Muitas águas” (Cântico dos Cânticos 8:7), que distingue dois níveis de Daat. O Daat inferior se estende de Biná, o entendimento.

O Daat inferior depende do entendimento, como diz: “Se não há Biná, não há Daat”, e apreende a Divindade tal como ela preenche os mundos. O Daat superior provém diretamente de Kéter e é um conhecimento da luz que circunda todos os mundos.

Agora a pergunta inicial é respondida. “Foi-te mostrado, para que soubesses” (Deuteronômio 4:35) é o Daat inferior; “E saberás neste dia” (Deuteronômio 4:39) é o Daat superior. “Neste dia” enfatiza este mundo, a vida presente.

O Gan Éden, o Mundo Vindouro das almas, é um mundo de julgamento e recompensa que recebe da luz imanente, e está muito distante da luz transcendente. Neste mundo, embora a luz transcendente esteja oculta, ela é, ainda assim, atraída para baixo por meio da Torá e das mitsvot.

O discurso de Pinchas sobre “Ordena aos filhos de Israel… Minha oferenda” (Números 28:2) desenvolve esse tema. Assim, é precisamente “neste dia”, neste mundo, que a pessoa pode atrair para baixo a luz transcendente e “nutrir a fé”.

Este é o final do versículo: “que Havayá é Elokim”. O Zohar o interpreta assim: Havayá, Atik Yomin, a luz transcendente, é um com Elokim, o poder que se oculta nos mundos; “tudo é um”. O Daat superior torna conhecido, neste mundo, que o transcendente e o imanente são um.

O resumo da seção 4: no futuro, “a terra se encherá de conhecimento”, e isso é preparado agora por meio de “E saberás hoje”, trazendo o Daat superior para a fé, e por meio de “cultiva a fé”.