ואהבת את הוי׳ אלקיך כו׳

O maamar começa com a primeira seção do Shemá (Deuteronômio 6:5–9). Seguindo o Arizal, conta quarenta e duas palavras desde “E amarás” até “e em teus portões”, correspondentes ao Nome de quarenta e duas letras, e relaciona a segunda seção, “E será, se ouvirdes” (Deuteronômio 11:13–21), ao Nome Av, cujo valor numérico é setenta e dois. O leitor é remetido ao Zohar e ao Pardes Rimonim do Rabi Moshe Cordovero para esses Nomes.

Na Cabalá, o Nome de quarenta e duas pertence a Guevurá, contenção, e o Nome Av, a Chessed, bondade. No entanto, as duas seções parecem estar invertidas: a primeira fala de amor, que é Chessed, enquanto a segunda adverte “Tende cuidado convosco” e fala de punição, que é Guevurá. Então, por que o Nome de Guevurá está associado à seção do amor?

As quatro seções inscritas nos tefilin, “Santifica” (Êxodo 13:1–10), “E será quando Ele te trouxer” (Êxodo 13:11–16), “Ouve” e “E será, se ouvirdes”, correspondem, nessa ordem, a Chochmá, Biná, Chessed e Guevurá; isso confirma que a primeira seção do Shemá é Chessed e a segunda, Guevurá. A resposta virá do ensinamento do Zohar de que as luzes “trocaram de lugar”, sendo o lado esquerdo (Guevurá) incluído no lado direito (Chessed).

A resposta: as luzes e os recipientes foram cruzados. A luz de Chessed repousa num recipiente de Guevurá, e a luz de Guevurá, num recipiente de Chessed; o “recipiente” é a forma exterior que uma qualidade assume, e a “luz”, seu conteúdo interior. O Alter Rebe refere-se ao Ramaz (Rabino Moshe Zacuto) e à sua própria explicação sobre “Capturaste meu coração” (Cântico dos Cânticos 4:9).

Aplicado ao Shemá: a primeira seção, “E amarás”, tem a forma exterior, o recipiente, de Chessed, enquanto sua luz interior, o Nome de quarenta e duas, é Guevurá. A segunda seção tem a forma exterior de Guevurá, com advertência e contenção, enquanto sua luz interior, o Nome Av, é Chessed.

Antes de explicar a troca, o Alter Rebe apresenta duas uniões no Shemá: a “unidade superior” do versículo “Ouve, ó Israel” e a “unidade inferior” de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, recitado depois dele. O Arizal ensinou que as palavras “Havayá, nosso D'us” estendem a luz para Chochmá e Biná de Atsilut, a união de Abá e Imá, as duas configurações do intelecto divino.

A Criação não é um acontecimento único: a formação de todas as coisas a partir do nada precisa continuar a cada momento. “Chinuch Katan” é a segunda parte do Tanya, também chamada Shaar HaYichud VehaEmunah; o Alter Rebe enfatiza que essa renovação constante não se limita aos céus e à terra físicos.

O mundo físico é renovado a cada momento; se o fluxo da força vital fosse retirado, ainda que por um instante, ele retornaria ao nada que existia antes dos seis dias da Criação. Esse é o tema dos capítulos iniciais de Shaar HaYichud VehaEmunah.

A mesma renovação constante se aplica aos mundos espirituais, até mesmo a Chochmá e Biná. Jó 28:12, “E a sabedoria, de onde (me'ayin) é encontrada?”, é interpretado como “a sabedoria é encontrada a partir de ayin, nada”: Chochmá emerge daquilo que está além dela, que é “nada” em relação a ela. Biná, que desenvolve a percepção em uma compreensão definida, é chamada de yesh, “algo”, como em Provérbios 8:21: “para fazer os que Me amam herdarem yesh”.

Bereshit 2:10 diz que o rio “sai” (yotzei), no tempo presente: na interpretação cabalística, Éden é Chochmá e o rio é Biná, e o fluxo entre eles nunca cessa. O Zohar chama Chochmá e Biná de “dois companheiros que nunca se separam”, porque o fluxo de algo a partir do nada entre eles é constante.

Bereshit 2:3 termina com “que D'us criou para fazer”. “Criou” (bará) é a primeira criação espiritual de algo a partir do nada, Chochmá surgindo do ayin; “para fazer” é o fluxo subsequente que traz à existência coisas físicas a partir do nada. O Alter Rebe remete ao seu discurso que começa com “Guardareis os Meus Shabatot”.

A essência da Luz Infinita está além até mesmo da Chochmá suprema, a mais elevada das Sefirot; a Chochmá não tem comparação alguma com Ele. A afirmação do Tikkunei Zohar, “Tu és Um, mas não em número”, significa que Sua unidade não é a primeira de uma série que pudesse ser contada juntamente com outras coisas; o Alter Rebe faz referência a um discurso anterior, “O assunto do Shemá”.

Tikkunei Zohar (Patach Eliyahu) afirma que D'us “não é, de modo algum, nenhum desses atributos” e que Ele os assume somente “para mostrar” como o mundo é conduzido. Para que “Tu”, que és “Um, mas não em número”, Se torne “sábio”, revestido em Chochmá, isso representa um rebaixamento; os Sábios chamam esse rebaixamento voluntário de D'us de Sua “humildade” (Megillah 31a).

Como esse revestimento constitui uma descida, deve ser despertado pelo esforço humano de baixo. O primeiro ato da criação não precisou de despertar: as expressões do Zohar “no princípio do decreto do Rei” e “quando surgiu em Sua vontade” descrevem o desejo espontâneo de D'us, “pois Ele deseja a bondade” (Micah 7:18).

Desde então, o fluxo depende de mayin nukvin, “águas femininas”, o termo cabalístico para um despertar que se eleva do receptor embaixo e suscita a resposta do doador. No Shemá, esse despertar atrai novamente a vinda à existência a partir do nada expressa em “Havayá, nosso D'us”.

“Nosso D'us” (Elokeinu), a divindade que nossa mente pode apreender, flui de Havayá, que aqui é Chochmá. Chochmá é o nível de bitul, autoanulação: um lampejo de percepção que ainda não se tornou algo definido na mente.

Chochmá é encontrada “a partir do nada”, ao contrário do restante da cadeia descendente, em que cada nível provém do nível acima como algo a partir de algo. Chochmá em relação a Kéter, a Coroa acima do intelecto, é uma verdadeira emanação a partir do nada.

O Alter Rebe refere-se ao seu discurso “Eliyahu abriu”, em Torah Ohr, Parshas Vayera, e a uma explicação sobre “Quem contou” (Numbers 23:10). Chochmá é chamada Havayá, de mehaveh, “fazer surgir”: ela faz surgir “nosso D'us”, os níveis que podemos apreender, a partir do nada.

Outros discursos explicam que aquilo que é atraído por meio do Shemá é uma “luz nova”, e não apenas a continuação do fluxo existente. Um deles, sobre “E serei santificado no meio dos filhos de Israel” (Leviticus 22:32), explica, com base em Etz Chaim, que a união de Abá e Imá requer a elevação de mayin nukvin com autossacrifício efetivo no Shemá.

É por isso que o Shemá começa com “Ouve, Israel”: essas palavras são a elevação de mayin nukvin, de baixo para cima. Só depois vêm as palavras “Havayá, nosso D'us”, que expressam a atração da revelação da Luz Infinita para Abá e Imá, Chochmá e Biná.

A palavra Shemá divide-se em shem e na letra ayin, que é escrita grande no rolo da Torá e cujo valor numérico é setenta. O ayin grande é a fonte dos atributos emocionais tal como existem no intelecto: sete atributos, cada um composto de dez, totalizam setenta; ali, eles são “grandes”, em gadlut.

Quando os atributos descem ao coração e se tornam amor e temor efetivamente sentidos, eles são “pequenos”, em katnut, em comparação com sua fonte na mente.

O amor e o temor tal como existem na contemplação são muito maiores do que quando se tornam emoções. Por isso, os atributos como um todo são chamados Zeir Anpin, “a face pequena”: zeir significa pequeno.

O Alter Rebe remete a outras discussões sobre “grande” e “pequeno”: seu discurso sobre “Minha oferenda, Meu pão” (Números 28:2), a respeito de ossos, tendões e carne; um sobre “E Ele veio dentre as miríades sagradas” (Deuteronômio 33:2), em Vezot HaBerachá; e o Zohar sobre letras grandes e pequenas.

A palavra Vayikra (Levítico 1:1) é escrita com um alef pequeno, enquanto o nome Adam, em Crônicas, começa com um alef grande. O discurso sobre “E chamou a Moshe” explica essas letras ampliadas e reduzidas, dando continuidade ao tema do grande e do pequeno.

A elevação de mayin nukvin à fonte dos atributos se dá por meio de shem, “nome”: as 288 centelhas mais o Nome Ban, cujo valor é 52, somam 340, o valor numérico de shem (ש = 300, מ = 40).

Segundo o ensinamento do Arizal, na quebra dos recipientes caíram 288 centelhas de santidade, que agora dão vida a todas as coisas físicas. O Nome Ban, associado a Malchut, é a força que refina essas centelhas e as eleva de volta.

Por meio do Nome Ban, Malchut, que refina, as centelhas ocultas nas coisas físicas elevam-se ao ayin grande, a fonte dos atributos, de onde vieram. Assim, a palavra Shemá, shem com ayin, designa a elevação das centelhas à sua fonte.

Shema também é chamado shem ayin por uma segunda razão: shem em seu sentido simples, “nome”. Na raiz das 288 centelhas e do Nome Ban do Tikkun, tudo é apenas o “nome” de D'us, uma expressão exterior, e não Sua essência; Tikkun, “retificação”, é o mundo ordenado construído após a quebra dos recipientes.

“Eu sou Havayá, esse é o Meu Nome” (Isaías 42:8) distingue “Eu” de “Meu Nome”. Kéter, a Coroa, faz a mediação entre o Emanador e tudo o que é emanado, e é chamado “Malchut de Ein Sof”, sendo apenas o nível de um nome; dele vêm à existência Atsilut, a quebra dos recipientes e sua retificação.

No próprio Infinito, nada disso se aplica: “Eu, Havayá, não mudei” (Malaquias 3:6) e “Eu sou o primeiro e sou o último” (Isaías 44:6). Antes da quebra, depois dela, durante a retificação e após a conclusão do refinamento, tudo é igual diante Dele.

A quebra dos recipientes afetou apenas a luz que emana de D'us, não o Luminar, Sua essência. Uma tela ou uma nuvem pode bloquear e obscurecer a luz do sol para nós sem tocar o próprio sol.

Este “Nome” eleva as 288 centelhas até o ayin grande, que é Biná, a fonte dos atributos emocionais. Biná também é a raiz dos sete “reis” de Gênesis 36 que reinaram e morreram, interpretados na Cabalá como os atributos do mundo de Tohu, que se quebrou.

Os reis “que reinaram na terra de Edom antes que qualquer rei reinasse sobre os filhos de Israel” (Gênesis 36:31) têm sua raiz em Biná; de lá caíram e se quebraram. O Nome (shem) devolve suas 288 centelhas àquela mesma fonte, o ayin grande.

Após a elevação a Biná vem uma elevação mais elevada, a “Israel”, que alcança Chochmá. O Nome Kel denota “o esplendor de Chochmá”, como explica o Zohar sobre “Os céus proclamam a glória de Kel” (Psalms 19:2).

O Tikkunei Zohar interpreta as letras de Israel (ישראל) como shir Kel (שיר אל), “canção de Kel”. O Alter Rebe remete à sua explicação sobre “Saí e vede” (Song of Songs 3:11), a respeito da oração de Shabat “E que Israel, que santifica Teu Nome, se alegre em Ti”.

Outras referências: a explicação sobre “Minha pomba, nas fendas da rocha” (Song of Songs 2:14), a respeito da declaração dos Sábios de que Israel “surgiu no pensamento”, e o discurso sobre “Ele não viu perversidade em Israel” (Numbers 23:21).

A seção 2 passa da elevação à atração para baixo. Por meio da elevação de mayin nukvin, atraímos “Havayá, nosso D'us”: Havayá, o Infinito, revelado em Chochmá, que é autoanulação.

A Luz Infinita repousa somente em Chochmá, cujo nome se divide em koach mah, “o poder do ‘quê’”, uma capacidade que ainda é “nada”, inteiramente anulada. Mesmo em Biná, a Luz Infinita repousa somente por meio de Chochmá revestida nela.

Chochmá é o elo de conexão por meio do qual a Luz Infinita chega a cada mundo; sem ela, o Infinito permaneceria além de todos os mundos.

“Com sabedoria fizeste todos eles” (Salmos 104:24): Chochmá está presente em cada mundo, assim como a Torá, a sabedoria de D'us, existe em cada mundo numa forma adequada a ele. A própria Luz Infinita é sovev kol almin, envolvendo igualmente cada nível, “da cabeça aos pés”, sem estar contida em nenhum deles.

Etz Chaim descreve a Luz Infinita depois do tsimtsum como um grande círculo que circunda o kav, a linha tênue de luz traçada no espaço vazio. O círculo representa a luz que não pode ser contida em nenhum recipiente como luz interior.

Diante Dele, todas as coisas são como nada, e não há comparação entre Ele e elas. Portanto, quando Jeremias diz que D'us preenche os céus e a terra (Jeremiah 23:24), Ele os preenche igualmente, mas de maneira oculta.

“Nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum” (Tikkunei Zohar): Ele não entra em nenhum recipiente como luz interior, exceto em Chochmá, e por meio de Chochmá atua nas outras nove Sefirot. A razão é apresentada na nota ao capítulo 35 do Tanya.

É por isso que o estudo da Torá atrai D'us para dentro de nós como luz interior. A Torá desceu e revestiu-se de temas físicos nos mundos inferiores — Beriá, Yetsirá e Assiá — para que possamos compreendê-la.

Dentro da Torá está a Chochmá suprema, e somente dentro da Chochmá a Luz Infinita está presente como luz interior. Em todos os outros lugares, essa luz é apenas circundante; por meio da sabedoria da Torá, ela se torna interior.

Assim, “Havayá, nosso D'us” significa que o Infinito é atraído para o interior por meio da Chochmá, e disso resulta “Havayá é Um”. Aqui, a palavra “Um” não pode significar Sua própria unidade no sentido comum.

Como “não há nada além d'Ele” (Deuteronômio 4:35), não há nada em relação ao qual Ele pudesse ser chamado “um”. A expressão “um” cabe somente onde há partes separadas e divididas que, ainda assim, estão unidas.

Um exemplo é a declaração talmúdica de que as opiniões divergentes de Beit Shamai e Beit Hilel são ambas “palavras do D'us vivo” (Eruvin 13b): divergem na aparência, mas são uma na verdade. Assim, “Um” no Shemá refere-se aos atributos de D'us, como Chessed e Guevurá.

Chessed e Guevurá são distintos e quase opostos: onde prevalece a bondade, a contenção não tem lugar. Ainda assim, são um, pela razão explicada na parte seguinte.

A Luz Infinita, revestida na Chochmá, flui para a Biná e, de lá, para os atributos, de modo que também eles se tornam anulados e incluídos uns nos outros, “um em um”. As palavras do rei David, “A Ti, Havayá, pertencem a grandeza e o poder” (I Crônicas 29:11), dizem que a grandeza (Chessed) e o poder (Guevurá) pertencem inteiramente a D'us.

Anulados diante de D'us, os atributos não contam por si mesmos, como diz o Tikkunei Zohar: “Ele não é nenhum desses atributos”. O Alter Rebe remete a seus maamarim sobre “Quando fizeres subir as lâmpadas” (Números 8:2) e “E apareci a Avraham” (Êxodo 6:3).

O segundo versículo, “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino”, estende esta unidade para baixo. Baruch é entendido como “fazer descer”, como no termo da Mishná para enterrar em camadas um ramo de videira no solo, de modo que Beriá, Yetsirá, Assiá e seus palácios (heichalot) também recebam a Luz Infinita e se anulem, como em Atsilut.

Isto explica por que, na destruição do Templo, “os anjos da paz choram amargamente; as estradas estão desoladas” (Isaías 33:7–8). Os discípulos do Arizal ensinaram que a união de Zeir Anpin e Nukvá em Atsilut também provoca uma união dos palácios abaixo.

Quando Zeir Anpin e Nukvá (Malchut) se unem acima, os palácios que emanam de Tiféret se unem aos que emanam de Malchut. Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, discute isso no início de Parshas Shemos.

O comentário de Mikdash Melech é sobre “cada homem e sua casa vieram” (Êxodo 1:1). O Alter Rebe explica que a união dos palácios consiste numa revelação da Luz Infinita que se estende até eles, para que se anulem; é isso que “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino” realiza.

Quando o Templo foi destruído, esta revelação cessou, e os anjos da paz choraram por sua ausência. O Alter Rebe remete a uma discussão adicional sobre a união dos palácios e dos anjos a propósito de “E falarão do poder de Teus atos temíveis” (Salmos 145:6).

Uma leitura alternativa das duas unidades: a unidade superior é a raiz da criação a partir do nada, em Chochmá e Biná de Atsilut; a unidade inferior é essa criação à medida que alcança Beriá, Yetsirá e Assiá e, por fim, a existência física. Por meio delas, chega-se a “E amarás […] com toda a tua força”, meodecha: amor sem limite.

Amar “com toda a tua força” significa sair de todo recipiente e limite, pois um recipiente é, por definição, aquilo que limita a luz. Toda a primeira seção do Shemá trata dessa retirada da luz do recipiente.

Esta retirada ascendente é o Nome de quarenta e duas letras, que pertence a Guevurá, pois toda ascensão ocorre por meio desse Nome. As quarenta e duas jornadas de Israel no deserto estão ligadas a ele; o Alter Rebe remete a seu maamar sobre “Estas são as jornadas” (Números 33:1).

O Nome de quarenta e duas letras é recitado no Shemá da hora de deitar, na prece Ana Bekoach, para elevar a alma por meio dele. Suas sete linhas de seis palavras evocam as seis asas dos serafins (Isaías 6:2): “com duas voa”, ascendendo para fora do recipiente. Isto é Guevurá dentro de Chessed.

É isto que o Zohar quer dizer com as luzes que “trocaram de lugar”: uma luz habita num recipiente que não é o seu. A primeira seção, que fala de amor, é um recipiente de Chessed.

Mas a luz contida na primeira seção é Guevurá, a retirada ascendente, que é o Nome de quarenta e duas letras. Isso explica por que a kavaná cabalística, a meditação interior, para essa seção se concentra no Nome de quarenta e duas.

A kavaná é a dimensão interior, a luz: o propósito em torno do qual gira todo o assunto. As palavras e o tema em seu sentido simples constituem a dimensão exterior.

Assim, o corpo da seção, seu conteúdo simples, é o amor, e o amor em geral é Chessed: este é seu recipiente exterior.

Seu propósito interior, porém, é Guevurá: um amor como uma chama que se esforça por deixar seu pavio, como descreve o Tanya (capítulo 50), um amor como brasas ardentes que provém das Guevurot supremas. As palavras de Bilam, “Ele se agachou, deitou-se como um leão e como uma leoa” (Números 24:9), expressam isso.

O Talmud (Berachot 12b) registra que os Sábios quiseram incluir a seção de Balak no Shemá por causa daquele versículo. O Yalkut descreve Israel de pé como leões, para arrebatar o Shemá.

Também o leão é a luz de Guevurá num recipiente de Chessed. O Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) explica isso sobre a Parashat Tzav do Zohar, a respeito do fogo sobre o altar.

O fogo sobre o altar tinha a forma de um leão; aryeh, “leão” (1+200+10+5), equivale a gevurah (3+2+6+200+5), 216, e, no entanto, na visão de Ezequiel, o rosto do leão está à direita, o lado de Chessed (Ezequiel 1:10). Assim, Israel “fica de pé como leões” durante o Shemá quando ama “com toda a sua força”: Chessed por fora, Guevurá por dentro.

Seção 3. A primeira seção é ratzo, “corrida”: o anseio da alma de elevar-se para além de todo limite. A segunda é shov, “retorno”: fazer descer as luzes para dentro de recipientes.

É por isso que a segunda seção não diz “com toda a tua força”: sua tarefa não é romper os limites, mas habitar dentro deles. Aqui ocorre o inverso: o recipiente, o conteúdo exterior, é Guevurá, com advertências como “Tomai cuidado convosco” e “a ira se acenderá” (Deuteronômio 11:16–17).

Mas sua luz interior é o Nome Av, Chessed, pois chessed (8+60+4) equivale a setenta e dois. Chessed se divide em setenta e dois aspectos, chamados as setenta e duas “pontes”.

Uma ponte sobre um rio é construída com muitos arcos ou câmaras, de modo que a água passe dividida, cada parte em sua própria câmara, em vez de passar toda de uma só vez, numa única torrente.

Assim, as setenta e duas pontes são setenta e duas espécies de divisão dentro da bondade, separando uma bondade da outra. Muitas coisas expressam Chessed: o primeiro dia da Criação corresponde a Chessed.

A luz criada no primeiro dia, a água e a cor branca são todas Chessed, e há muitos outros detalhes semelhantes em nosso mundo.

Também acima Chessed assume muitas formas: o cântico dos anjos, os justos que “se sentam e desfrutam do esplendor da Shechiná” (Berachos 17a) no Gan Eden superior e inferior, e os 310 mundos que os justos herdam. Todos esses inúmeros detalhes estão incluídos, de modo geral, nos setenta e dois aspectos.

O Alter Rebe faz referência a uma Tosefta no Zohar (Beshalach) sobre “E o anjo partiu” (Êxodo 14:19), que fala de águas seladas sob aberturas em setenta e duas letras, e observa que isso é explicado em outro lugar.

Uma bondade única e indivisa não teria deixado espaço para os mundos; eles só poderiam existir por meio de contrações e de uma descida ordenada de níveis, recebendo cada lugar, no Gan Eden superior ou inferior, sua medida própria.

O Nome Av é formado por três versículos de Êxodo 14 (19–21), Vayisa, Vayavo e Vayet, cada um com setenta e duas letras; seus setenta e dois nomes de três letras somam 216 letras, o valor de Guevurá (3+2+6+200+5). A bondade só desce por meio de contenção e contração.

A chuva é chamada “as forças das chuvas” e é mencionada na bênção da Amidá “Tu és poderoso”, porque cai com força. No entanto, a chuva é pura bondade: rega a terra e faz com que produza “semente ao semeador e pão a quem come” (Isaías 55:10).

Sua “força” consiste em cair gota a gota, dividida, para que não se transforme num dilúvio destrutivo. Da mesma forma, “Ele não a criou para o tohu […] Ele a formou para ser habitada” (Isaías 45:18): um mundo de recipientes habitável só existe por meio da Guevurá, que dá ao recipiente a capacidade de receber.

A segunda seção atrai a luz para dentro do recipiente por meio de “com toda a tua alma” (Deuteronômio 11:13), entendido como “E não profanareis o Meu santo Nome” (Levítico 22:32). A palavra para “profanar”, techalelu, compartilha sua raiz com chalal, “vazio”.

A exigência é não deixar nenhum vazio ou interrupção na Luz Infinita que se atraiu sobre si na primeira seção por meio do amor “com toda a tua força”, com autossacrifício. Aquilo que foi alcançado naquele momento de anseio deve permanecer na alma depois dele.

Por meio disso, a própria Luz Infinita é atraída para dentro da pessoa, como o Nome Av, Chessed. Daí: “E darei a chuva da vossa terra” (Deuteronômio 11:14): a chuva é mayin duchrin, o fluxo que vem do alto, em resposta às mayin nukvin elevadas de “vossa terra”, abaixo, como explica o Arizal em Pri Etz Chaim.

Por que a segunda seção diz “E Eu darei”, na primeira pessoa, quando é Moshe quem fala? Deveria ter dito: “E Havayá dará”. Mesmo admitindo que a Shechiná falasse pela garganta de Moshe, isso não é dito dessa maneira em nenhum outro lugar.

A resposta é que esta seção trata da extensão do Nome Av, da própria Luz Infinita para dentro dos recipientes. Qualquer pessoa que tenha verdadeiramente alcançado o autossacrifício na primeira seção pode dizer esta seção a respeito de si mesma.

Tendo sido incluído na Luz Infinita, ele estende essa mesma luz para dentro de sua alma, cumprindo “com toda a tua alma” e “não profanareis”. Então, as palavras de D'us estão literalmente em sua boca, como diz Isaías 59:21: “Minhas palavras, que pus em tua boca”, e ele pode dizer: “Eu darei”.

O Nome Av é formado pelos três versículos Vayisa, Vayavo e Vayet: o primeiro lido em ordem direta, o segundo em ordem inversa e o terceiro em ordem direta. Isso indica a sequência do fluxo: primeiro de cima para baixo, depois de baixo para cima e, então, novamente de cima para baixo — os três eixos da direita, da esquerda e do centro.