ענין ק״ש אחד ואהבת כו׳

Маамар обозначает свою тему: два ключевых слова Шма — «Один» (Дварим 6:4) и «И возлюби» (6:5), а также то, как любовь следует из единства, и объясняет весь первый раздел Шма. Он начинается с молитвы Элиягу в Тикуней Зоар, где Б‑г назван «Одним, но не в счёте»: Он не первый в ряду, за которым следуют второй и третий, а Один, стоящий выше всякого счёта и сравнения.

Чтобы пояснить, что исключает выражение «не в счёте», Альтер Ребе сначала описывает то, что «в счёте»: каждый мир в цепи нисхождения состоит из десяти Сфирот, причём каждая является причиной следующей. Такая же десятичленная структура есть в Б‑жественной душе и в животной душе; в каждой из них первая из десяти Сфирот — Хохма, мудрость.

Однако есть нечто выше Хохмы — высшая воля. Выражение «есть воля и есть воля» различает два вида воли. Низшая стоит ниже интеллекта и порождается им; она входит в состав эмоций, поскольку человек желает того, что разум показал ему как хорошее.

Простой пример низшей воли: человек обдумывает, что необходимо его телу, видит, что определённая сделка принесёт прибыль, и вследствие этого стремится к ней и хочет её заключить. Здесь желание является результатом рассуждения.

Высшая воля действует иначе: она вовсе не возникает из доводов. Иногда человек настолько твёрдо хочет чего-то, что даже если все будут доказывать ему со всей убедительностью, что так поступать не следует, он всё равно не согласится.

Такое упрямство свидетельствует о воле, стоящей выше интеллекта: доводы и знания не могут её затронуть. Эта воля, не поддающаяся доводам, послужит в маамаре образом уровня выше Хохмы, а позднее — сокровенной точки души.

Два вида воли имеют, так сказать, соответствие в Б‑жественном. Когда Моше спросил о судьбе рабби Акивы: «Такова Тора, и такова её награда?», Б‑г ответил: «Замолчи! Так возникло в мысли предо Мной» (Menachos 29b): это решение воли, не раскрывающее своей причины. Причина всё же существует, добавляет Алтер Ребе, но она настолько глубоко сокрыта, что не может быть постигнута даже ангелами.

Поскольку причина лежит за пределами любого сотворённого разума, ответом служит просто: «Замолчи». Алтер Ребе отсылает к своему объяснению стиха «Над всей славой будет покров», где эта тема рассматривается подробнее, а затем переходит к тому, что ниже воли: всё, начиная с Хохмы, называется иштальшелут — цепью нисхождения.

Цепь нисхождения существует ради раскрытия, а её первая ступень называется Ацилут. Алтер Ребе выводит это название из слова «ваяацель» — «и отделил», сказанного о том, как Б‑г взял часть духа Моше и возложил её на семьдесят старейшин (Числа 11:25). Моше стоял на столь высокой ступени, что забота о материальных нуждах народа, например их просьба дать им мясо, тяготила его.

Восклицание Моше: «Откуда мне взять мясо?» (Числа 11:13) выражает эту дистанцию: с высоты своей ступени он не мог обеспечить нечто столь материальное. Б‑г повелел ему собрать семьдесят старейшин и «отделить от духа», пребывавшего на Моше, чтобы возложить его на них (Числа 11:17). В скобках имеется в виду маамар о светильниках Аарона, в котором также обсуждается просьба народа дать ему мясо.

«Отделение» означало, что дух Моше опустился до уровня семидесяти старейшин — Сангедрина, стоявших ниже него; лишь тогда они могли вместе с ним «нести бремя народа». Ацилут в этом смысле означает понижение, нисхождение от одной ступени к следующей.

То же верно и наверху: никакая мысль не может постичь Бесконечный свет, поэтому миры не могли бы ни получать его сияние, ни возникнуть, если бы прежде он не нисходил через Ацилут. Ацилут — первое понижение, делающее возможным всё последующее.

В маамаре «Ибо Авраам не знал нас» из книги «Тора Ор» объясняется, что десять Сфирот Ацилут являются посредниками между Эманатором, Бесконечным, и сотворёнными мирами Брия, Йецира и Асия. Будучи посредником, Ацилут связан и с Бесконечным наверху, и с сотворёнными существами внизу.

Слово «иштальшелут» происходит от слова «шальшелет» — цепь, кольца которой сцеплены одно с другим, пока цепь не становится длинной. Миры возникают и раскрываются таким же образом: каждый уровень — это свечение уровня выше, а следующий — свечение этого свечения.

Звенья этой цепи идут от интеллекта к эмоциональным качествам, а от них — к мысли, речи и действию, как у человека. Однако Альтер Ребе сразу же оговаривает предел этого сравнения, ссылаясь на Йешаягу 55:8: «Мои мысли — не ваши мысли»: «мысль» Вс-вышнего вовсе не является мыслью в нашем понимании.

Человеческие мысль и речь не способны ничего создать, тогда как словом Вс-вышнего сотворены небеса (Теилим 33:6), свет возник, когда Он сказал: «Да будет свет!» (Берешит 1:3), и «Он сказал — и возникло» (Теилим 33:9). И всё же эти Б‑жественные уровни по аналогии называются «интеллектом», «мыслью» и «речью».

Аналогия такова: человеческая речь достигает другого человека, а мысль остаётся внутри. Поэтому жизненная сила, оживляющая раскрытые миры и проявленная в действительности, называется «речью». Подобно этому пророки открыто слышали голос Вс-вышнего; о Моше сказано, что он «слышал голос», говоривший с ним над крышкой Ковчега (Бемидбар 7:89).

Так и при сотворении миров посредством Десяти речений, когда при словах «Да будет свет!» в действительности появился материальный свет, жизненная сила, лежащая в основе этого раскрытия, называется «речью», поскольку воспринимается вне своего источника. Скрытые миры отличаются от них: по той же аналогии оживляющее их соответствует мысли, которая не раскрывается вовне.

В стихе из Теилим 150:2 сказано: «Хвалите Его по обилию (ров) Его величия», а не «по величию Его величия». «Величие» — другое название Хеседа, качества распространяющейся доброты. Поэтому выражение «величие Его величия» означало бы прославление лишь того, насколько далеко простирается Хесед, а это само по себе чрезвычайно велико.

«Обилие Его величия» указывает на нечто большее: на бесконечное множество способов, которыми это распространяющееся благо подразделяется и умножается в разных видах миров и на бесчисленных уровнях.

Даже в самом нижнем мире, Асия, размах Хеседа огромен: в Талмуде сказано, что путь от земли до небосвода занимает пятьсот лет, и столько же — от одного небосвода до следующего. Существует и иной вид распространения — распространение понимания.

Моше, величайший из пророков, обладал беспредельным постижением; подобным образом существуют бесчисленные уровни «от мира к миру», вплоть до высшего из всех уровней. Альтер Ребе отсылает к «Решит Хохма», где величие Б‑га описано в тех же категориях: расстояния между мирами и глубина постижения.

Начинается раздел 2. Цепь нисхождения действует в Ацилуте и во всём, что ниже него: Хохма порождает эмоциональные качества, а они — мысль; каждое звено происходит от предшествующего.

Однако с Самим Эманатором ничто не сопоставимо. Чтобы определить понятие сопоставимости (эрех), Альтер Ребе указывает на закон Торы об оценках (Ваикра, 27), согласно которому «стоимость» человека устанавливается в серебре в зависимости от его возраста: это заданная мера, соотносящая одно с другим.

В числах эрех означает соотношение: два относится к четырём так же, как четыре к восьми; каждое число составляет половину следующего. Вещи, находящиеся в таком соотношении, имеют общую меру.

Каждый уровень в цепи нисхождения находится в таком соотношении со следующим, поскольку возник из предшествующего: эмоции — из интеллекта, мысль — из эмоций.

Даже материальное и духовное сопоставимы в этом смысле, поскольку духовное облекается в материальное: сила интеллекта действует посредством мозга, а сила зрения — посредством глаза.

Эти два начала связаны даже физически — посредством «паров», как объясняла наука анатомия: в черепе есть три полости, в которых находятся три мозга; повреждение одного из физических мозгов, например мозга памяти, приводит к забывчивости. Примечание «Кеот» отсылает к Зоару, где встречается выражение «три полости черепа, три мозга».

Перечень сопоставимых явлений доходит до самого нижнего уровня: интеллект может облачаться даже в физическое действие — например, когда глубокие идеи записывают чернилами в книге. Чернила на бумаге всё же несут в себе мысль.

Всё это неприменимо к Всевышнему Эманатору. Он не является звеном в цепи нисхождения и не облачается ни во что, как душа в тело.

Он называется совев коль альмин — «окружающий все миры», то есть «верх» и «низ» для Него одинаковы, поскольку никакой мир не вмещает Его и не ограничивает. Это подтверждают два текста: «Я, Авая, не изменился» (Малахи 3:6) и слова утренней молитвы: «Ты был Тем же до сотворения мира; Ты тот же и после его сотворения».

Если бы сама Его сущность постигалась и облачалась в мирах, сотворение миров изменило бы Его, не дай Б‑г, поскольку до сотворения такого облачения не было, а после завершения дней мира его тоже не будет.

Итак, даже теперь Он не облачается в миры. Жизнь им сообщает лишь Его «имя» — отблеск свойства Малхут, как поясняет притча о царе.

Царь может жить далеко, но его именем называются земли, которыми он правит: их считают его владениями, хотя самого царя там нет. Так и миры носят имя Б‑га и принадлежат Ему, тогда как Его сущность остаётся за их пределами.

Таков смысл слов «Един, но не в счёте»: Б‑г ни с чем не соизмерим, ибо полностью находится вне цепи нисхождения. Далее говорится о том, что происходит, когда человек принимает этот смысл слова «Един» близко к сердцу, читая Шма.

Результатом становится «и люби… всем сердцем твоим» — любовь, исходящая от Йехиды, самой внутренней из пяти ступеней души: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида. Поясняя это, Альтер Ребе отмечает, что силы души распространяются вовне, на многие уровни, и душа испытывает воздействие в соответствии с тем, насколько глубоко она вовлечена в предмет.

Душа не одинаково волнуется обо всём. Слушая рассказы о войнах, человек немного приходит в возбуждение и получает удовольствие от самого рассказа, но ему безразлично, чем закончились сражения, поскольку их исход его не затрагивает.

То, что затрагивает человека, волнует его гораздо сильнее, ведь ему важно, как всё обернётся. Такие обстоятельства бывают разных степеней — вплоть до того, что касается самой глубины души, сокровенной точки сердца, на которую он готов поставить свою жизнь.

Эта сокровенная точка — Йехида интеллектуальной и жизненной души. В Б‑жественной душе ей соответствует Кнессет Исраэль, источник всех еврейских душ, которую называют «моим сердцем»: точка сердца, Йехида, принимающая аспект «Одного» — волю, превосходящую разум и знание.

Достичь этого можно размышлением о том, что Б‑г — Один, «не числом», и о том, что вся цепь нисхождения миров представляет собой огромное удаление от света Его лика, сводясь лишь к «имени». Поэтому в Теилим 148:13 сказано: «Да восхвалят имя Авая» — имя, а не Его сущность.

Стих продолжается: «ибо превознесено одно лишь Его имя»; только «величие Его» — над землёй и небом, так что до мира доходит лишь сияние. Между этим сиянием и светом Его лика лежат бесчисленные ступени и безмерные сокращения, пока не возникли материальные предметы — вплоть до материального света изречения «Да будет свет».

По словам Алтер Ребе, именно эта ось проходит через весь труд Ари «Эц Хаим» — от начала до конца: он начинается объяснением цимцума, сокращения Бесконечного света, а на последней странице рассказывает о сотворении неба и земли. Всё, что находится между ними, — это цепь нисхождения миров.

Мудрецы установили такой порядок утренней молитвы: Псукеи де-Зимра и благословение «Йоцер» предваряют «Шма», чтобы можно было подольше задерживаться на слове «Един». В Талмуде сказано: тому, кто удлиняет произнесение этого слова, продлевают его дни; здесь «дни» обозначают любовь.

Любовь называется «днем», как сказано: «Днем Авая повелевает Своей добротой» (Теилим 42:9); здесь доброта, Хесед, качество любви, связана с днем. Размышление о слове «Един» усиливает любовь к Б‑гу, а Псукеи де-Зимра дает для этого материал, рассказывая, как все творение должно «восхвалять имя Авая».

В Теилим 150 сказано: «Восхваляйте Его за Его могущественные деяния, восхваляйте Его согласно обилию Его величия». Как объяснялось ранее в этом маамаре, «обилие Его величия» — это разделение Его доброты на бесчисленные уровни в каждом мире.

Это множество уровней возникает благодаря «Его могущественным деяниям» (гвурот), которые Альтер Ребе истолковывает как многочисленные великие сокращения (цимцумим). Увидев, сколько сокращений отделяет Б‑га от мира, человек обращается к любви к Самому Б‑гу, Бесконечному свету, и стремится самоустраниться и раствориться в Нем.

Когда человек видит, что этот мир и его физические силы — лишь конечный результат множества сокрытий и сокращений, любовь к ним становится в его глазах очень малой, а его любовь обращается к Самому Б‑гу.

Раздел 3 начинается с вопроса: Танаи и Амораи — мудрецы Мишны и Талмуда — не посвящали молитве много времени и особенно не задерживались на Псукеи де-Зимра. Ответ состоит в том, что они находились на очень высоком духовном уровне; об этом подробнее говорится в маамаре о медном змее.

Их уровень выражен словами рабби Шимона бар Йохая: «Одной связью связан я [с Ним]». Краткого размышления, сразу, было достаточно, чтобы постичь истинное «Единство», и оно оставалось в сердце подобно колышку, который невозможно сдвинуть.

В скобках приводятся источники образа прочно вбитого колышка: Зоар и Мидраш о «колышке на надежном месте» (Йешаягу 22:23), а также Йешаягу 33:20: «Шатер, который не будет сдвинут, колышки которого никогда не будут выдернуты». Такая связь называется «двумя друзьями, которые никогда не расстаются» — выражением из Зоара, обозначающим нерушимое единство.

Альтер Ребе отсылает еще к двум маамарам, в которых говорится о таком постоянстве. Мы же, напротив, грубы и далеки от духовности, поэтому должны долго размышлять, прежде чем наш разум и сердце смогут постичь, что такое духовность.

Нужно также постичь, насколько низко опустилось материальное: «с высокой крыши в глубокую яму» (Хагига 5б). Это подобно ребенку, которому Галаху приходится долго объяснять, приводя примеры и пользуясь разными выражениями, поскольку он далек от талмудической логики и не знаком с мирскими предметами, о которых идет речь в законе.

Вот почему мудрецы установили Псукеи де-Зимра и два благословения перед Шма: благодаря им человек исполняет заповедь «И возлюби Аваю, Б-га твоего», чтобы Авая стала поистине «твоим Б-гом», пребывая в нем и раскрываясь в нем. Это достигается размышлением над словами Шма, начинающимися именем Авая, которое означает: «Тот, Кто был, есть и будет», — Б-г вне времени.

«Б-г наш» означает Б-га, Который наш, поскольку мы самоустранены перед Ним в истинном единстве, как сказано: «Вы — дети Аваи, Б-га вашего» (Дварим 14:1). Согласно талмудическому выражению, сын — «нога своего отца», его продолжение.

Нога служит примером такого самоустранения: она подчиняется голове, даже когда та решает причинить ей боль ради ее же блага. Например, при обморожении ногу растирали снегом.

Обожженную ногу лечили сильным нагреванием в бане; в тот момент такое лечение причиняло сильную боль. Нога чувствовала только боль, а не исцеление, которое понимала лишь голова, но все же не сопротивлялась, поскольку была самоустранена перед головой.

В таком единстве можно сказать «наш»: в одном человеке каждый орган принадлежит ему, поэтому голову можно назвать принадлежащей ноге, а ногу — голове. В этом смысле Б‑г — «наш Б‑г».

Так нельзя сказать об отдельном человеке, тело которого не принадлежит другому. Когда в Торе сказано: «Я — Авая, ваш Б‑г», это значит, что Он поистине ваш Б‑г, как голова принадлежит своей ноге.

Причина в том, что еврейская душа — «доля Авая» (Второзаконие 32:9), поистине часть Его; она лишь спустилась, проходя через нисходящие уровни, «с высокой крыши в глубокую яму». Поэтому слова «И возлюби Авая» означают, что Он должен быть поистине твоим Б‑гом, и никто не должен думать, будто это ему недоступно.

Само Шма отвечает на это возражение заключительными словами: «Который вывел вас из земли Египетской» (Числа 15:41). Египет был «наготою земли» (Бытие 42:9), и народ погрузился в пятьдесят врат нечистоты, однако Б‑г вывел его оттуда, и через пятьдесят дней они получили Тору.

Они поднялись так высоко, что слова стиха «быть вам Б‑гом» осуществились в открытом раскрытии Шхины при даровании Торы на Синае. Поэтому и теперь истинны слова «Я — Авая, ваш Б‑г», а цель нисхождения души — привлечь Б‑жественность посредством Торы и мицвот.

Мицвот называют «248 органами Царя» — по числу 248 положительных заповедей. Подобно тому как силы души облечены в органы тела — например, зрение в глазу, — Б‑жественный свет облечен в мицвот.

Когда человек двигает глазом, вместе с ним движется облеченная в нем сила зрения. Так и посредством мицвот человек привлекает вниз свет, облеченный в них, например посредством талита.

Именно «И возлюби» приводит к нисхождению света. Зоар учит, что «дух привлекает дух», и приводит стих «Если он обратит к Нему сердце свое» (Иов 34:14): когда человек пробуждает в себе любовь к Б‑гу, Б‑жественный дух нисходит к нему.

Альтер Ребе ссылается на два маамара, посвященных учению Мишны о том, что чтение «Шма» предшествует отрывку «И будет, если послушаетесь», чтобы сначала человек принял на себя иго царства Небесного, а затем — иго мицвот (Брахот 2:2). Принятие и любовь, выраженные в «Шма», предшествуют мицвот, посредством которых свет нисходит.

В общем мицвот выражают любовь и Хесед: они соответствуют пяти хасадим (пяти проявлениям доброты), на которые указывают пять упоминаний слова «свет» и пять упоминаний слова «вода» в начале книги Брейшит.

Вода, нисходящая сверху вниз, символизирует практическое исполнение мицвот, посредством которого доброта Б‑га нисходит «подобно воде, орошающей дерево», как сказано в Тикуней Зоар. Их внутренняя сторона — пять упоминаний слова «свет», то есть любовь, являющаяся внутренней стороной Хесед.

Альтер Ребе теперь толкует продолжение первого отрывка «Шма». Слова «И да будут слова эти…» указывают на Письменную Тору, называемую Микра, — слово, означающее «созыв», как в выражении о серебряных трубах: «для созыва общины» (Бемидбар 10:2). Поскольку вся Тора — это имена Б‑га, как учат Зоар и Рамбан, чтение Торы призывает Бесконечный свет и низводит его свыше.

«И преподавай их детям твоим» относится к Устной Торе, действующей снизу вверх, поскольку ее сущность — понимание. Все ее части — Мишна, Тосефта, Иерусалимский Талмуд и даже Бейт Йосеф — считаются Устной Торой; постигая ее, человек поднимается снизу вверх.

Стих «И сделаю окна твои из кадкода» (Йешаягу 54:12) толкуется как кад, повторенное дважды. Первое кад — кувшин, как в словах «и наполнила она свой кувшин» (Брейшит 24:16); числовое значение этого слова — двадцать четыре, число книг Писания, нисходящих сверху вниз. Второе кад означает их объяснение в Устной Торе, идущее снизу вверх.

«И повяжи их» относится к исполнению мицвот, поскольку Талмуд уподобляет всю Тору тфилин (Кидушин 35а). Тфилин ниспосылают единство Б‑га в физический мир, чтобы оно раскрылось в материальных предметах.

Раздел, провозглашающий «Единого», пишут чернилами на пергаменте, вкладывают в тфилин и возлагают на руку и между глазами — всё это в материальном мире.

Так и каждая мицва низводит единство Б‑га, чтобы оно пребывало и раскрывалось в материальных предметах, связанных с мицвот, как, например, в талите.