ענין ק״ש אחד ואהבת כו׳

El maamar presenta su tema: dos palabras clave del Shemá, “Uno” (Deuteronomio 6:4) y “Amarás” (6:5), y cómo el amor se desprende de la unidad, junto con una explicación de toda la primera sección del Shemá. Comienza con la plegaria de Eliahu en el Tikkunei Zohar, que llama a D'os “Uno, pero no en número”: no el primero de una serie que continúa con dos y tres, sino Uno que trasciende todo cómputo y comparación.

Para explicar qué excluye la expresión “no en número”, el Alter Rebe describe primero aquello que sí está “en número”: cada mundo de la cadena descendente está compuesto por diez Sefirot, cada una de las cuales es la causa de la siguiente. La misma estructura de diez existe en el alma divina y en el alma vital; en ambas, la primera de las diez es Jojmá, la sabiduría.

Sin embargo, hay algo superior a Jojmá: la Voluntad Suprema. La expresión “hay voluntad y hay voluntad” distingue dos clases; la inferior está por debajo del intelecto y es producida por este como parte de las emociones, porque desea aquello que la razón ha demostrado que es bueno.

Un ejemplo cotidiano de la voluntad inferior: la mente de una persona sopesa lo que necesita su cuerpo y comprende que cierto negocio le reportará ganancias; como resultado, lo anhela y quiere llevarlo a cabo. Aquí, el deseo es producto del razonamiento.

La voluntad superior opera de otro modo: no surge de razones. A veces una persona desea algo con tanta firmeza que, aunque todos le demostraran, con toda su inteligencia, que no debe hacerlo, aun así no estaría de acuerdo.

Tal obstinación muestra una voluntad que está por encima del intelecto: los argumentos y el conocimiento no la afectan. Esta voluntad, que no es alcanzada por las razones, servirá al maamar como imagen del nivel que está por encima de Jojmá y, más adelante, del punto más íntimo del alma.

Los dos tipos de voluntad tienen, por así decirlo, un paralelo en D'os. Cuando Moshé preguntó por el destino de Rabí Akiva: “¿Esta es la Torá, y esta su recompensa?”, D'os respondió: “¡Calla! Así surgió en el pensamiento ante Mí” (Menachos 29b): una decisión de la voluntad que no da ninguna razón. El Alter Rebe agrega que sí existe una razón, pero está tan profundamente oculta que ni siquiera los ángeles pueden comprenderla.

Como la razón está más allá de toda mente creada, la respuesta es simplemente: “Calla”. El Alter Rebe remite a su explicación del versículo “Porque sobre toda gloria habrá un dosel” para ampliar el tema, y luego pasa a aquello que se encuentra por debajo de la voluntad: todo lo que va desde Jojmá hacia abajo se llama hishtalshelut, la cadena descendente.

La cadena descendente existe para que haya revelación, y su primera etapa se llama Atzilut. El Alter Rebe deriva este nombre de vayaétzel, “y tomó”, dicho cuando D'os tomó algo del espíritu de Moshé y lo puso sobre los setenta ancianos (Números 11:25). Moshé se encontraba en un nivel tan elevado que atender las necesidades materiales del pueblo, como su pedido de carne, le pesaba como una carga.

El clamor de Moshé: “¿De dónde tendré carne?” (Números 11:13) expresa esa distancia: desde su elevada posición, no podía proveer algo tan material. La respuesta de D'os fue que reuniera a setenta ancianos y que tomaría “del espíritu” que estaba sobre Moshé para ponerlo sobre ellos (Números 11:17). El paréntesis remite al discurso sobre las lámparas de Aharón, que también trata el pedido de carne del pueblo.

La “toma” significaba que el espíritu de Moshé descendía hasta el nivel de los setenta ancianos, el Sanedrín, que estaban por debajo de él; solo entonces podían “llevar contigo la carga del pueblo”. Atzilut, en este sentido, es un descenso de un nivel al siguiente.

Lo mismo sucede en lo alto: ningún pensamiento puede aprehender la Luz Infinita, de modo que los mundos no podrían recibir su resplandor ni llegar a existir si esta no descendiera primero mediante el descenso de Atzilut. Atzilut es el primer descenso que hace posible todo lo que viene después.

El discurso de Torah Ohr que comienza con “Pues Avraham no nos conoció” explica que las diez Sefirot de Atzilut son intermediarias entre el Emanador, el Infinito, y los mundos creados de Beriá, Yetzirá y Asiá. Como intermediario, Atzilut se relaciona tanto con el Infinito que está por encima como con los seres creados que están por debajo.

La palabra hishtalshelut deriva de shalshelet, una cadena cuyos anillos están enlazados uno dentro del otro hasta que se alarga. Los mundos llegan a existir y se revelan de la misma manera: cada nivel es un resplandor del nivel superior, y el siguiente es un resplandor de ese resplandor.

Los eslabones van del intelecto a los atributos emocionales, y de estos al pensamiento, el habla y la acción, como sucede en una persona. El Alter Rebe enseguida matiza la comparación con Isaías 55:8: “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”: el “pensamiento” de D'os no es en absoluto pensamiento en nuestro sentido.

El pensamiento y el habla humanos no pueden crear nada, mientras que la palabra de D'os hizo los cielos (Salmos 33:6), la luz llegó a existir cuando Él dijo “Que haya luz” (Génesis 1:3), y “Él habló y ocurrió” (Salmos 33:9). Sin embargo, estos niveles divinos se denominan “intelecto”, “pensamiento” y “habla” a modo de analogía.

La analogía funciona así: el habla humana llega a otra persona, mientras que el pensamiento permanece en el interior. Por eso, la fuerza vital que da vida a los mundos revelados y se manifiesta efectivamente se denomina “habla”, como la voz de D'os que los profetas oyeron abiertamente, cuando Moshé “oyó la voz” que le hablaba desde arriba de la cubierta del Arca (Números 7:89).

Del mismo modo, cuando los mundos fueron creados mediante las Diez Expresiones y la luz física apareció efectivamente con “Que haya luz”, la fuerza vital que sustenta esa revelación se denomina “habla”, porque es perceptible fuera de su fuente. Los mundos ocultos son distintos: por la misma analogía, aquello que les da vida corresponde al pensamiento, que no se revela hacia el exterior.

Salmos 150:2 dice: “Alábenlo según la abundancia (rov) de Su grandeza”, no “según la grandeza de Su grandeza”. “Grandeza” es otro nombre de Jésed, el atributo de la bondad expansiva; por eso, “la grandeza de Su grandeza” alabaría solo hasta dónde llega Jésed, que en sí mismo es muy grande.

“La abundancia de Su grandeza” alaba algo más: el número infinito de maneras en que esa bondad expansiva se divide y multiplica a través de muchas clases de mundos y de incontables niveles.

Incluso en el mundo más bajo, Asiá, el alcance de Jésed es inmenso: el Talmud dice que el trayecto de la tierra al firmamento es de quinientos años, y lo mismo de un firmamento al siguiente. También hay otro tipo de expansión: la expansión de la comprensión.

Moshé, el más grande de los profetas, tenía una comprensión ilimitada; de igual modo, hay incontables niveles “de mundo en mundo”, hasta el más elevado de todos. El Alter Rebe remite a Reishit Jojmá, que describe la grandeza de D'os en estos mismos términos: las distancias entre los mundos y la profundidad de la comprensión.

Comienza la sección 2. La cadena descendente opera en Atzilut y en todo lo que está por debajo de él: Jojmá da origen a los atributos emocionales, y estos dan origen al pensamiento; cada eslabón proviene del que está por encima.

Sin embargo, nada tiene comparación con el Emanador mismo. Para definir la comparación (erej), el Alter Rebe remite a la ley de las valoraciones de la Torá (Levítico 27), en la que el “valor” de una persona se establece en plata de acuerdo con su edad: una medida fija que pone una cosa en relación con otra.

En los números, erej es una proporción: dos es a cuatro como cuatro es a ocho; cada número es la mitad del siguiente. Las cosas que guardan una proporción comparten una medida común.

Cada nivel de la cadena descendente guarda tal proporción con el siguiente, porque fue emanado del nivel superior: las emociones, del intelecto; el pensamiento, de las emociones.

Incluso lo físico y lo espiritual son comparables en este sentido, ya que lo espiritual se reviste en lo físico: la facultad del intelecto actúa por medio del cerebro, y la facultad de la vista, por medio del ojo.

Ambos están incluso vinculados físicamente por medio de “vapores”, como explicaba la ciencia de la anatomía: el cráneo tiene tres cavidades que contienen tres cerebros, y el daño a uno de los cerebros físicos, como el cerebro de la memoria, hace que la persona sea olvidadiza. Una nota de Kehot remite al Zóhar por la expresión “tres cavidades del cráneo, tres cerebros”.

La serie de cosas comparables llega a su punto más bajo: el intelecto puede investirse incluso en un acto físico, como cuando se escriben ideas profundas con tinta en un libro. La tinta sobre el papel sigue llevando el pensamiento.

Nada de esto se aplica al Emanador Supremo. Él no es un eslabón de la cadena descendente, ni está investido en nada, como el alma en el cuerpo.

Se lo llama sovev kol almin, “la luz que circunda todos los mundos”; esto significa que “lo superior” y “lo inferior” son lo mismo para Él, porque ningún mundo puede contenerlo ni limitarlo. Dos textos lo demuestran: “Yo, Havaiá, no he cambiado” (Malachi 3:6), y la plegaria de la mañana: “Tú eras el mismo antes de que el mundo fuera creado; Tú eres el mismo desde que fue creado”.

Si Su ser mismo estuviera aprehendido e investido en los mundos, crearlos habría producido un cambio en Él, Di-s libre, ya que antes de la creación no existía tal investidura, y después de que concluyan los días del mundo tampoco existirá.

Así, tampoco ahora está investido en los mundos. Lo que les da vida es únicamente Su “nombre”, un destello de Su atributo de Maljut (soberanía), como ilustrará la analogía de un rey.

Un rey puede vivir lejos y, sin embargo, su nombre se “invoca” sobre las tierras que gobierna: se sabe que son suyas, aunque él no esté en ellas. Del mismo modo, los mundos llevan el Nombre de D'os y son Suyos, mientras que Su esencia permanece más allá de ellos.

Esto es lo que significa “Uno, pero no en número”: D'os no guarda proporción con nada, pues está completamente fuera de la cadena descendente. Las palabras siguientes describen lo que sucede cuando una persona toma a pecho este significado de “Uno” al recitar el Shemá.

El resultado es “Amarás… con todo tu corazón”, desde la Yejidá, el nivel más interior de los cinco niveles del alma: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Para explicarlo, el Alter Rebe señala que las facultades del alma se extienden hacia muchos niveles y que el alma se conmueve según cuánto se extiende en un asunto.

El alma no se conmueve por igual ante todo. Cuando una persona oye relatos de guerras, se siente algo conmovida y disfruta del relato, pero no le importa cómo terminaron las batallas, pues el desenlace no la afecta.

Un asunto que la afecta la conmueve mucho más, pues le importa cómo resulte. Estos asuntos tienen muchos grados, hasta llegar a uno que toca la profundidad misma del alma, el punto más íntimo del corazón, por el cual estaría dispuesta a entregar la vida.

Ese punto más íntimo es la Yejidá del alma intelectual y vital. En el alma divina corresponde a la Comunidad de Israel, fuente de todas las almas judías, llamada “mi corazón”: el punto del corazón, la Yejidá, que recibe el aspecto de “Uno”, la voluntad que está por encima de la razón y el conocimiento.

Se llega a ello mediante la contemplación: cómo D'os es Uno, “no en número”, y cómo toda la cadena descendente de los mundos es un descenso inmenso desde la luz de Su semblante, hasta no ser más que un “nombre”. Por eso, Salmos 148:13 dice: “Alaben el Nombre Havaiá”: el Nombre, y no Su esencia.

El versículo continúa: “pues solo Su Nombre es exaltado”; solo “Su gloria” está sobre la tierra y los cielos, de modo que al mundo solo llega un resplandor. Entre ese resplandor y la luz de Su semblante hay niveles incontables y contracciones inmensas, hasta que llegaron a existir las cosas físicas, incluso la luz física de “Haya luz”.

Esto, dice el Alter Rebe, es el eje de Etz Chaim del Arizal de principio a fin: comienza con el tzimtzum, la contracción de la Luz Infinita, y en su última página habla de la creación del cielo y la tierra. Todo lo que hay entre ambos es la cadena descendente de los mundos.

Los Sabios dispusieron las plegarias matutinas de este modo: Pesukei deZimra y la bendición de Yotzer preceden al Shemá para que uno pueda extenderse en la contemplación de “Uno”. El Talmud dice que a quien se extiende en la palabra “Uno” se le prolongan sus días, y aquí “días” alude al amor.

El amor es llamado “día”, como en “De día Havaiá ordena Su bondad” (Salmos 42:9), que vincula la bondad, Jésed, el atributo del amor, con el día. Extenderse en la contemplación de “Uno” hace crecer el amor por D'os, y Pesukei deZimra proporciona el material para ello al describir cómo toda la creación ha de “alabar el Nombre Havaiá”.

El Salmo 150 dice: “Alábenlo por Sus proezas, alábenlo conforme a la abundancia de Su grandeza”. Como se explicó anteriormente en el maamar, “la abundancia de Su grandeza” es la división de Su bondad en innumerables niveles en cada mundo.

Esa multiplicación se produce mediante “Sus proezas” (guevurot), que el Alter Rebe interpreta como las numerosas y grandes contracciones (tzimtzumim). Al ver cuántas contracciones se interponen entre D'os y el mundo, la persona se vuelve hacia el amor por D'os, la Luz Infinita misma, y anhela anularse e incorporarse a Él.

Cuando comprende que este mundo y sus fuerzas físicas son tan solo el producto final de tantos ocultamientos y contracciones, su amor por ellos se vuelve muy pequeño a sus ojos, y su amor se dirige hacia D'os mismo.

La sección 3 comienza con una objeción: los tanaím y amoraím, los Sabios de la Mishná y el Talmud, no dedicaban mucho tiempo a la plegaria, y en especial no a Pesukei deZimra. La respuesta es que se encontraban en un nivel muy elevado; el discurso sobre la serpiente de cobre trata este tema con mayor amplitud.

Su nivel queda expresado en las palabras de Rabí Shimón bar Yojai: “Con un solo vínculo estoy unido [a Él]”: una breve contemplación, de una sola vez, bastaba para que captaran en su corazón al “Uno” verdadero, y esto quedaba allí firmemente fijado, como una estaca que jamás puede moverse.

El paréntesis aporta fuentes para la imagen de una estaca firmemente clavada: el Zohar y el Midrash sobre “una estaca en un lugar seguro” (Isaías 22:23), e Isaías 33:20: “Una tienda que no será movida, cuyas estacas nunca serán arrancadas”. Un vínculo así se denomina “dos compañeros que nunca se separan”, expresión del Zohar para una unión que nunca se interrumpe.

El Alter Rebe remite a otros dos discursos sobre esta constancia. Nosotros, en cambio, somos toscos y estamos lejos de la espiritualidad, por lo que debemos detenernos largamente antes de que nuestra mente y nuestro corazón puedan captar qué es la espiritualidad.

También debemos captar cuánto ha descendido la materialidad: “de un techo elevado a un pozo profundo” (Jaguigá 5b). La analogía es la de un niño, a quien hay que explicarle extensamente una halajá, con ejemplos y distintas expresiones, porque está lejos del razonamiento talmúdico y de conocer los asuntos mundanos de los que se ocupa la ley.

Por eso los Sabios instituyeron Pesukei deZimra y las dos bendiciones que preceden al Shemá: por medio de ellas, la persona cumple “Amarás a Havaiá, tu D'os”, de modo que Havaiá sea verdaderamente “tu D'os”, morando y revelándose dentro de ella. Esto se logra contemplando las palabras del Shemá, que comienzan con el Nombre Havaiá, cuyo significado es “Él fue, Él es y Él será”: D'os está más allá del tiempo.

“Nuestro D'os” significa un D'os que es nuestro, porque estamos anulados ante Él en una unión verdadera, como expresa el versículo: “Ustedes son hijos de Havaiá, su D'os” (Deuteronomio 14:1). En la expresión talmúdica, un hijo es “la pierna de su padre”, una extensión de su padre.

El pie es el modelo de esta anulación: se somete a la cabeza incluso cuando esta decide causarle dolor para su propio bien. Por ejemplo, la congelación se trataba frotando el pie con nieve.

Un pie quemado se trataba con mucho calor en una casa de baños; una cura que duele mucho en el momento. El pie solo siente el dolor, no la curación, que únicamente comprende la cabeza; aun así, no se resiste, porque está anulado a la cabeza.

En semejante unidad se puede decir “nuestro”: dentro de una persona, todos sus miembros le pertenecen, de modo que se puede llamar a la cabeza del pie y al pie de la cabeza. Este es el sentido en que D'os es “nuestro D'os”.

No se puede decir esto de una persona separada, cuyo cuerpo no es propio de uno. Cuando la Torá dice a lo largo de ella: “Yo soy Havaiá, su D'os”, significa que es verdaderamente su D'os, así como la cabeza pertenece a su propio pie.

La razón es que el alma judía es “la porción de Havaiá” (Deuteronomio 32:9), verdaderamente parte de Él; solo que descendió por los niveles descendentes, “desde un techo elevado hasta un pozo profundo”. Por eso, “Amarás a Havaiá” significa que Él sea verdaderamente tu D'os, y nadie debe pensar que esto está fuera de su alcance.

El propio Shemá responde a esa objeción con sus palabras finales: “que los saqué de la tierra de Egipto” (Números 15:41). Egipto era “la desnudez de la tierra” (Génesis 42:9), y el pueblo había caído en las cincuenta puertas de la impureza; aun así, D'os lo sacó de allí y, en cincuenta días, recibió la Torá.

Se elevaron tanto que se cumplió la continuación del versículo, “para ser su D'os”, mediante la revelación manifiesta de la Shejiná en el Sinaí. Por eso, también ahora sigue siendo cierto: “Yo soy Havaiá, su D'os”; y el propósito del descenso del alma es hacer descender la divinidad mediante la Torá y las mitzvot.

Las mitzvot son llamadas “los 248 miembros del Rey”, en correspondencia con los 248 mandamientos positivos. Así como las facultades del alma se revisten en los miembros del cuerpo —la vista en el ojo—, la luz divina se reviste en las mitzvot.

Cuando uno mueve el ojo, también se mueve la facultad de la vista revestida en él. Del mismo modo, por medio de las mitzvot, en las que está revestida la Luz Infinita, la persona hace descender esa luz; por ejemplo, por medio del talit.

Lo que efectivamente atrae la luz hacia abajo es «Amarás». El Zóhar enseña que «un espíritu atrae a otro espíritu» y cita «Si dirige su corazón hacia Él» (Job 34:14): cuando una persona despierta amor por D'os, el espíritu de D'os desciende hacia ella.

El Alter Rebe alude a dos discursos sobre la enseñanza de la Mishná de que el Shemá precede a «Y será, si escuchan», para que primero se acepte el yugo del reinado del Cielo y después el yugo de las mitzvot (Berajot 2:2). La aceptación y el amor del Shemá vienen primero, y las mitzvot atraen la luz hacia abajo después.

En términos generales, las mitzvot expresan amor y Jésed: corresponden a los cinco jasadim (cinco bondades), aludidos en las cinco veces que aparecen las palabras «luz» y «agua» al comienzo de Génesis.

El agua, que fluye de lo alto hacia lo bajo, representa la ejecución efectiva de las mitzvot, mediante la cual la bondad de D'os desciende «como agua que riega un árbol», en palabras del Tikunei Zóhar. Su aspecto interior son las cinco veces que aparece «luz»: el amor, que es la dimensión interior de Jésed.

El Alter Rebe interpreta ahora el resto de la primera sección del Shemá. «Estas palabras… serán» se refiere a la Torá Escrita, llamada Mikrá, palabra que significa «convocatoria», como en las trompetas de plata que se usaban «para convocar a la congregación» (Números 10:2). Puesto que toda la Torá son los nombres de D'os, como enseñan el Zóhar y Rambán, leerla llama a la Luz Infinita y la atrae hacia abajo desde lo alto.

«Y las enseñarás a tus hijos» se refiere a la Torá Oral, que obra de abajo hacia arriba, pues su esencia es la comprensión. Todas sus partes —la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén e incluso el Beit Yosef— cuentan como Torá Oral; y, al comprenderla, la persona asciende de abajo hacia arriba.

Isaías 54:12, «Haré tus ventanas de kadkod», se interpreta como kad dos veces. El primer kad, un cántaro, como en «llenó su cántaro» (Génesis 24:16), tiene el valor numérico de veinticuatro: los libros de las Escrituras, que vienen de arriba hacia abajo. El segundo representa su explicación en la Torá Oral, que va de abajo hacia arriba.

«Y las atarás» se refiere a la ejecución de las mitzvot, pues el Talmud compara toda la Torá con los tefilín (Kiddushín 35a). Los tefilín atraen hacia abajo la unidad de D'os, para que se revele en las cosas físicas.

La sección que proclama “Uno” se escribe con tinta sobre pergamino, se coloca en los tefilín y estos se ponen sobre el brazo y entre los ojos; todo ello, físicamente.

Así también, cada mitzvá atrae la unidad de D'os, para que Su unicidad repose y se revele en los objetos físicos de las mitzvot, como en el talit.