למען תירא את הוי׳ אלקיך

1“Para que temas Havayá, teu D'us.” Ora, para compreender o assunto das mitsvot, que são chamadas “os mandamentos do Rei”, cuja raiz está no nível de Malchut (soberania), mas que, apesar disso, também são o nível de vestimentas e luzes abrangentes (makifim), é preciso primeiro introduzir o assunto da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa a efeito, e o assunto do nível de algo a partir do nada, etc. Pois

com efeito, Gan Eden é o nível de Malchut: o Gan Eden inferior está em Malchut do Mundo de Yetsirá (Formação), e o Gan Eden superior está em Malchut do Mundo de Beriá (Criação); e, como escreve o Arizal, de abençoada memória, ele está no nível de Biná (entendimento) dentro de Malchut

(ver Etz Chaim, Sha'ar 43, o Portão da Configuração dos Mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, capítulo 1; e ver em Parshas Bereishis, fólio 26a, “Gan (o Jardim) — isto é, a Shechiná inferior”, etc.; e em Parshas Terumah, 166b; Vayakhel, fólio 210b; e em Parshas Pinchas, fólio 240b). Pois

com efeito, o assunto de Gan Eden está no nível da apreensão da divindade — “sentam-se e deleitam-se com o esplendor da Shechiná (Presença Divina)” — e isso provém especificamente do nível de Biná; porém, não do nível de Biná tal como se encontra no nível de Atsilut (Emanação), mas depois de passar por Malchut.

A razão é que os seres criados são finitos e são trazidos à existência de novo, verdadeiramente do nada para algo, e não podem conter dentro de si a luz da apreensão

tal como se encontra no nível de Atsilut, pois não há absolutamente nenhuma comparação entre eles. (Como é explicado em outro lugar: por isso Yesod é chamado “órfão de sua mãe”, isto é, o que está escrito sobre Yossef: “belo de forma e belo de aparência”, cujas iniciais [formam a palavra] yasom (órfão);

pois Yesod é a fonte do fluxo de influência para Beriá, Yetsirá e Assiá, e nesse fluxo de influência não pode haver revelação do próprio nível de Biná tal como ela se encontra em Atsilut; como se explica a esse respeito, com base no Raaya Mehemna de Parshas Ki Sisa, a propósito de “e o pobre não dará menos”, etc.)

a não ser que a iluminação passe pelo nível de Malchut, que é o que provoca a transformação da influência, de uma essência para outra,

completamente, até que haja uma criação inteiramente nova. E, como é sabido, [há] uma diferença entre o nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) dentro do próprio Atsilut, que ocorre apenas na forma de causa e efeito, ocultação e revelação,

pois os atributos emocionais (midot), embora venham a existir a partir do intelecto e dele nasçam — como se vê claramente na causa da mudança dos atributos de uma pessoa: quando ela é pequena, deseja coisas pequenas e insignificantes, e, quando cresce, não as deseja de modo algum, o que se deve à iluminação do intelecto (mochin) da maturidade, como mencionado acima

(e veja o Comentário sobre a Mishná do Rambam, em Sanhedrin, sobre a mishná “Todo Israel tem uma porção”, no que ele escreve: “Pondere isto: um menino pequeno”, etc.) — vemos aqui que a maneira pela qual elas são atraídas do intelecto está apenas no nível de causa e efeito,

isto é, no nível de revelação a partir da ocultação: pois, mesmo antes de emergirem da ocultação para a revelação e se tornarem um amor e anseio existentes, ou temor e medo, elas já estão incluídas e efetivamente presentes naquele mesmo intelecto que lhes dá origem. Portanto, isso está no nível de algo a partir de algo, no qual o receptor é próximo, em medida, daquele que transmite.

Ao contrário, a maneira pela qual Beriá, Yetsirá e Assiá vêm a existir a partir do nível de Malchut de Atsilut implica uma distância muito maior, a ponto de os seres criados não serem, de modo algum, da essência de Atsilut. É isso que se denomina [vir a existir] do nada absoluto para algo, visto que

o nível de Malchut é chamado “nada” (ayin), pois não é apreendido por eles, como mencionado acima; e, a título de analogia, a extensão do domínio de um rei de carne e sangue sobre os habitantes de seu país se dá com grande distância,

pois eles aceitam o jugo de sua realeza embora não vejam seu rosto de modo algum. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Quem contou a poeira de Yaakov”, sobre o significado de “e o mar estava sobre eles, por cima”.)

E essa é a razão pela qual o Gan Éden está especificamente no nível de Malchut: isto é, uma contração da luz até que haja uma essência inteiramente nova, no nível de uma luz que é um produto derivado (toldah), e ela é chamada algo a partir do nada, de modo que possa

apreendido pelas almas e pelos anjos de Beriá, Yetsirá e Assiá. E essa também é a razão pela qual fazemos descer todas as luzes a Beriá, Yetsirá e Assiá especificamente por meio do nível de Malchut, como dizemos: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo.”

2E isto [é o significado] do que está escrito: “E este é o mandamento etc., para cumprir na terra que…”: “terra” é o nível de Malchut do Mundo de Atsilut, pois todos os influxos para Beriá, Yetsirá e Assiá se dão especificamente por meio de Malchut; por isso está escrito “para cumprir na terra”, especificamente.

Isto se deve ao motivo mencionado acima: não pode haver revelação de uma iluminação da Luz Infinita (Or Ein Sof) em Beriá, Yetsirá e Assiá senão por intermédio do nível de Malchut, especificamente; pois então ela pode ser apreendida pelos seres criados, por meio do nível de tsimtsum (contração), através da tela (masach).

Em contrapartida, de Abá e Imá (Chochmá e Biná) para Zeir Anpin (os atributos emocionais), e de Zeir Anpin, ela não seria apreendida de modo algum pelos seres criados, pois esses níveis pertencem a Atsilut, que está acima da apreensão. E mesmo nos atributos emocionais (midot), embora

sejam um nível inferior em relação ao nível de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), ainda assim são da mesma essência etc.; e por isso Nétsach (vitória) é chamado “ramo de Chochmá”, como mencionado acima e como é sabido.

Mas esse poder no nível de Malchut — de ocultar a luz e fazer surgir algo a partir do nada — provém da iluminação de Kéter que nela brilha, que vem do nível da própria essência da Luz Infinita, bendito seja Ele; por isso é chamado Kéter (a Coroa), termo relacionado a koteret (o capitel de uma coluna),

isto é, o nível de uma luz abrangente (makif) etc. E é ele que faz todos os mundos surgirem do nada para algo; pois até mesmo [os níveis de] Atsilut não têm comparação com ele e também recebem dele uma iluminação muito contraída, à maneira de algo a partir do nada, como está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada).”

3Ora, como “seu princípio está encravado especificamente em seu fim”, a iluminação de Kéter (a Coroa) brilha em Malchut (soberania) mais do que em todas as Dez Sefirot; e é ela que lhe dá poder e força para dar vida, fazendo surgir algo a partir do nada, em Beriá, Yetsirá e Assiá, como mencionado acima.

E veja o maamar que começa “Ele e Suas forças vitais”; e veja o que está escrito no maamar que começa “Pois, assim como os novos céus”, a respeito de “Os céus são Meu trono”. Este é o sentido das mitsvot, que estão no nível de Malchut — “os mandamentos do Rei” —,

isto é, 248 tipos de influxos do nível de Malchut para Beriá, Yetsirá e Assiá; e, apesar disso, sua raiz está no nível de Kéter — os 613 caminhos da Gulgalta (o Crânio) —, ou seja, pelo motivo mencionado acima: a iluminação de Kéter está especificamente em Malchut. (E veja o que está escrito sobre isso na explicação de “E será para vós como tsitsit” e de “E [D'us] falou”, a respeito dos Dez Mandamentos.)

E este é [o sentido de] o que disseram: que as 613 mitsvot da Torá e as 7 mitsvot rabínicas estão no nível dos 620 pilares de luz; isto é, como um pilar que une o teto ao chão, que corresponde ao nível de “seu fim está encravado em seu princípio”, como mencionado acima.

Ora, antes de todas as mitsvot, deve-se dizer: “Pelo bem da unificação do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina).” O sentido é que o influxo desta luz proveniente de Kéter ocorre somente por meio do nível das unificações, especificamente: a unificação de Abá e Imá (Chochmá e Biná), e a unificação de Zeir Anpin e Nukvá.

4A explicação é que a união ocorre em virtude de um acréscimo de iluminação naquele que concede, até que ele possa fazer descer de si uma iluminação para baixo, como mencionado acima; e conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Aquele que tem menos de nove anos, sua relação conjugal não é considerada relação conjugal” — pois nele ainda não se completou o nível do intelecto (mochin) da maturidade.

E embora então também haja nele força e vitalidade, e também possua o nível do intelecto, isso basta apenas para suas próprias necessidades, e basta para isentar, etc.

Mas, quando vem a iluminação adicional, então ele pode conceder também para baixo e gerar um ser inteiramente novo. Assim também se entenderá o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram ao louvar Rabi Meir por proferir trezentas parábolas, enquanto sobre Shlomo está escrito: “E proferiu três mil parábolas.”

À primeira vista, isso é espantoso: que grande novidade há nas parábolas? Não tratam elas apenas de assuntos físicos deste mundo? Há maior motivo para louvor no conhecimento dos mistérios sublimes, como mencionado acima.

Mas a explicação é que conceber uma parábola para aquilo que ela ilustra — isto é, poder fazer descer a própria sabedoria em vestimentas físicas — exige justamente a profundidade da sabedoria, que está acima da sabedoria contida no assunto ilustrado.

Por isso vemos muitos homens sábios que, embora conheçam um assunto de sabedoria, não conseguem explicar essa sabedoria, e menos ainda por meio de parábolas, etc.; e, se proferem parábolas, elas serão palavras vãs.

Isso se deve ao fato de que, para isso, é necessária a profundidade da sabedoria. (Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Eis Avram”, etc., e no discurso que começa “E o véu separará”; e veja o que está escrito na explicação sobre “Minha pomba”, a respeito do significado de “minha bela”: as vestimentas que provêm da prática das mitsvot.)

E este também é o assunto mencionado acima: para que haja concessão, é necessário um acréscimo de luz naquele que concede. (Veja também o que está escrito na explicação sobre “A mezuzá à direita”, a respeito de “Eis que a raiz da revelação das letras”, etc., “mas sua raiz”, etc., “e a analogia para isso é o poder da procriação”, etc.)

Assim também aqui: é impossível que haja uma extensão de Kéter para Malchut por meio da mitsvá — que precisa ser estendida através de Abá e Imá e Zeir Anpin — a não ser por meio de um acréscimo de iluminação em Atsilut; então, por si só, haveria influência para baixo. E isso é chamado de nível de unificações.

(E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E farás vestes sagradas”, a respeito de “E com isso se compreenderá o assunto da bênção das mitsvot”, etc., “e o propósito e o fim da bênção é que haja uma revelação de Sua soberania, bendito seja Ele”.)

52. E agora se compreenderá o que está escrito: “E agora, Israel, o que Havayá, teu D'us, pede de ti, senão temer Havayá, teu D'us”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: não leia mah (o que), mas meá (cem), etc.

A explicação é que o assunto das mitsvot é fazer descer Kéter (a Coroa) a Malchut (soberania). E isso é “o que Havayá, teu D'us, pede de ti, senão temer”, e fazer descer a luz de Kéter a Malchut, que é chamada “Havayá, teu D'us”.

Pois eles não podem receber o nível da luz de Kéter tal como ele se encontra no alto; e, na Entrega da Torá, quando houve uma revelação da luz de Kéter — “Anochi (Eu)” —, suas almas saíram deles.

Mas o que Ele pede de ti é fazer descer a luz de Kéter a Malchut, que é chamada mah (o que), como está escrito: “Quão (mah) grande é a Tua bondade”, etc. (Veja o Zohar, Parte I, na Introdução, fólio 2, e o início de Parshat Terumá.)

E isso é “senão meá (cem)”: por meio de cem bênçãos, fazemos descer do nível da luz de Kéter, como está escrito em Parshat Chayei Sarah (fólio 123a).

E o santo Rav, o Maguid, de abençoada memória, tinha constantemente nos lábios este versículo: “E agora, o que Havayá pede de ti”, etc.

E ele dava uma razão para isso, acrescentando uma explicação e uma leitura precisa das palavras: “senão temer Havayá, teu D'us”, especificamente. Isto é, não é necessário interpretar “temer Havayá, teu D'us” como a descida da Luz Infinita (Or Ein Sof) a Malchut, que é chamada Elokim;

em vez disso, deve ser interpretado segundo seu sentido simples: que cada pessoa faça descer a luz de Kéter à divindade que de fato repousa dentro dela, isto é, ao nível da centelha da iluminação de Malchut que está em sua alma — por meio da mitsvá, cuja raiz provém da luz de Kéter, fará descer nela uma iluminação de lá.

6E este é “teu D'us” especificamente. E este é [o sentido de] “Amarás Havayá, teu D'us... com toda a tua força (me'odecha)”, que corresponde ao nível do desejo do coração (re'usa deliba), isto é, a dimensão interior (pnimiyut) do coração, que está acima dos limites dos recipientes do coração;

e este é [o ensinamento de que] Zeir Anpin (os atributos emocionais) está ligado a Atika e depende dele. Por meio disso, Kéter (a Coroa) supremo, fonte das luzes circundantes, será despertado para descer e repousar abaixo. E esta é toda a essência da questão das mitzvot, etc.

7Ora, as mitsvot são chamadas de vestimentas e luzes circundantes, mas a Torá é o nível do alimento — “Vinde, comei do meu pão.” A explicação é que a Torá é o nível de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento):

isto é, a Torá Escrita, que é chamada de livro (sefer), pois “a Torá provém de Chochmá”; e a Torá Oral é o nível de Biná. A explicação é que a Torá também tem sua raiz no nível de Kéter (a Coroa), mas está no nível da Chochmá dentro de Kéter.

8Como está escrito: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov e pôs uma Torá em Israel”: isto é, o nível da linha média, que se estende da extremidade superior de Kéter (a Coroa) até a extremidade inferior, no término do Mundo de Atsilut (Emanação); ela é o que une Abá e Imá (Chochmá e Biná), para fazer descer o nível da gota de Abá etc.

E este é o nível da Torá, por meio da iluminação de Kéter, como é sabido. E este é [o sentido de] o que está escrito: “Chochmá (sabedoria) dá vida a seus senhores (be’aleha)”: a explicação é que, embaixo, Chochmá realmente dá vida às mitsvot,

pois as mitsvot pertencem ao nível de Malchut (soberania), e sua fonte e raiz estão em Abá e Imá e Zeir Anpin (os atributos emocionais); pois da Malchut dentro de Chochmá provém a Chochmá dentro de Malchut, e igualmente da Malchut de Chessed (bondade) etc.;

[isto é] como a Torá, que esclarece as mitsvot — ou seja, o motivo e a razão daquela mitsvá — e isso é, de fato, a força vital (chayut) da mitsvá. (Como está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Vi, e eis um candelabro de ouro” etc.)

Não obstante, na raiz de todas as raízes, as mitsvot são mais elevadas até mesmo do que o nível da Chochmá da Torá, pois a raiz das mitsvot provém de Kéter dentro de Kéter, que está acima da Chochmá dentro de Kéter.

(E veja o que está escrito a respeito disso na explicação sobre “Saí e vede” e sobre “Que tragam vestes reais”.) Portanto, as mitsvot são chamadas de senhores (be’aleha) de Chochmá;

somente que, apesar disso, “Chochmá dá vida a seus senhores”. E, como é sabido, é por isso que a Torá é chamada de alimento para a alma, como está escrito: “Vinde, comei do meu pão” etc., pois elas realmente dão vida.

Mas as mitsvot são chamadas de vestes, isto é, por causa de sua raiz na luz de Kéter, que é o nível das luzes abrangentes (makifim). (E veja ainda o que está escrito a respeito disso na explicação sobre “Eu sou do meu amado” etc.)

Contudo, nos próprios Orot Makifim há dois níveis; em correspondência com isso, as mitsvot são chamadas de vestimenta, e a Torá, de casa: “Não leias banayich (teus filhos),

mas bonayich (teus construtores).” Malchut também é chamada de vestimenta e de casa, como no dito de Rabi Yossi: “Em todos os meus dias, nunca chamei minha esposa de ‘minha esposa’, mas de ‘minha casa’”; e está escrito: “E Havayá construiu a costela” — expressão que denota construção.

9A explicação é que a diferença entre uma veste e uma casa é a seguinte: embora ambas sirvam para guardar e proteger a pessoa, há, contudo, uma grande diferença entre elas: a veste está muito próxima daquele que a veste e também é ajustada especificamente às suas medidas.

Já a casa está muito distante dele, pois tem grande largura e amplidão; por isso, não é ajustada às medidas daquele que nela habita.

10Assim também acima, há dois tipos de luzes circundantes. A primeira é a luz circundante dentro da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), na qual, do que é interior no nível superior, forma-se uma luz circundante para o nível inferior; ela é ajustada

somente à medida do recipiente: em relação à medida daquele recipiente, conforme sua capacidade de receber, ela é o nível de uma luz circundante; ao passo que, se [o recipiente] fosse mais amplo, ela entraria como luz interior (pnimiyut), tal como é o nível de luz interior no nível superior etc. E isso é chamado de nível de uma vestimenta.

11O segundo é o nível da luz circundante de todas as luzes circundantes, isto é, o nível da primeira luz circular, que circunda todos os mundos igualmente, como um só, e não como uma luz circundante particular;

pois provém da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), que “é igual e torna iguais”, etc., e inclui todos eles como um só. E é isso que se chama “casa”. E é isso que se afirma em Etz Chaim: que a raiz dos heichalot (câmaras) provém dos remanescentes da luz das luzes circundantes, etc.

(E veja-se sobre o tema de alimento, vestimenta e casa, em “Um salmo, uma canção para a dedicação da Casa”. E veja-se o que está escrito sobre o tema dos dois níveis de luzes circundantes em Shir HaShirim, sobre “como as tendas de Kedar, como as cortinas de Shlomo”; e na explicação sobre “[Nos dias] vindouros, Yaakov criará raízes”, etc.; e na explicação sobre “Quando saíres”, a respeito do lamed e do mem de tzelem (imagem).)

Ora, esses dois tipos de luzes circundantes vêm ambos e se revelam no nível de Malchut (soberania). (E por isso David disse: “Um salmo, uma canção para a dedicação da Casa”, embora Shlomo tenha construído a Casa; isso porque David era uma carruagem para o nível de Malchut de Atsilut (Emanação) em sua expressão geral e coletiva, como é explicado em outro lugar.)

Isto é, na medida em que está no nível de “os mandamentos do Rei”, trata-se do nível de uma vestimenta, cuja raiz provém da luz de Kéter (a Coroa), como mencionado acima. Contudo, na medida em que está no nível da Torá Oral, é chamada casa:

assim como uma casa protege a pessoa e a salva do frio e da chuva, ou do calor, assim também: “Guarda (shamor) — isto é a Mishná”; “guarda” [corresponde] à Nukvá (o feminino),

que está no nível de guardar o bem do mal e refiná-lo, como está escrito: “E ela dá alimento (teref) à sua casa”; “Com sabedoria se constrói uma casa”; “As sábias entre as mulheres edificam sua casa” — veja-se Midrash Rabbah, no início de Shemini; pois é especificamente por meio de Chochmá (sabedoria) que elas são refinadas.

Mas, apesar disso, isso se dá por meio do poder da luz circundante superior do nível de uma casa. E esse nível na Torá é o sopro da fala com que se pronuncia a Mishná,

que é o nível de uma luz circundante, como está escrito: “Pus Minhas palavras em tua boca e, à sombra de Minha mão, cobri-te”; e como é explicado em outro lugar, sobre “No dia de Shemini Atseret”, a respeito de “O estudo é grande, pois conduz à ação”; e igualmente também no [Livro dos] Beinonim, no final do capítulo 5,

em nome do Pri Etz Chaim. E veja também o que está escrito sobre o tema da fala em palavras de Torá, no discurso que começa com “Esta é a lei da Torá”, a respeito de “e lã escarlate”. Mas, para entender por que disseram especificamente “Guarda — esta é a Mishná”, isto é, a Torá Oral:

12A explicação é que a Torá serve para distinguir entre o impuro e o puro. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no Torat Kohanim, ao final de Shemini: É preciso dizer isso — distinguir entre uma vaca e um jumento? A diferença entre eles já não está explicitada?

Se é assim, por que está escrito: “E para distinguir entre o impuro e o puro”? Entre o que é impuro para ti e o que é puro para ti: entre [um animal] cuja maior parte da traqueia foi cortada e outro cuja metade foi cortada.

E quanto mede [a diferença] entre a maior parte e a metade? A espessura de um fio de cevada. Fim da citação. Isto é: aquilo que a Torá Escrita deixa claro ser proibido ou permitido não requer [ser levado] aos sábios para análise e não é chamado de decisão (horaá) — no primeiro capítulo de Horayot (fólio 4a),

a respeito de [quando] “o tribunal decidiu”, porque é [um caso de] “vai e lê na casa de estudo”. Pois uma decisão se aplica a um assunto que não é tão evidente e a respeito do qual pode haver dúvida;

portanto, a essência dessa decisão se dá por meio da Torá Oral, na qual se esclarece, mesmo nos assuntos duvidosos, o que é proibido e o que é permitido; e a decisão é o esclarecimento (birur). E este é o sentido de “Guarda — isto é a Mishná”.

13Ora, no plano físico, a separação é em seu sentido simples: não comer aquilo que é proibido. Mas a separação no plano espiritual é a seguinte: sabe-se que toda coisa proibida — tudo o que é proibido a uma pessoa — tem uma raiz e uma fonte acima, nas kelipot (as cascas).

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem comete uma transgressão adquire para si um acusador.” E, quando alguém diz “é proibido”, “é inválido” e coisas semelhantes, ele o anula e o rebaixa de sua grandeza,

pois, na verdade, o mal, por si só, é como se nunca tivesse existido; existe apenas no nível da insolência (chutzpá) — “Ainda que te eleves como a águia”, etc. — e, por meio daqueles que o golpeiam, todos os que praticam a iniquidade cairão e serão dispersados.

14Ora, este nível é o nível de Malchut (soberania) — “a Mishná é uma rainha” — que decreta isto e aquilo etc. Portanto, a Torá Oral, neste nível, que é chamado de casa, é o nível de guardiã das vestes feitas pela prática das mitsvot.

A explicação é que as próprias mitsvot — embora sua raiz esteja em Kéter (a Coroa), que é o nível da vontade presente na mitsvá —, ainda assim, o próprio objeto com o qual a mitsvá é cumprida provém de nogá, como os tsitsit feitos de lã e coisas semelhantes, e nele há bem e mal,

e ele precisa ser refinado, o que se dá por meio do nível de Malchut — “E ela dá alimento (teref) à sua casa” etc. Ele também precisa ser guardado, e este é o nível de techelet, “a luz azul (nehora techela)”, com a qual o Mishkan foi coberto, que é o nível de uma casa.

15E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “Quão boas são as tuas tendas, Yaakov”: uma tenda é chamada de morada temporária — o nível dos homens de negócios que estabelecem horários para o estudo da Torá, um capítulo pela manhã e um capítulo à noite;

“os teus lugares de morada” são chamados de morada permanente — quando a pessoa se ocupa constantemente da Torá. De todo modo, a Torá é chamada de morada e casa, que guarda as vestes. E veja o que está escrito sobre o tema da luz circundante de techelet ao final do discurso que começa com “E Korach tomou”. E isto é “Para que temas”.

Pois, inicialmente, está dito: “E este é o mandamento, etc., para cumprir na terra”; mas também é preciso que haja “para que temas, etc., para guardar”.

16A explicação é que “fazer” significa atrair Kéter (a Coroa) por meio das mitsvot, e isso é o que se chama vestimenta, como mencionado acima; e então vem “guardar” etc.,

isto é, o nível de “Guardar — isto é a Mishná”. Mas “Se Havayá não construir” etc.; portanto, é preciso “para que temas Havayá”.

O significado de “Se Havayá não construir a casa” é que as letras da Torá são chamadas de casa, como está escrito no final do discurso que começa com “Uma coisa pedi a Havayá”: “que eu possa habitar na casa de Havayá”.

17E deve ser especificamente a casa de Havayá, isto é, como está escrito: “E Minhas palavras, que pus em tua boca”; e como está escrito ao final do discurso que começa “Os chefes das tribos”, a respeito de “dizendo: Esta é a coisa”, etc.

E isto é: “Minha língua responderá à Tua palavra”; e também como está escrito ao final do discurso que começa “Há sessenta rainhas”, sobre o significado de “Em todo lugar onde Eu fizer menção do Meu Nome”, etc.;

veja lá. E para que seja assim, isso se dá por meio de “para que temas Havayá” e “não profanareis”, etc., de modo que não haja um yesh (uma existência independente) nem algo que interrompa, etc.

Ao passo que a Torá sem temor não é chamada de casa de Havayá, mas apenas de “um portão para o pátio” (no capítulo Bameh Madlikin, fólio 31). E isto é

porque “a Torá sem temor e amor não voa para o alto”, e a purificação e separação, por meio de dizer “casher” e “inválido”, não se realizam de modo algum.

E por isso diz: “Para que temas”, etc., “para guardar”. E também como está escrito em outro lugar, a respeito de “Os céus são Meu trono”, etc.: “Que casa

construiríeis para Mim?”: o nível da luz envolvente superior de uma casa é aquilo que se forma pelas flexões dos joelhos e pelas inclinações da Amidá, que constituem o nível da autoanulação (bitul), etc. E isto é “Para que temas”, etc., “para guardar”, etc.

E veja na Parashá Noach (fólio 74a), a respeito de “E a casa, ao ser construída”, e na Parashá Vayishlach (fólio 172); e veja o que está escrito no discurso que começa “E todos os teus filhos”, a respeito de “não leias banayich (teus filhos), mas bonayich (teus construtores)”.