וזאת המצוה אשר צוה ה׳ כו׳

1“E este é o mandamento que Havayá ordenou”, etc., “para cumprir na terra”, etc., “a fim de que temas Havayá, teu D'us, e guardes todos os Seus estatutos”, etc.;

“E ouvirás, Israel, e guardarás para cumprir”, etc.; “Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us, Havayá é Um.” Ora, é preciso compreender a dupla [menção de] guardar: “guardar” e “guardarás”.

Além disso, “E este é o mandamento” refere-se à seção do Shemá que vem em seguida, “Ouve, Israel”; sendo assim, qual é [o sentido de] “para cumprir na terra”?

Pois todas as mitsvot escritas na seção do Shemá, “E falarás delas”, etc., “E as atarás”, etc., são obrigações pessoais e se aplicam tanto na Terra quanto fora da Terra.

No entanto, Gan Eden é chamado “terra”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Todo Israel tem uma parte no Mundo Vindouro, como está dito: ‘E teu povo’, etc., ‘herdará a terra para sempre’” (em Isaías, capítulo 60, [versículo] 21); pois o Gan Eden inferior é a recompensa pela realização das mitsvot.

(E veja o Rambam, capítulo 8 das Leis de Teshuvá, halachá 7. E veja o que está escrito no discurso que começa “E Yaakov habitou”, sobre o assunto de “na terra”, dito duas vezes naquele versículo.)

Mas o Gan Eden superior é a recompensa pela intenção das mitsvot e da Torá, e a respeito disso foi dito: “Quem subirá ao monte de Havayá?”, etc., “limpo de mãos”, etc.; “subirá” refere-se ao nível das ascensões nos Shabatot e em Rosh Chodesh, etc.

(Veja sobre o tema de “Quem subirá” em [Midrash] Rabbah, Parashat Vezot HaBerachá; Chayei Sarah, parashá 59; Vayishlach, parashá 82. Zohar, Parte I, Vayera 99a, 100b; 123, fim do lado b; Miketz 201a; Tazria 45, fim do lado b; Mishpatim 120b.)

E veja-se ainda sobre a ascensão nos Shabatot e em Rosh Chodesh: Vayera 116a; Terumah 156b; Naso 145a. E veja-se na Guemará, capítulo 7 de Bava Metzia, 85b: “quando ascendem à Academia Celestial”.)

No entanto, como as almas são recém-criadas e foram criadas do nada para a existência, não podem alcançar o deleite da Divindade, para desfrutar do esplendor; a isso se refere o que foi dito: “para fazer na terra”: “fazer” é um termo que significa retificar,

como em “e ela fará as unhas”; isto é, Israel atrai o esplendor para que possam desfrutar [dele], etc. E, como está escrito: “E colocou-o no Gan Éden para trabalhá-lo e guardá-lo”, etc.: “para trabalhá-lo” — estas são as 248 mitsvot positivas, etc.

Pois, por meio das mitsvot, atraem-se o esplendor e o deleite supremo, e cria-se o nível do Gan Éden. (E veja-se o que foi escrito sobre isso no discurso que começa “Então [Israel] cantou”, etc., “Brota, ó poço”, a respeito de “uma fonte de jardins”, e no discurso que começa “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”.)

E este é o significado de “Para a unificação do Santo, bendito seja Ele”, que se diz antes de cada mitsvá. Pois é sabido que há dois níveis na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como se vê em dois versículos. Um versículo diz: “A terra inteira está repleta de Sua glória”, o que indica Sua glória e esplendor, o nível de uma vestimenta, “vestimentas de honra”, e não Sua essência, bendito seja Ele.

E um versículo diz: “Os céus e a terra, Eu os preencho”: “Eu”, especificamente, [isto é,] Sua essência. (E veja-se o que foi escrito sobre isso no discurso que começa “Eu sou do meu Amado”.) No entanto,

[o ponto é] que “a terra inteira está repleta de Sua glória” significa a luz que preenche todos os mundos, que é o nível da força vital apreendida dentro dos mundos para lhes dar vida. Pois a força vital se reduz, diminuição após diminuição, até o nível do inanimado, que recebe a força vital mais escassa, a última de todas; e, no vegetal, a força vital é maior,

e por isso ele cresce, etc. Pois a força vital diminui à medida que desce cada vez mais, como está escrito: “Serafins estão acima dele”, etc.,

pois apreendem a força vital e a luz divina que há dentro deles; ao passo que os Ofanim e os Chayot, que não apreendem a força vital e a luz divina que há dentro deles, [cuja medida é] mais escassa e contraída,

e por isso estão “com grande ruído”, etc. Isso se assemelha à alma, que preenche o corpo inteiro, onde a força vital se divide e assume muitas variações: o intelecto reside no cérebro, a fala na boca, e ela desce e diminui, etc.: o poder do movimento na mão e o poder de andar no pé.

2O nível da força vital que se encontra no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é chamado pelo nome “Sua Shechiná” (Presença Divina), expressão derivada de “e habitarei no meio deles” etc.; pois a força vital se reveste nos mundos, como a alma que se reveste no corpo etc.

E o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) também é força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof) dentro de todos os mundos, exceto que não se encontra em estado de revelação nem de divisão em maior e menor; pois aquela força vital é igual e iguala o pequeno e o grande etc.

E é chamado “circundante” (sovev), à maneira de um círculo, por analogia, no qual o alto e o baixo são iguais. Pois este nível é chamado “o Santo, bendito seja Ele”: santo e separado, pois não é apreendido de modo algum no nível dos mundos; [“santo”] no sentido de “Não me toques,

pois sou mais santa do que vós”, ou “Põe limites ao redor do monte e santifica-o”; e, igualmente, “Sereis santos” [significa] “Sereis separados”. Pois o nível daquilo que está separado e distinto é chamado, na Língua Sagrada, pelo nome “santo”.

3E este é o significado de “Para a unificação do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina)”: por meio das mitsvot, atrai-se o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível de “santo”, para que se revele no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

E este é o significado das intenções das bênçãos sobre as mitsvot: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do universo”; isto é, que o nível de Havayá, a luz que circunda todos os mundos, esteja num estado de “bênção” e de atração para baixo, em revelação, no nível de “Tu”, [dirigido] na segunda pessoa; e, por meio disso, luz adicional é atraída para o Gan Éden, como [será explicado] adiante.

4Resumo: Por meio das mitsvot, atrai-se luz adicional para o Gan Eden, atraindo-se do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

52. Ora, o tema da extensão da luz circundante [para] a luz que preenche, considerado em seu conjunto, é explicado no Shemá: “Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”. O significado é: “Havayá é nosso D'us” corresponde ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

E “Havayá é Um” significa que haja uma extensão da luz que circunda todos os mundos para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) (como se explica sobre isso no discurso que começa “Conquistaste meu coração, minha irmã, [minha] noiva”). Pois, em “Um” (echad), o chet representa os sete céus e a terra, e o dálet, os quatro pontos cardeais do mundo,

que constituem o nível de divisão que provém do nível da luz que preenche todos os mundos; [estes] são anulados e incluídos no álef, que é a extensão da luz que circunda todos os mundos, que não tem divisão; por isso, é chamado álef.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Retorna, ó Israel”, a respeito de “Dizei a Ele: ‘Tudo…’”.) E o fato de o mundo parecer uma existência e uma entidade é porque

“Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre”: não há rei sem um povo, etc. Portanto, “E amarás” (veahavta) é uma expressão de desejo (avah): é o anseio do coração para que Havayá, o nível da luz que circunda todos os mundos, seja o nível de “teu D'us”, na segunda pessoa, revelado

(por meio de sua iluminação no nível da luz que preenche todos os mundos, que é o significado da união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina)); ao passo que o próprio nível da luz que circunda todos os mundos, o nível de “Havayá é nosso D'us” mencionado no versículo do Shemá, é um nível de ocultação, etc.

“Com todo o teu coração”: com as duas inclinações. Pois é especificamente por meio da inclinação para o mal, que corresponde ao nível de ocultação e encobrimento da luz divina, que haverá “seu coração clamou a Havayá”.

E isso é “Ó muralha da filha de Tsiyon, deixa correr as lágrimas como um rio” (Lamentações 2:18): por meio do nível da muralha e do ocultamento da luz divina, por meio disso, “clamaram a Havayá em sua aflição”.

E este é o propósito da descida da alma a este mundo: alcançar o nível dos baalei teshuvá (penitentes), que O atraem para baixo com força maior; “no lugar onde se encontram os baalei teshuvá”, etc.

Pois, antes de sua descida a este mundo, a alma estava no nível de uma pessoa perfeitamente justa, e desceu a este mundo para alcançar o nível de um baal teshuvá, “com força maior”.

6E este é o nível de “com toda a tua força”, sem limite; e isso ocorre especificamente neste mundo, pois neste mundo há o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E isto é “que Eu te ordeno hoje”: o nível de “Eu” (Anochi), “Quem Eu sou”, etc.; “te ordeno hoje”, especificamente.

“Hoje, para cumpri-los”, neste mundo, pois no Mundo Vindouro não há o nível da teshuvá (retorno); ao passo que neste mundo é possível passar de completamente perverso a perfeitamente justo.

E isso se deve ao fato de que, neste mundo, o mundo mais inferior, revela-se o nível da luz que circunda todos os mundos, e “a escuridão é como a luz”, sem nenhum nível de ocultação, “igualando e tornando iguais o pequeno e o grande”, etc.

(Como se explica a respeito disso no discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel”, etc., “Minha oferta, Meu pão”.) E isto é “que Eu te ordeno hoje”. E [a razão pela qual] a atração do nível da luz que circunda todos os mundos para que se revele no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) ocorre especificamente por meio da Torá e das mitsvot

é que as mitsvot são a Vontade Suprema, o nível da luz que circunda todos os mundos, que repousa e se reveste em tefilin e mezuzot, sobre pergaminho físico; pois se escreve “Havayá é Um” sobre pergaminho;

e o mesmo ocorre com todas as mitsvot, em especial com o ato de caridade: prata e ouro físicos; por meio [disso], a luz divina repousa neles e atrai o nível do Chessed supremo.

7E isso se deve ao fato de que, no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o alto e o baixo, o espiritual e o físico, são iguais. E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A pessoa é obrigada a recitar cem bênçãos todos os dias”; pois este é o significado das bênçãos: fazer descer o nível da luz que circunda todos os mundos, para que se revele no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). “Bendito és Tu, Havayá”: que o nível de Havayá, a luz que circunda todos os mundos, se revele; “Bendito és Tu”, etc.

8E isto é: “E agora, Israel, o que Havayá, teu D'us, pede de ti, senão que temas Havayá, teu D'us”, etc.

Pois, à primeira vista, não se compreende como o temor pode ser algo tão pequeno, a ponto de se dizer “senão que temas”, etc.

No entanto, o significado de “temer Havayá, teu D'us” é [o seguinte]: foi explicado acima que “teu D'us” corresponde ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e “Havayá, teu D'us” é a atração da [luz] que circunda [os mundos] para dentro da [luz] que preenche [os mundos]. Sendo assim, uma vez que o temor será atraído desse nível da luz que preenche todos os mundos, ele corresponde ao nível do temor inferior (yirá tataá).

Mas há o nível do temor superior (yirá ilaá), que é atraído do nível da revelação da própria luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como o tremor que se apoderou dos companheiros de Daniel, pois “seu mazal viu”; isto é, do nível envolvente (makif), etc.

Por isso, está dito que Ele não pede de ti senão “que temas” — o temor inferior. Pois, a respeito do temor superior, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se não há sabedoria, não há temor”; esse nível de temor é atraído por meio do estudo da Torá, pois é impossível que esse nível se revele na alma

senão no nível de “seu mazal”; e ele é atraído para a alma por meio do estudo da Torá, pois Israel está ligado à Torá, como é explicado em outro lugar,

no discurso que começa: “E Elokim falou todas estas palavras, dizendo”. E, na ocasião da Outorga da Torá, houve uma revelação do nível do temor superior, atraído do nível de “Eu” (Anochi), “Quem Eu sou”, o nível de “e o Temível”.

E é por isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, a cada enunciado, suas almas voaram para fora, etc. Mas, apesar disso, Ele não pede de ti senão “que temas”, isto é, o nível do temor inferior.

9Resumo: Essa atração para baixo ocorre no Shemá, “E amarás Havayá, teu D'us”; nas cem bênçãos; e em “para temer Havayá, teu D'us”.

103. Contudo, a atração da raiz das mitsvot — “que nos santificou”, etc. — para que se revele abaixo, na prática das mitsvot, ocorre por meio da Torá, como está escrito: “E falarás delas” (vedibarta), etc.; essa expressão está relacionada a yadber (“Ele conduz”), termo que denota conduzir e atrair; e, depois, “E as atarás”, “E as escreverás”, etc.

Pois a Torá é alimento para a alma, e as mitsvot são vestimentas; e, assim como o alimento dá vida à pessoa, também

por meio da Torá, os motivos das mitsvot — a raiz das mitsvot, “que nos santificou com Seus mandamentos”, a Vontade Suprema — são atraídos para repousar e se revelar na prática das mitsvot, como está escrito: “A sabedoria dá vida aos que a possuem” (em Kohelet, capítulo 7, [versículo] 12).

Pois as mitsvot são chamadas de “senhores” da sabedoria, já que o Targum [aramaico] traduz ba'al como “senhor” e “amo”; isto é, elas têm domínio sobre o nível de Chochmá (sabedoria), pois as mitsvot provêm do nível da Vontade Suprema, que está acima do nível de Chochmá, e “a Torá emana de Chochmá”. Apesar disso, “a sabedoria dá vida”, pois a Torá é a explicação

e a elucidação dos motivos das mitsvot. Portanto, é especificamente por meio da Torá que a raiz das mitsvot e a Vontade Suprema são atraídas para se revelar no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

(Como explicado em outro lugar, no discurso que começa com “Um candelabro todo de ouro”, sobre o tema “A sabedoria dá vida aos que a possuem”; e veja o que está escrito sobre [o versículo] “Eu sou do meu Amado”, na explicação de “Votaram e concluíram: o estudo é maior, pois conduz à ação”.

Pois é impossível que as mitsvot — que envolvem coisas físicas, como tsitsit de lã — suscitem a atração do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), a não ser por meio da Torá, que é o intermediário que os une; como na analogia de uma pessoa, cuja fala é o intermediário que une e traz sua vontade e seu desejo do ocultamento à revelação.

Isto é, assim como a revelação e a atração da vontade para a ação ocorrem por meio da fala, e a fala provém do intelecto, do mesmo modo, a atração da Vontade Suprema para a prática das mitsvot ocorre por meio da fala de palavras da Torá, pois “a Torá emana de Chochmá”.) E este é o sentido de “fazer na terra”: isto é, atrair a Vontade Suprema — o nível da luz que circunda todos os mundos — para o nível das mitsvot

(E também, conforme explicado acima, “terra” significa Gan Eden, e é preciso “fazer” e retificar [a terra], isto é, atrair para ela do nível da Vontade Suprema. Pois a iluminação criada em Gan Eden é apenas o esplendor da Shechiná (Presença Divina), e é atraída de duas letras: “Pois com Yah (yud-hei), Havayá formou os mundos”; com a letra yud foi criado o Mundo Vindouro.

Mas, por meio das mitsvot, é atraída a própria essência da Vontade Suprema, diante da qual as letras mencionadas são consideradas como nada; ou, como na analogia de que não há comparação entre o deleite e a doçura revestidos numa fruta, como uma maçã e semelhantes, e a própria fonte da força de crescimento, da qual provêm esses sabores, conforme explicado em outro lugar.)

Por isso está dito: “E este é o mandamento que Havayá ordenou cumprir na terra”; em seguida está escrito: “Ouve, Israel”, que é a mitsvá de recitar o Shemá, e depois: “E falarás delas”, a mitsvá do estudo da Torá; tudo isso é uma obrigação pessoal e se aplica tanto na Terra quanto fora da Terra.

Mas o significado de “cumprir na terra” é atrair a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é chamada “terra”; esse é o nível do Gan Eden inferior, conforme mencionado acima.

E a mitsvá de recitar o Shemá é o principal meio dessa atração em sua expressão geral e coletiva, conforme explicado acima: esse é o significado de “Havayá é Um” etc. O mesmo ocorre por meio de todas as mitsvot, mas é no Shemá que se realiza principalmente essa atração.

Por isso, também se diz no Shemá: “E falarás delas”, isto é, palavras de Torá; pois essa atração realizada por meio das mitsvot se dá [por meio] da Torá, conforme mencionado acima.

11Resumo: No entanto, para atrair a revelação da Vontade Suprema para a alma por meio das mitsvot, é necessário fazê-lo através da Torá; a respeito disso, está dito: “A sabedoria dá vida aos que a possuem.”

12“Para guardar todos os Seus mandamentos”, etc., “e guardarás para cumprir”: a razão da guarda é que o cumprimento das mitsvot se dá por meio de coisas físicas — prata e ouro com os quais se faz caridade, pergaminho físico para rolos da Torá, tefilin e mezuzot, e outras coisas inferiores.

que provêm de kelipat nogá; pois “não há erva alguma abaixo que não tenha um mazal acima que a golpeie e lhe diga: ‘Cresce!’”

O significado de mazal é o ministro (sar) que transmite influência àquela erva; e, por meio do cumprimento da mitsvá com ela, essa força vital é incluída na santidade do D'us Único. E a isso se refere o que está escrito: “E apascenta teus cabritinhos junto às moradas dos pastores.”

O significado de “teus cabritinhos” (gediyosayich) deriva da expressão “o gada da montanha”, no Talmud, que é um termo para mazal, assim como a expressão “os que põem uma mesa para Gad”; isto é, o cumprimento das mitsvot,

que estão revestidos em coisas físicas inferiores, provenientes dos mazalot, e os mazalot recebem dos resíduos dos Ofanim; e, por meio dessa elevação das mitsvot, eles são elevados até “as moradas” dos sete “pastores”, Avraham e Yitschac, etc.,

que são chamados “pastores” porque fazem descer o nível do deleite supremo, bem como amor e temor, à Comunidade de Israel (Knesset Yisrael), conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa com “Se não sabes”.

13Ora, como, apesar disso, são extraídos de coisas inferiores, apenas com a força de que a Vontade Suprema é atraída para dentro deles, etc., precisam, portanto, ser protegidos, para que disso não seja atraído sustento para as forças externas, D'us não o permita.

Pois um nível que era de uma mistura de bem e mal, embora tenha sido refinado e elevado, precisa ser protegido para que dele não haja sustento, como mencionado acima.

Em contrapartida, o nível daquilo que é essencialmente bom não precisa de tanta proteção, pois é, por sua própria essência, distante do mal. E é isso que significa “guarda os estrangeiros” (gerim): não se refere especificamente a estrangeiros propriamente ditos, mas ao que está escrito antes: “Executa justiça para os oprimidos”, etc.,

que são as centelhas que caíram na Quebra dos Recipientes ou em consequência do pecado de Adam, o primeiro homem, e que estão oprimidas nas mãos das forças externas; e D'us, bendito seja, tem compaixão delas por meio da “justiça”, que é misericórdia, para elevá-las à sua raiz.

14E a respeito disso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Israel foi exilado apenas para que...”; estes são as centelhas que são elevadas pelo cumprimento das mitsvot com coisas físicas.

Por isso se diz a respeito disso: “guarda os gerim”; isto é, mesmo depois de terem sido refinados, eles necessitam de uma proteção superior, para que não voltem a cair,

assim como, por exemplo, uma pessoa que pecou e incorreu em culpa, e retornou em teshuvá (retorno), necessita de uma proteção superior para não voltar aos seus antigos caminhos; ao passo que alguém que não provou o gosto do pecado não necessita de tanta proteção.

15E, como é sabido, este é o conceito de “teshuvá da cerca”. Pois há a “teshuvá da balança”: na mesma medida do prazer que teve na transgressão, deve sentir dor, na angústia do coração, correspondente ao desejo e à cobiça de que desfrutou.

Mas a teshuvá da cerca consiste em afastar-se do mal em grau extremo, até o último limite, para não desejar a transgressão, D'us não o permita; e o baal teshuvá (penitente) necessita disso mais do que aquele que não pecou, etc.

E assim disse o santo Rav, o Maguid, de abençoada memória: embora nossos Sábios, de abençoada memória, tenham dito: “A pessoa não deve dizer: ‘Não tenho desejo por carne’, etc., mas, sim: ‘Tenho desejo, mas que posso fazer? Meu Pai no Céu decretou sobre mim’”, isso se refere àquele que nunca pecou;

mas, para o baal teshuvá, toda espécie de mal e de proibição deve ser repugnante, e ele deve dizer: “Não tenho desejo”, etc., para não cair, D'us não o permita.

Fica, pois, explicado que quem esteve em um nível baixo necessita de proteção adicional mesmo depois de ter sido elevado. E, com tudo isso, podemos

compreender o conceito de “guardar”, mencionado em relação à realização das mitsvot: embora as mitsvot sejam emanações de santidade superna provenientes do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), “que nos santificou com Seus mandamentos” literalmente, pois o Santo, bendito seja Ele, coloca tefilin, etc.,

no entanto, como a luz superna se reveste especificamente em coisas físicas, que pertencem ao nível de kelipat noga, como mencionado acima, elas precisam, portanto, de proteção,

para que as forças externas não extraiam sustento disso, D'us não o permita. Pois essas centelhas estavam cativas sob seu domínio e agora saíram de lá e foram refinadas; por isso, precisam de proteção, para que nenhum sustento das forças externas se misture a elas.

E isto significa que a pessoa não deve se deixar afetar interiormente, ao cumprir a mitzvá, a ponto de atribuir a si mesma mérito, obter dela honra e grandeza, ou ter qualquer outro interesse ulterior, D'us não o permita. Pois “Quem subirá ao monte de Havayá? Aquele que tem as mãos limpas e o coração puro.”

O significado de “coração puro” é que ele não contenha nenhuma mistura estranha, D'us não o permita. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Assim abençoareis”, a respeito de “e te guarde”, e no discurso que começa “A voz do meu Amado”, sobre o tema de “E guardareis as matsot”, etc., que é dito na Parashat Bo) (12:17).

E em [Midrash] Rabbah, Parashat Eikev, parece que “E guardareis as matsot” é explicado como referindo-se a todos os Seus mandamentos, bendito seja Ele. E veja no Zohar, Parte II, Terumah (131a), sobre o tema de “uma noite de vigilância”.

16Resumo: O significado de “guardar todos os Seus estatutos”, etc.

174. Contudo, visto que até mesmo a prática das mitsvot necessita do nível de proteção, como e por meio de que essa proteção ocorrerá? A questão, porém, é como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘Guardar’: isto é a Mishná”, conforme explicado em outro lugar sobre [o versículo] “Guardareis, para oferecer a Mim”.

Portanto, a proteção se dá por meio do estudo da Torá Oral, pois nela e por meio dela essa proteção pode ocorrer. (E veja o que está escrito no maamar que começa “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, a respeito de “e guardareis Seus mandamentos, e ouvireis Sua voz”; veja ali.)

A explicação é a seguinte: as mitsvot são o nível das vestimentas da alma, isto é, a extensão do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e este é o nível de uma vestimenta, que envolve o corpo. Porém, a proteção do corpo e da vestimenta se dá por meio de uma casa, e este é o nível da Torá.

18Como está escrito no Zohar, a Torá é o palácio superior do Santo, bendito seja Ele. E nossos Sábios, de abençoada memória, também disseram: “Desde o dia em que o Templo Sagrado foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu mundo

senão os quatro côvados da halachá.” Assim, os quatro côvados da halachá correspondem ao nível do Templo Sagrado, que é o nível de uma casa. E como está escrito: “E todos os teus filhos serão instruídos por Havayá, e grande

será a paz de teus filhos”: “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”, etc.; pois Israel são os construtores do palácio, e isso se dá por meio da Torá Oral.

19Portanto, por meio disso haverá proteção para o nível das vestimentas da realização das mitsvot, para que as forças externas não extraiam delas vitalidade, por meio da proteção do nível da casa mencionado acima.

A explicação do assunto é que toda a Torá Oral consiste em impor rigorosidades e as minúcias dos escribas, [especificando o que] não se deve fazer.

E assim também com os mandamentos positivos: se alguém os realiza desta maneira, são válidos; caso contrário, são inválidos e não constituem mitsvá alguma. Pois este é o fundamento de toda a Torá Oral: ser rigorosa quanto às palavras da Torá, [especificando o que] não se deve fazer.

E a esse respeito nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As palavras dos escribas me são mais preciosas do que o vinho da Torá”, pois esse é o principal cerco e proteção das palavras da Torá. (E veja o que está escrito no discurso que começa com “E seu pai ouve”.)

Pois esse é o nível das Guevurot supernas, provenientes do nível da Chochmá superior, das quais se formam o nível do selo e o muro, para que as forças externas não extraiam vitalidade da mitsvá e da Vontade Suprema.

E isso é “Eu sou um muro”, a respeito do qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Isto é a Torá”; e está implícito em Yevamot (62b) que se refere à Torá Oral, pois disseram “sem um muro”, conforme está escrito: “Uma mulher envolverá um homem”, e esse é o nível da Torá Oral.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “E todos os teus filhos”, a respeito de “Não leia ‘teus filhos’, mas ‘teus construtores’. Ora, por meio da fala na Torá Oral, quando se diz ‘isento’ e ‘responsável’, ‘impuro’ e ‘puro’, ‘proibido’ e ‘permitido’, forma-se o nível de

distinção e separação, para que não possam receber vitalidade nem obter qualquer domínio, D'us não o permita. E conforme está escrito: “E Minhas palavras, que coloquei em tua boca”; “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”; “Tanto estas como aquelas são palavras do D'us vivo”: é Ele quem fala em tua boca,

20e não as próprias palavras de Beit Shamai e Beit Hilel. Portanto, por meio disso, as forças externas se tornam distantes e não terão qualquer domínio sobre a luz que é atraída para baixo pelo cumprimento das mitsvot.

E isso é como uma casa, a título de analogia, que é feita “como abrigo e refúgio contra a tempestade e a chuva”. Por isso, os estudiosos da Torá são chamados “teus construtores”, pois constroem a casa com sua fala — as palavras do D'us vivo, que fala em suas bocas.

Mas, ainda assim, “Se Havayá não construir uma casa”, etc.; pois, primeiro, é preciso estar no nível de “E todos os teus filhos serão instruídos por Havayá”,

isto é, que haja “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração”: a vontade do coração, que deseje, com absoluta sinceridade, no profundo do coração, a revelação da divindade — o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): “um espírito traz um espírito e o atrai [para baixo]”, etc. E, por meio disso, ele poderá estar no nível de “teus construtores”; ao passo que, se estudar [a Torá] por si só, não atrairá nada para baixo.

21E isto é: “para que temas Havayá, teu D'us”, etc., “para guardar”, etc.; pois, para que haja o nível de uma casa e de proteção por meio do estudo da Torá Oral, isso se dá por meio de “para que temas Havayá”, etc. Mas “aquele que diz: ‘Não tenho senão a Torá’ não tem sequer Torá”.

22A razão é que o principal poder de proteção se deve ao fato de que essa fala é a palavra de D'us, que fala dentro de sua boca; e, como diz o dito: “A Mishná é uma rainha”, como um rei que decreta que nenhum estranho se aproxime etc.

E, para que a fala da pessoa seja um recipiente para a palavra de D'us, isso ocorre especificamente por meio do temor e da vontade do coração, que deseja verdadeiramente essa revelação.

23E esta é a ordem dos versículos: “E este é o mandamento que D'us ordenou cumprir na terra” significa atrair a revelação da Vontade Suprema, bendita seja, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), chamada “terra”; e, depois, “para que temas”, etc., “para guardar”.

E, além disso, “e guardarás para cumprir”: são duas guardas, uma guarda por dentro e outra por fora, o nível do alimento e o nível de uma casa; e isso se dá por meio da Torá Escrita e da Torá Oral: “E falarás delas”, etc.; “para guardar” e “e guardarás”, etc.