להבין בתוספת ביאור ע״פ וידעת היום והשבות אל…

1Para compreender, com uma explicação adicional, o versículo “Saberás hoje e o levarás ao teu coração”, etc., a respeito de Daat (conhecimento) e da fé; e para compreender como o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) pode estar no nível de Daat e da percepção, pois, como é sabido, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”.

Mas o ponto é que devemos compreender o que é o conceito essencial de Daat, como se sabe pela linguagem dos filósofos e conforme escreve o Rambam acerca do conhecimento da divindade,

que Ele, bendito seja, é Aquele cuja existência é conhecida, mas não Sua essência. Isso é o que se chama o nível de Daat, pois o conceito de Daat consiste em conhecer e perceber a existência.

2Isto será compreendido por meio de uma analogia extraída do ser humano, como está escrito: “da minha carne contemplo”: por causa da matéria do corpo físico, uma pessoa não consegue apreender nem mesmo a essência da espiritualidade que está realmente revestida dentro dela,

isto é, a alma e suas faculdades. Apesar disso, ela sente sua existência por meio de um conhecimento e de uma percepção reais. A título de exemplo, quanto ao pensamento: ela sabe que ele existe, mas não apreende sua essência.

Pois vemos que o pensamento se estende até mesmo ao pé e está realmente presente, revestido, no pé. Com efeito, no instante em que surge na mente a intenção de mover o pé, o pé imediatamente se move, tal como surgiu no pensamento.

Ora, se disséssemos que esse pensamento no cérebro, de andar, desceu e foi atraído para baixo através de descidas de níveis, até chegar ao pé e movê-lo, então o movimento teria de demorar e ser retardado por algum tempo. Por que, então,

no instante em que surge no pensamento, o pé se move para andar sem nenhuma demora ou atraso, nem sequer por um momento? Disso se evidencia que o pensamento não desceu do cérebro por meio de uma extensão, como a água que é atraída e flui para baixo, etc.,

mas está realmente presente no pé. E, embora seu lugar principal seja no cérebro, ainda assim sua luminosidade se estende a todos os membros, como a luz do sol sobre a terra. Nada disso é apreendido: como funciona e o que é.

3Assim também, o intelecto e as letras do pensamento na alma: sua essência propriamente dita não é apreendida. Tome-se o caso de uma pessoa que estudou um tratado com profundidade, de modo que ele lhe é fluente nos lábios e como que repousa com ela numa caixa. Depois, quando está ocupada com outro assunto

ou está estudando outro tratado, ainda assim, quando quer, lembra-se de todo aquele tratado que estudou antes. Portanto, é necessário dizer que ele está presente em sua mente e em seu intelecto mesmo quando ela não está pensando nele de modo algum.

4Se assim é, então como e o que é a essência desse intelecto que permanece com a pessoa mesmo quando ela não pensa nele de modo algum? Isso não é apreendido de maneira alguma: como e o que ele é.

Isso se deve ao fato de que a pessoa, por estar num corpo, não apreende nem mesmo a essência da espiritualidade que há dentro dela — isto é, a alma e suas faculdades —, mas somente sua existência.

5Não obstante, a pessoa de fato conhece e sente sua existência, embora não apreenda sua essência; para isso, não é necessária fé nem prova, pois ela é realmente sentida.

Isso é chamado, na linguagem dos filósofos, de apreensão da existência, e não de apreensão da essência. A partir disso, compreenderemos [o assunto] acima, no âmbito da Divindade: que se apreende somente Sua existência, e não Sua essência,

isto é, à maneira como o corpo sente a alma, conforme mencionado acima: isso é chamado pelo nome de Daat, como está escrito: “Conhece o D'us de teu pai” etc. Pois o conceito de Daat é o de sentir, como é sabido; trata-se da apreensão da existência somente,

como no exemplo mencionado acima: a pessoa sabe que sua alma está dentro dela; conhece somente sua existência, e não sua essência, mas a sente plenamente. Esse sentir é chamado de “conhecimento”, pois a pessoa conhece a si mesma etc.

Assim também, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, ao estar revestida em todos os mundos, é sentida e conhecida pelos seres criados; mas estes conhecem somente sua existência, e não sua essência, como escreve o Rambam.

6Com isso, responde-se à pergunta levantada acima: como o nível de sovev pode estar no nível de Daat (conhecimento), se “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, etc.? Pois “apreender” significa especificamente captar a essência, como uma pessoa que segura um objeto na mão, etc.

E este é o significado de “apreensão” sem qualificação: apreender a essência da coisa, etc. Na verdade, não há apreensão alguma da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), mas somente apreensão de sua existência, como mencionado acima.

Contudo, a afirmação de que “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” refere-se à apreensão de Sua essência; mas os seres criados podem alcançar e apreender Daat e a percepção sensível, que consistem somente em apreender Sua existência. Este é o mandamento positivo de “Conhece neste dia”, etc., e também de “Foi-te mostrado, para que saibas”, etc.

72. Este assunto será esclarecido com maior clareza por meio de algo semelhante que encontramos no estudo da Torá: ela tem uma [parte] oculta e uma [parte] revelada,

que também correspondem aos níveis do corpo e da alma, como explicado no Zohar, Beha'alos'cha (152a). Quanto aos corpos da Torá, aplica-se a apreensão da essência, o que não ocorre com o nível oculto e interior.

Contudo, por meio dos corpos da Torá, a pessoa também pode conhecer algo da existência da parte interior, assim como, a título de analogia, por meio da força vital do corpo humano sente-se a existência da alma, etc.

A explicação do assunto é a seguinte: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Feliz é aquele que chega aqui com seu estudo em mãos”, [o que significa] que no Gan Éden também se estuda toda a Torá Oral; por exemplo, os temas das leis que estudamos aqui, neste mundo material, “um boi que chifrou”, etc.,

e semelhantes. É sabido que essa lei é a palavra de D'us, e que o Santo, bendito seja Ele, senta-se e estuda diante dele, etc. Portanto, no Gan Éden, onde as almas se ocupam dessa lei de “um boi que chifrou”, etc.,

não se pode dizer que sua apreensão lá seja como a nossa apreensão aqui, a respeito de assuntos efetivamente físicos, pois certamente não há um boi físico no Gan Éden, etc.; lá, tudo está certamente abstraído de qualquer limite e materialidade, etc.

Ao contrário, sua apreensão lá certamente diz respeito ao espiritual, como o nível do boi da Carruagem, “a face de um boi à esquerda”, e semelhantes, e ao segredo da intenção no motivo da lei — por que a decisão deve ser assim, etc. Isso é chamado de dimensão interior (pnimiyut) da Torá e “a alma da Torá”,

ao passo que nossa apreensão aqui dessa lei de “um boi que chifrou” corresponde ao nível do corpo da Torá; há também o que é chamado de “a vestimenta da Torá” no Zohar mencionado.

8E assim também, desse modo, com todas as leis que estudamos aqui, como “Se a mancha branca surgiu antes do pelo branco”, etc.,

conforme consta na Guemará: o Santo, bendito seja Ele, na Academia Celestial diz: “Puro”, etc.; e “Quem decidirá? Rabá bar Nachmani”, etc. Certamente, o tema das afecções ali não é uma questão física, como as afecções daqui de baixo;

mas elas são o nível do “juízo severo”, do qual as forças externas extraem seu sustento, conforme está escrito no Zohar, e coisas semelhantes. E quanto ao seu segredo, como e por meio de que são adoçados, etc.:

esse é o sentido da lei que estudam ali: “Se a mancha branca surgiu antes”, etc. E isso é chamado de dimensão interior (pnimiyut) da Torá, com a qual as almas se ocupam no Gan Éden, etc.

E assim também com outras leis semelhantes, como as leis dos mikvaot: “Há seis graus de mikvaot, um acima do outro”, etc.

O mikvê aqui consiste em quarenta seá de água física, etc.; e, no alto, trata-se da extensão das águas superiores de Biná (entendimento), desde a fonte de Chochmá (sabedoria), por meio do nível dos quatro yudim de [o Nome] Av (72), etc.,

das quais se estendem as quarenta seá, conforme explicado em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaShabbos. E o segredo da purificação [que ocorre] especificamente por meio delas, de toda impureza, é a dimensão interior da Torá. Do mesmo modo, estudam ali também esta lei: “Há seis graus de mikvaot, um acima do outro”, etc.,

que são as seis permutações de yud-hei-vav, conforme escrito em Pri Etz Chaim, ali. E assim também em todos os assuntos das mitsvot, sem exceção, como no segredo dos tefilin: aqui, a mitsvá dos tefilin se reveste de uma ação física, em pergaminho e tinta físicos, etc.; e a seção “Consagra a Mim todo primogênito”, etc.,

sabe-se que sua raiz está no nível de Chochmá, pois “sagrado” é Chochmá; e ela é trazida para baixo, para ser escrita em pergaminho e colocada no compartimento dos tefilin. Disso será atraído para a pessoa o nível do intelecto superno (mochin), na modalidade de uma [luz] circundante — algo que lhe é impossível apreender com seu próprio intelecto, etc., como explicado em outro lugar.

9Assim, a luz Infinita (Or Ein Sof) que está na Chochmá (sabedoria) da seção “Santifica”, etc., é trazida para baixo aqui por meio de um revestimento e de um elemento físico, enquanto acima se encontra no aspecto da dimensão interior e da própria essência,

isto é, o nível da luz da Chochmá da própria santidade. Veja o que está escrito na Parashat Yitró, no discurso que começa “Moshê falava”, a respeito das mitsvot e do que elas são acima: o assunto de visitar os doentes e o assunto dos tefilin, etc.; veja lá.

10Ora, como a alma está revestida num corpo físico, é impossível que tenhamos apreensão da essência — mesmo os maiores sábios da Verdade —, exceto apenas um profeta e vidente, [cuja apreensão] é denominada nas Escrituras

pelo nome de “visão” propriamente dita, conforme tudo isso é explicado em outro lugar, a propósito do versículo: “Ele Se envolve de luz como de um manto”. Ao contrário, trata-se do estudo na Academia Celestial, onde se apreende a essência da dimensão interior da Torá tal como ela se encontra em Kéter (a Coroa), Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) de [Beriá], etc.

Contudo, apesar de nenhum sábio apreender de modo algum a essência da dimensão interior da Torá, ainda assim, por meio do estudo dos corpos da Torá, é possível alcançar uma medida ínfima de conhecimento da existência da dimensão interior;

pois, ao menos, compreende-se e apreende-se a sua ínfima extremidade: que necessariamente há algum modo da dimensão interior da Torá e dos motivos das mitsvot, que são a alma do corpo desta lei e desta mitsvá.

Assim como, no âmbito físico, ao vermos o corpo humano, percebe-se que há nele uma alma, embora não se conheça sua essência — como e o que ela é.

11Assim também, a Torá é chamada “homem”: os 248 mandamentos positivos são 248 membros etc., e ela tem um corpo e uma alma, como mencionado acima.

Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Feliz aquele que chega aqui com seu estudo na mão”, pois, por meio do estudo dos corpos da Torá neste mundo, a pessoa apreende no Gan Éden a própria essência da dimensão interior [da Torá] etc.,

o que não ocorre com aquele que não tem absolutamente nada dos corpos da Torá em sua mão etc. Agora, da mesma maneira, também se compreenderá como pode haver uma extensão de Daat (conhecimento) na luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), por meio do cumprimento da Torá e das mitsvot.

Pois, embora “nenhum pensamento possa apreendê-Lo de modo algum”, ainda assim é possível conhecer Sua existência, à maneira do conhecimento da dimensão interior da Torá; pois a Torá e as mitsvot provêm do nível de sovev kol almin.

12Além disso, sabemos que o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é apenas um brilho e um esplendor etc., e que necessariamente emana de uma fonte essencial, assim como o luminar do sol que emite a luz, e coisas semelhantes. Portanto, por meio desse conhecimento, percebemos, ao menos, o conhecimento e a apreensão da existência da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

isto é, que sovev kol almin existe em relação a memalê kol almin. Veja o que está escrito no discurso que começa com “Os céus são Meu trono”, sobre “Concede entendimento aos nossos corações, para compreender”, isto é,

compreender uma coisa a partir de outra: o significado de “dentro de uma coisa” é a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que está revestida dentro dos mundos; e, a partir do nível de memalê kol almin, chegamos a compreender o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) etc.;

veja ali. Veja também o que está escrito em outro lugar ao explicar “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo passou a existir; bendito seja Ele”, a respeito do significado de “Tu” e do significado de “Ele”, que são os níveis de memalê kol almin e sovev kol almin etc.; veja ali.

E é por isso que também recebemos o mandamento relativo ao nível de sovev kol almin: “Sabe hoje” etc., “que Havayá”, que é o nível de sovev kol almin, “é Elokim”: que seja revelado a vocês, isto é, ao menos no nível da apreensão de sua existência.

Mas a transmissão de Daat (conhecimento) a esse nível ocorre especificamente por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot, por meio dos quais [há] “e alimenta a fé”, nutrindo a fé. Pois, embora, na verdade, em relação ao nível de sovev kol almin só se aplique o nível da fé, ainda assim, por meio da Torá e das mitsvot, faz-se com que, de fato, “por sua fé viverá”.

Isto é, por meio da Torá e das mitsvot, o nível de Daat é transmitido, como será explicado adiante, com base no Sifri: “por meio disso, você chega a reconhecer” etc.

Isso também será compreendido melhor à luz do que está escrito no discurso que começa com “Após Havayá, vosso D'us, caminhareis”, a respeito de “pois [Ele] está testando” etc., “para saber” etc.; veja ali.

133. Ora, o significado e o conceito de “Conhece o D'us de teu pai” consistem em aprofundar o coração, para que a pessoa não desvie a atenção disso e tenha essa lembrança constantemente diante de si, como está escrito: “Pus Havayá diante de mim sempre.”

A explicação do assunto: primeiro, é preciso compreender melhor a diferença entre Daat (conhecimento) e fé. Pois Daat é o nível da dimensão interior dos atributos emocionais (midot), e no Zohar é chamado “a chave que inclui seis”. Veja Sifra diTzniusa, o final do capítulo 1; isso é explicado em Etz Chaim, etc.; veja adiante.

14A explicação da questão é: “da minha carne contemplo”, pois vemos no homem que todos os atributos emocionais (midot) estão subordinados ao nível de Daat (conhecimento), etc.

Pois, quando a pessoa conhece e sente a si mesma, como mencionado acima, vemos claramente que, quanto mais intensamente ela sente a si mesma e sua força vital,

seus atributos emocionais são então despertados com a máxima intensidade: ela ama com grande intensidade aquilo que ama e odeia com grande intensidade aquilo que odeia, mais do que quando não sente tanto a si mesma.

Pois, por sentir a si mesmo, sua própria alma lhe é muito preciosa; por isso, amará com a máxima intensidade aquilo que lhe faz bem; e, inversamente, aquilo que não lhe faz bem

mas o prejudica, odiará com a máxima intensidade. O mesmo não se dá com outra pessoa: mesmo em relação a seu amigo e companheiro, não se importa tanto

quanto em relação a si mesmo. Pois, embora o ame, ainda assim não o sente tanto em todos os momentos e afasta dele sua atenção;

por isso, não será tão profundamente afetado pelos assuntos dele quanto pelos seus próprios, pois nunca afasta de si sua atenção e a percepção de si mesmo. Portanto, será muito mais afetado por seus próprios assuntos.

15Portanto, também em seus próprios assuntos, se por algum tempo afastar de si, em tal medida, a percepção de seu próprio eu, sua alma não lhe será tão preciosa aos seus olhos, e talvez ele não se comova tanto com algo que contrarie sua vontade;

e, igualmente, não amará com tanto ardor aquilo que lhe é benéfico, pois estará afastado da questão de seu próprio eu e não sentirá sua alma e sua força vital a ponto de conhecer tanto a si mesmo;

como quando está ocupado com um assunto importante, de modo que então se afasta da percepção de seu próprio eu, e coisas semelhantes. Uma prova disso é o que o Rambam escreve no fim do capítulo 7 das Leis dos Reis: “E todo aquele que começa”, etc.,

“e se apavora transgride uma proibição, como está escrito: ‘Que seu coração não desfaleça; não temais’, etc.” Isso é difícil: o que deve fazer para não sentir medo?

A questão, porém, é que ele deve afastar seu pensamento e sua reflexão desse medo, e, assim, o medo é anulado. É isso que ele escreve: “E todo aquele que começa a pensar e a refletir.” Essa é uma prova clara de que até mesmo a comoção natural do amor a si próprio depende

de Daat e do pensamento. Portanto, vemos que todos os atributos emocionais (midot) — amor, ódio, temor e semelhantes — são despertados e conduzidos somente por meio de Daat e da percepção: como ele conhece e sente a si mesmo constantemente,

por isso, será despertada uma grande comoção em seus próprios assuntos; e o contrário também ocorre: se afastar tanto de seu amor a si próprio o Daat e a percepção, etc., como mencionado acima.

16Disso se entenderá como o despertar dos atributos emocionais (midot) vem somente depois de Daat (conhecimento) e da percepção: mesmo numa questão que toca o seu próprio ser, o despertar só será suscitado especificamente por meio de Daat, pois é ele que se estende aos atributos para lhes dar vida, e dele provêm principalmente sua condução e inclinação, como mencionado acima.

17E é por isso que Daat é chamado de “a chave que inclui seis”: isto é, porque abre o despertar do atributo e o desperta, como, por exemplo, uma chave física etc.

E ele “inclui seis”: todos os seis atributos — Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza), etc. Veja o que está escrito em outro lugar a respeito de Daat, na explicação do versículo “Muitas águas”, na Parashá Toldot, e no discurso que começa “Não viu iniquidade em Yaakov”.

18Dessa maneira, entender-se-á o conceito de “Conhece o D'us de teu pai”: isto é, contemplar constantemente e não desviar a mente disso, pois é precisamente por meio disso que serão despertados os atributos emocionais de amor e temor; assim como, por exemplo, a pessoa é profundamente tocada por assuntos relativos à sua alma e ao seu corpo porque não afasta deles a mente e a percepção etc.;

assim também, e ainda mais, é preciso não desviar a mente da Vida das vidas, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele. E, por meio disso, serão despertados seus atributos emocionais para amar a D'us com o coração, a alma e toda a força, e para sentir temor e reverência diante de Sua grandeza, bendito seja Ele, como será explicado.

19Ora, o nível de Daat (conhecimento) é chamado de chave em relação aos atributos emocionais (midot), e é para eles seu núcleo e sua dimensão interior, como mencionado acima; mas, em relação à Chochmá (sabedoria) dentro do intelecto (mochin), ele provém apenas de lá

somente do nível do lado posterior de Chochmá, como está escrito em Etz Chaim: do lado posterior de Abá, que está revestido no Yessod (fundamento) de Imá, forma-se o nível de Daat de Zeir Anpin; e como está escrito no Likkutei Torah do Arizal, Parashat Shemot, sobre “Ela chamou seu nome Moshe, pois das águas eu o tirei”.

20O assunto é compreensível por si mesmo. Pois a percepção mencionada acima não é apreensão da essência, como o nível da visão, que é o nível de Chochmá (sabedoria);

mas é conhecimento e apreensão à distância, não da essência nem da qualidade, e sim apenas no nível da percepção, pela qual se sente a existência da coisa. Sendo assim, trata-se apenas do nível do dorso de Chochmá.

Pois o corpo de Chochmá e sua dimensão interior são o nível da visão. Por isso, a apreensão dos profetas é chamada nas Escrituras de “visão”: “Havayá apareceu a ele” e “Verás Minhas costas”.

E embora isso seja uma metáfora, e não seja ver literalmente com um olho físico de carne, ainda assim aquilo que é ilustrado precisa se assemelhar à ilustração. Já Daat (conhecimento) e a percepção são

apenas o nível do dorso em relação a esse nível. Portanto, é somente do nível do dorso do Yessod de Abá e Imá que se forma e se estende o nível de Daat do Zeir Anpin.

21E este é o significado de “e da minha carne contemplo”: isso se refere ao nível de Daat (conhecimento), pois “contemplo” (achazeh) é a tradução aramaica de “ver”; trata-se, portanto, apenas do aspecto posterior

do nível da visão propriamente dita. Veja o Likkutei Torah do Arizal sobre Tehilim, no versículo “Seu entendimento não tem número”, onde se explica que o entendimento (tevuná) está acima do nível de Daat de Zeir Anpin; e isso se deve ao motivo mencionado acima.

22Ora, uma vez que foi explicado que é especificamente por meio do nível de Daat (conhecimento) que surge a comoção, como mencionado acima, disso se compreenderá a diferença essencial entre Daat e a fé, como mencionado acima.

Pois, assim como foi explicado acima a respeito do nível de Daat na alma humana, assim também se compreenderá, no Alto, o nível de Daat no D'us vivo e Rei do mundo:

isto é, o nível dos atributos emocionais (midot) de Zeir Anpin (os atributos emocionais) de Atsilut, nos quais está revestido o nível de Daat: são eles que descem para se revestir em Malchut (soberania) de Atsilut, em Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat, e nos atributos emocionais que nela se encontram, a fim de “reavivar o espírito dos humildes”, do nada para algo, etc.

E este é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). A partir disso, o nível de Daat também se estende a todos os seres criados, que conhecem e reconhecem seu Criador por meio de uma percepção efetiva: assim como uma pessoa conhece a si mesma e sua força vital, também eles conhecem a Fonte da vida e a Vida da vida, que dá vida a todos os seres criados, etc.

23e que, sem Ele, não têm sustentação nem existência alguma, nem sequer por um instante. E deste Daat (conhecimento) derivam o nível dos atributos emocionais (midot), amor e temor: amar D'us e cumprir Seus mandamentos

assim como alguém ama a vida de sua alma, conforme está escrito: “amar D'us”, “pois Ele é a tua vida”, etc.; e odiar tudo o que se lhe opõe e prejudica a iluminação divina que repousa sobre ele, isto é, todas as 365 proibições, mantendo-se delas absolutamente afastado,

assim como a pessoa odeia com o maior dos ódios algo que lhe faz mal. Portanto, a causa do cumprimento dos mandamentos positivos e do afastamento de todas as proibições depende somente do nível de Daat,

que é a percepção pela qual a alma divina sente a luz divina e que ela é o nível da Vida da vida. A respeito disso, está dito: “Conhece o D'us de teu pai”: que isso permaneça constantemente como lembrança entre os seus olhos,

para que sinta intensamente quanto deve temer transgredir a Sua vontade. Veja o que está escrito no discurso que começa “Os chefes das tribos”, sobre o significado e o conceito do temor ao pecado.

24E que ele deve ansiar e desejar apegar-se a Ele, bendito seja Ele. A fé, porém, está acima do nível de Daat (conhecimento) e da apreensão; isto é, ela está apenas no nível de uma [luz] circundante sobre o intelecto e os atributos emocionais (midot).

Por isso, ela não desperta tanto os atributos emocionais. Pois “o ladrão, à entrada do túnel, invoca o Misericordioso”: ele acredita no poder do Senhor do mundo e, apesar disso, transgride a vontade Dele, bendito seja Ele. Isso ocorre porque, para ele, a fé está distante e é apenas circundante.

25Portanto, a fé é chamada de “coroa”, pois é como uma coroa que circunda a cabeça, como foi escrito acima. E, no âmbito da Divindade, entende-se daí que ela é um nível e uma categoria superiores ao nível de Daat (conhecimento) de Zeir Anpin mencionado acima;

mas, antes, é o nível de uma luz circundante sobre os atributos emocionais (midot) de Atsilut, a tal ponto que eles não são de modo algum despertados por ela, etc. E isso é chamado de nível de Kéter de Zeir Anpin,

como a coroa que coroa a cabeça, etc. E, quando essa iluminação desce à Malchut de Atsilut, é chamada de Kéter de Malchut, etc.

Em termos gerais, isso provém do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) em cada mundo, de acordo com sua medida: em Atsilut, do nível de sovev de Atsilut; e em Beriá, do nível de sovev e de Kéter de Beriá, etc.

E, por ser o nível de sovev e de luz circundante, ela não ilumina o mundo tão abertamente, no nível de Daat propriamente dito. Assim também, abaixo, no homem: Daat está no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), mas a fé também está no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

No entanto, por meio das mitsvot, atrai-se o nível de sovev kol almin, para que também seja atraído ao nível de Daat. Pois os 248 mandamentos positivos e as 365 proibições derivam do nível dos cinco Chassadim e das cinco Guevurot, que são atraídos do nível de Daat, etc.;

e a raiz dessa atração provém do nível da Vontade Suprema, o sovev kol almin. Veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, no início de Parshas Korach; e veja também o que será escrito mais adiante a esse respeito, com a ajuda do Céu.

E este é o ponto essencial do mandamento “Conhece, neste dia”: que, por meio de Daat e da profunda contemplação do nível de “Eu, Havayá, não mudei”, o nível de sovev kol almin, especificamente por meio disso, seu amor e temor crescerão, como está escrito em Pri Etz Chaim,

Sha'ar Chag HaMatzos, capítulo 1, afirma que há vários níveis de intelecto amadurecido (mochin degadlut), etc. Ora, pelo cumprimento do mandamento “Conhece este dia”, que corresponde apenas ao nível em que [Sua] existência é conhecida, mas não Sua essência,

por meio disso será atraída a recompensa no Tempo Vindouro, quando “a glória de Havayá será revelada”, etc., no nível da visão e da apreensão concretas, “pois verão olho a olho”; como está escrito a esse respeito no discurso que começa “Retorna, ó Israel”; veja lá.

264. Ora, de acordo com isso, é preciso compreender o que se diz sobre o Tempo Vindouro: “A terra se encherá de conhecimento”; pois, certamente, algo maior do que isso é dito sobre o Tempo Vindouro: “A glória de Havayá será revelada, e toda carne verá”, etc.;

e está escrito: “Pois verão olho a olho”, sendo a visão uma apreensão efetiva da essência; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no final do tratado Taanit, sobre o versículo “E naquele dia se dirá: Eis o nosso D'us”, etc.; e como também é sabido a respeito de Moshe, que profetizou usando [a palavra] “isto”, porque viu através de uma lente luminosa.

27Se assim é, qual é [o sentido de] se dizer, a respeito do Tempo Vindouro: “A terra se encherá de conhecimento”, se Daat (conhecimento) é apenas a apreensão e a percepção da existência, e não da essência propriamente dita?

A explicação é que, de acordo com o que foi exposto acima, compreender-se-á que há três níveis no homem, aqui embaixo. O primeiro é o nível da visão e da apreensão da essência. O segundo é o nível de Daat, que consiste em conhecer e perceber a existência, mas não em apreender a essência.

O terceiro é o nível da fé: a pessoa acredita na verdade de todo o coração, embora, para ela, isso não esteja no nível de Daat e da percepção. E, nesse sentido, “o Nome do Céu é fluente na boca de todos”, como mencionado acima.

Assim, também acima existem esses três níveis. No entanto, é evidente que, acima, quanto mais elevado é um nível, mais sublime e oculto ele é.

Chochmá (sabedoria) é chamada “Tu”, como em “Pois Tu és nosso Pai”, conforme está escrito na Idra Zuta (290a). Isso se deve ao fato de ela ser o início da revelação: “Com Chochmá fizeste todos eles”. Ela está revestida em todos os mundos e, no Gan Eden, é

revelada no nível da apreensão, a cada um segundo a sua medida, como apreensão efetiva da essência deste fulgor e desta irradiação (veja-se o que está escrito sobre isso em Torah Ohr, Parshas Chayei Sarah); por isso, é chamada “Tu”.

Pois “Tu” é uma forma de tratamento direto e designa o nível da revelação efetiva; e essa revelação provém do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), cuja fonte é o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá).

Mas, do nível de Kéter (a Coroa), que está acima de Chochmá e corresponde ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), nenhuma irradiação resplandece no Gan Eden em forma de revelação e apreensão da essência; essa revelação ocorrerá especificamente no Tempo Vindouro, na Ressurreição dos Mortos, conforme está escrito em Iggeres HaKodesh, na seção que começa “É sabido que, por meio de um despertar de baixo...”; veja-se ali.

Mas no Gan Eden, [a luz] do nível de sovev kol almin não brilha em revelação efetiva. Ainda assim, o nível de Daat também se aplica a sovev kol almin,

pois Ele é conhecido quanto à Sua existência, embora Sua essência não seja conhecida. Por isso, afirma-se ali na Idra Zuta que Atika não é chamado “Tu”, porque está oculto e não revelado.

28E Ele é chamado “Ele”. Como também está escrito no Zohar, Parashat Korach, sobre o versículo “E o levita, ele servirá”: “‘Ele’: este é Atika.” Isto é, não obstante, Sua existência é conhecida; apenas Sua essência não é conhecida.

É como, por meio de uma analogia, uma pessoa, na qual há o nível do intelecto e há o nível da força intelectiva, da qual o intelecto emana: embora a força intelectiva não seja apreendida de modo algum, ainda assim sua existência é conhecida, pois, uma vez que o intelecto emana, necessariamente deve haver uma fonte da qual ele emana, etc.

Da mesma forma, visto que no Gan Éden Chochmá (sabedoria) brilha em revelação, a existência de Kéter (a Coroa), de onde provém a fonte da emanação de Chochmá, é conhecida, e ele é chamado “Ele”.

Por isso, aplica-se a ele o nível de Daat (conhecimento). (Veja o que está escrito no discurso que começa “Se a mancha branca precedeu”, a respeito de “o Santo, bendito seja Ele, diz: ‘Puro’”: trata-se daquilo que brilha para eles do nível da luz circundante, que está acima do nível de sua apreensão, etc.)

No entanto, há ainda outro nível de luz circundante, mais elevado, que está acima até mesmo do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e que é chamado “a Cabeça que não é conhecida” (Reisha d'Lo Isyada). Pois, por estar acima até mesmo de ser uma fonte para Chochmá, que é chamada “Tu”,

por isso não é apreendido nem mesmo no Gan Éden no nível de Daat propriamente dito, mas somente no nível da fé. Por isso é chamado “que não é conhecido”: isto é, está acima do nível de Daat e brilha apenas no nível da fé.

Tudo isso foi explicado no comentário sobre “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir; bendito seja Ele”, etc.; veja lá. (E veja no Sidur, na explicação do versículo “Tu estabeleceste os limites da terra”, a respeito do reconhecimento.)

Ora, no Tempo Vindouro haverá uma elevação dos mundos. Pois agora Malchut (soberania) recebe de Zeir Anpin, que é chamado “Tu” e corresponde ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); por isso, o nível de sovev kol almin não é apreendido nem mesmo no Gan Éden, exceto como apreensão de sua existência, conforme mencionado acima.

Mas, no Tempo Vindouro, quando Malchut ascenderá a Kéter, que está acima do nível de Daat de Zeir Anpin, aquilo que agora é o nível de Kéter, [conhecido] somente pela apreensão de sua existência, como mencionado acima, será, no Tempo Vindouro, apreendido em sua essência, como as almas que “desfrutam do esplendor”, etc.,

pois elas de fato desfrutam [dele]; e conforme o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará uma dança em círculo para os justos, e Se sentará entre eles no Gan Éden”, etc., até

“Eis aqui o nosso D'us”, etc. Isso certamente [é dito] somente daquilo que está diretamente presente, como no Gan Éden, onde eles se sentam e desfrutam, o que constitui a apreensão da essência, como mencionado acima. E essa revelação, no Tempo Vindouro, virá do nível de sovev kol almin, que é o nível de Kéter.

Por isso é chamada machol, que significa um círculo: isto é, o nível dos círculos supernos e dos [luzes] circundantes será atraído para a revelação, de modo que se diga deles: “isto”.

29A respeito disso se diz sobre o Tempo Vindouro: “Pois verão olho a olho”. Então será atraído para baixo, tornando-se o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), [luz] proveniente de níveis ainda mais elevados;

isto é, a luz circundante mais elevada, que agora está acima do nível de sovev kol almin e é chamada “a Cabeça que não é conhecida”, será atraída para baixo no Tempo Vindouro, passando ao nível de sovev. A respeito disso se diz: “A terra se encherá de conhecimento”, etc.

30Veja o que está escrito no discurso que começa com “Um grande shofar será tocado”. A explicação do assunto é a seguinte: sabe-se que há miríades e miríades de níveis na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Assim, nos três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, há, de modo geral, três níveis conhecidos: o Gan Eden Superior, o Gan Eden Inferior e este mundo, do Mundo de Assiá.

Sabe-se que, em toda relação de causa e efeito, aquilo que no nível superior está na condição de revelação torna-se oculto no nível inferior, que dele decorre, etc. Isto é, aquilo que no nível superior é a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) torna-se, no nível inferior, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin);

e o mesmo ocorre com o nível superior em relação àquele que está acima dele, e assim por diante, até as alturas mais elevadas, através de miríades e miríades de níveis, sem fim nem medida: tudo se dá na modalidade de ocultação e revelação, isto é, sovev kol almin e memalê kol almin, etc. O mesmo se aplica ao Gan Eden Superior e ao Gan Eden Inferior;

isto é, aquilo que no Gan Eden Superior se encontra no nível da apreensão da essência como algo diretamente presente, ou seja, em verdadeira revelação, quando essa iluminação desce ao Gan Eden Inferior, ainda se encontra, para aqueles que lá estão, na condição de ocultação e sovev kol almin; para eles, há apenas a apreensão de que existe, etc.

E, acerca do Tempo Vindouro, está escrito: “Ele fará seu deserto como o Éden”: aquilo que agora é o nível de Éden será revelado literalmente abaixo, de modo que [seu] deserto seja como o Éden; portanto, o nível de Éden se elevará ainda mais, sem fim, etc.

Da mesma forma, há cinquenta mil jubileus, etc. De tudo isso se compreenderá o conceito de “A terra se encherá de conhecimento”; e tudo isso é atraído por meio de “Conhece este dia”.

315. E este é o significado de “Falai ao coração de Jerusalém e clamai a ela”. O significado de “e clamai a ela” é aquilo que será atraído no nível de luz interior propriamente dita, na apreensão da essência, à maneira de “verão olho a olho”.

E “Falai ao coração” é o nível de uma luz abrangente. Isto é, depois que as luzes abrangentes do presente forem atraídas para se tornarem luz interior,

então será atraída uma luz mais elevada e maior, para estar no nível de uma luz abrangente: aquilo que agora está muito, muito acima até mesmo de poder ser chamado de luz abrangente.

(E veja sobre o tema de “Falai ao coração” em Midrash Rabbah, Vayishlach, seção 80; Acharei, seção 21; em Midrash Eichah, no final do primeiro alfabeto, sobre o versículo “Venha todo”;

em Midrash Koheles, sobre o versículo “Falei com meu coração”, e sobre o versículo “Tempo de amar”, a respeito de “e tempo de falar”. E veja o que está escrito no maamar que começa “Após Havayá, teu D'us, andareis”, a respeito de “E estas palavras serão”, etc., “sobre teu coração”.)

E a respeito disso foi dito: “A terra ficará repleta de conhecimento”. É evidente, portanto, que haverá uma luz abrangente acima da luz abrangente, proveniente de um nível ainda mais elevado, pois “Sua grandeza é insondável”, como está escrito: “conforme Sua grandeza abundante”, etc.

E a respeito disso também foi dito sobre o Tempo Vindouro: “A justiça será o cinto de seus lombos, e a fé, o cinto de sua cintura”, etc. (e veja o Zohar, Parshas Balak, 198b).

Contudo, todas essas emanações no Tempo Vindouro decorrem de “hoje, para cumpri-las”. E este é [o significado de] “Pois seu serviço foi completado”: trata-se do refinamento das centelhas, refinadas por meio da oração e da Torá e das mitsvot.

E isto também é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se Israel fizer teshuvá (retorno), será redimido.” Pois teshuvá significa que as centelhas que caíram abaixo retornem à sua fonte e raiz; e, depois de concluído o refinamento de todas as centelhas, a respeito disso se diz: “Pois seu serviço foi cumprido.”

32E então, “fala ao coração” etc. Veja o que está escrito no discurso que começa com “E todos os teus filhos” etc., “aumentam a paz” etc.; veja ali. Ora, por meio da depuração das centelhas mencionadas acima, também se faz descer uma revelação do nível de Daat (conhecimento), como está escrito no discurso que começa com “Após Havayá, vosso D'us, andareis”. E a depuração principal

é por meio da oração, da Torá e das mitsvot. Isto é, por meio disso se faz descer o nível de “e alimenta a fé”. Veja o que está escrito em Igueret HaKodesh sobre o versículo “Ela cinge os lombos de força”: como, por meio do estudo da Torá, força vital e vigor são atraídos para a fé.

33E no Sifri se afirma, a propósito do versículo “E estas palavras serão”, etc., que “por meio disso, chegarás a reconhecer Aquele que falou, e o mundo veio a existir”.

A explicação é que a apreensão e o estudo da Torá são a apreensão da essência mesma da vontade e da sabedoria de D'us, bendito seja Ele, que está acima do mero conhecimento da existência;

somente que essa apreensão é possível porque Sua sabedoria e Sua vontade, bendito seja Ele, estão revestidas na ação física. Como estão revestidas na ação física, é possível apreender sua essência; não é assim quando estão acima, onde certamente “nenhum pensamento pode apreendê-las” de modo algum.

34Veja-se o que foi explicado extensamente sobre isso em outro lugar, na explicação do versículo “Não deixarás faltar o sal”, na Parashá Vayikrá. De todo modo, trata-se da apreensão da própria essência de Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele.

Portanto, essa apreensão tem o poder de fazer “e apascenta a fé”, o que consiste em atrair Daat (conhecimento). Pois Daat é a apreensão e o reconhecimento da existência do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como mencionado acima; e a apreensão e o estudo da Torá

consistem na apreensão da essência de Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele, que provêm do nível de sovev kol almin, e não apenas na apreensão da existência; apenas, a Torá foi rebaixada até os assuntos materiais. E isso é

como, a título de analogia, o alimento, que dá vida à pessoa e acrescenta-lhe conhecimento, pois “uma criança não sabe chamar ‘pai’ até provar o sabor do cereal”. Isso ocorre porque a raiz do trigo provém do nível de Daat de Tohu, que está acima do homem, etc.

Portanto, embora tenha sido rebaixado abaixo do homem, ainda assim dá vida ao homem e atrai conhecimento para ele. Do mesmo modo, embora a Torá Oral trate de assuntos materiais deste mundo, que estão abaixo do nível da compreensão intelectual e da contemplação da grandeza de D'us,

ainda assim, sua raiz é mais elevada, pois ela consiste na apreensão da própria essência de Sua vontade e sabedoria, bendito seja Ele. Por isso, ela é o nível de alimento para a alma e “apascenta a fé”, atraindo o nível de Daat para a fé.

35E este é [o sentido de] “Tu foste mostrado, para saber”: ver é apreender a essência, e isso se dá por meio do estudo da Torá, que é a sabedoria e a vontade Dele, bendito seja, apenas revestidas na ação;

e, portanto, disso decorre “saber que Havayá é Elokim”, etc. Veja o que está escrito sobre o versículo “Quando Eu quebrar para vocês o bastão do pão”.

36Veja o que está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 51: “E o que é o manto”, etc., “do mais sublime”, etc. Veja também no Siddur, no discurso que começa com “Durante seis dias comerás matsot”, a respeito de “Uma serva viu no mar”, etc.

o que se deu por meio da revelação do nível de “Eu sou Quem sou”, pela qual o mar e o mundo oculto foram transformados, vindo à revelação no nível da visão concreta, como está escrito: “Este é meu D'us, e eu O glorificarei.” De modo semelhante, também se compreenderá que a Torá e as mitsvot são “as palavras que Eu (Anochi) te ordeno hoje”:

“Anochi” [significa] “Eu sou Quem sou”. Portanto, elas têm o poder de atrair o nível de Daat (conhecimento) para dentro da pessoa, para que ela alcance o nível de “Foi-te mostrado, para que saibas” e “Sabe hoje”, etc.

37Resumo. O conceito de Daat (conhecimento): não é conhecimento da essência, mas conhecimento da existência, como o conhecimento que a pessoa tem das forças de sua alma. Portanto, embora do Santo, bendito seja Ele, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”, ainda assim deve haver um “Conhece hoje” efetivo, etc.

Ora, também na Torá há, da mesma forma, apreensão da essência e conhecimento da existência. Ora, a extensão dos atributos emocionais (midot) se dá de acordo com Daat;

e isto é “Conhece o D'us de teu pai”, isto é, que a pessoa não desvie a mente disto: “Tenho posto Havayá diante de mim sempre”. Contudo, Daat é apenas o nível do aspecto posterior em relação à visão; mas a recompensa por “Conhece hoje”, no Tempo Vindouro, é “Verão olho a olho”, etc.

E o conceito de “A terra se encherá de conhecimento”. O conceito de “Fala” e “clama”; e todas essas extensões são atraídas por meio de “Conhece hoje” [e] “hoje, para cumpri-las”.