וידעת היום והשבות אל לבבך וגו׳

O maamar começa com Devarim 4:39, do discurso de Moshe na Parashat Vaetchanan. Alguns versículos antes (4:35), Moshe já havia dito: “Foi-te mostrado, para que soubesses que Havayá é D'us”; por isso, o Alter Rebe pergunta o que o segundo “saberás” acrescenta e por que enfatiza “neste dia”.

Antes de responder, ele recorda o episódio do Sinai conforme é relatado novamente em Devarim 5. O povo ouviu os Dez Mandamentos do próprio D'us e, então, temendo que morreria se ouvisse mais, pediu a Moshe que se aproximasse e ouvisse o restante por eles.

D'us aprovou o pedido do povo: “Falaram bem” (Deuteronômio 5:25), e disse a Moshe que os mandasse de volta às suas tendas (5:27). Em seguida, o texto cita o início de Deuteronômio 6, onde Moshe começa a ensinar os mandamentos “para cumprir na terra”; a passagem termina com “uma terra que mana leite e mel” (6:3).

Logo após esses versículos vem o Shemá (Deuteronômio 6:4–5). O Alter Rebe observa que esse é o primeiro mandamento que Israel recebeu por intermédio de Moshe, depois de ouvir os Dez Mandamentos diretamente de D'us.

Eis a dificuldade. O Shemá é uma “obrigação pessoal” (chovat haguf), vinculante para a pessoa onde quer que esteja, tanto na Terra de Israel como fora dela. Portanto, causa perplexidade que a Torá o introduza com “para cumprir na terra”, como se fosse um mandamento ligado à Terra.

Para responder, o Alter Rebe primeiro distingue dois mandamentos separados: o conhecimento (Daat) de D'us e a fé (emuná) Nele. O versículo que comprova o conhecimento é a exortação do rei David a Shlomo: “Conhece o D'us de teu pai”.

O versículo encontra-se em I Crônicas 28:9. O Alter Rebe acrescenta que, nesse contexto, “conhece” significa conhecimento e compreensão reais, como também explica o Shelah; a nota da Kehot cita o Shelah, que cita Chovos HaLevavos: além da fé implantada em teu coração por teu pai, por meio da tradição transmitida de pessoa a pessoa, conhece-O por ti mesmo, através de tua própria compreensão.

O versículo que comprova a fé é Êxodo 14:31, dito na abertura do mar: “E acreditaram em Havayá”. O Midrash que ele cita (Shemot Rabbah 23) interpreta “Olha do cume de Amaná” como uma alusão à emuná: Israel mereceu cantar no mar somente pelo mérito da fé. Shir HaShirim Rabbah observa que uma pessoa pode ver e ainda assim não acreditar, e atribui a fé de Israel àquela que já demonstrara no Egito.

Agora o Alter Rebe apresenta uma afirmação surpreendente. Aquilo que as pessoas costumam chamar de “fé” — que D'us dá vida a todas as criaturas e criou tudo a partir do nada — na verdade não é fé.

O fato de D'us criar e sustentar o mundo não requer fé, pois a pessoa pode senti-lo quase tão claramente quanto vê. Ninguém vê D'us com os olhos físicos, mas a verdade disso é tão evidente que é “como se fosse vista”.

O versículo é Jó 19:26, e o Alter Rebe enfatiza o verbo: Jó diz “contemplo”, não “creio”. A pessoa nunca vê sua alma, mas, por ver seu corpo vivo e funcionando, sabe e sente que a alma está ali; é assim que ela “vê” D'us.

Do mesmo modo, os mundos criados formam um vasto corpo; o Talmud (Chagigah 13a) diz que, da terra ao firmamento apenas, há uma jornada de quinhentos anos. Ao ver esse grande “corpo” existir e funcionar, percebe-se a divindade que lhe dá vida, assim como se percebe a alma em um corpo vivo.

O mesmo se aplica aos seres espirituais. Anjos e almas são “corpos” em relação à força vital divina proveniente do Infinito, que os cria, lhes dá vida e os sustenta. A convocação de Isaías — “Erguei os olhos para o alto e vede: quem criou estas coisas?” — mostra que esse conhecimento decorre de olhar e é sentido como se a pessoa o visse.

É por isso que Jó usa o verbo “eu contemplo” e que a Língua Sagrada chama essa percepção de Daat, conhecimento, e não de emuná, fé. Daat significa reconhecimento e sensação: algo percebido diretamente, não apenas aceito.

Daat também significa um vínculo profundo do coração com aquilo que se conhece, de modo que a mente nunca se afaste disso e que isso jamais seja esquecido. O mero pensamento, em contrapartida, nada realiza: o Talmud (Berachos 20b) ensina que pensar palavras não é como pronunciá-las, e o Zohar diz que o pensamento, por si só, nada realiza.

A seção 2 qualifica o que foi dito. O conhecimento sentido que acaba de ser descrito pertence a D'us tal como Ele “preenche todos os mundos”: a força vital que entra em cada criação segundo sua medida. Por isso esse nível é chamado de “o mundo revelado”, como explica o maamar sobre “E serei santificado”, na Parashat Emor.

Mas, a respeito de D'us tal como Ele “circunda todos os mundos”, sem entrar neles, Malaquias 3:6 diz: “Eu, Havayá, não mudei”. Criar e sustentar os mundos não faz diferença alguma para Ele.

A prece “Tu és o mesmo antes de o mundo ter sido criado; Tu és o mesmo desde que o mundo foi criado” expressa a mesma ideia: em relação a Ele, os mundos não contam. Somente “Teu reino” (Salmos 145:13) se relaciona com os mundos, e o Alter Rebe acrescenta a palavra “somente”: é apenas o reino que governa sobre eles.

Mesmo isso não é o reino de D'us propriamente dito, mas apenas um brilho e um raio dele. Por isso dizemos “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino”: o que alcança os mundos não é Seu reino propriamente dito, mas apenas o “Nome” de sua “glória”.

A declaração dos Sábios (Pirkei deRabbi Eliezer 3), “Antes de o mundo ter sido criado, havia Ele e Seu Nome somente”, ensina que até mesmo Seu Nome, o atributo do reino, estava então incluído Nele, “somente”. Assim também em Salmos 148:13: “Somente Seu Nome é exaltado”; apenas “Seu esplendor”, um raio do Nome, alcança “a terra”.

O Alter Rebe enumera maamarim em Torah Ohr e Likkutei Torah que desenvolvem esse tema de “Ele e Seu Nome somente”. Em seguida, começa a definir o significado de “circunda todos os mundos”.

“Circundar” não descreve uma localização. Significa que os mundos não ocupam “espaço” em relação a D'us: Sua força vital não é como uma alma no corpo, realmente encerrada nele e afetada pelo que acontece ao corpo e pelo ambiente ao seu redor, como o calor e o frio.

D'us está presente embaixo tanto quanto em cima, mas não é limitado pelo espaço de modo algum; para Ele, portanto, o alto e o baixo são iguais. “Circundar” não significa, assim, que Ele paira sobre os mundos, do lado de fora.

Ele também está dentro dos mundos, mas, mesmo ali, permanece “circundando”, sem ser afetado por eles. Daí as palavras da oração de Yishtabach: “e santo nos céus e na terra”: por ser santo, apartado dos mundos, Ele é exatamente o mesmo na terra abaixo e nos céus acima.

As palavras ecoam Deuteronômio 4:39: “nos céus acima e na terra abaixo”. Nesta nota, que a nota da Kehot indica ser do próprio Alter Rebbe, ele explica as palavras anteriores de Yishtabach, “o grande Rei”, como a luz que preenche os mundos, Sua realeza expandindo-se em grandeza: “Sua grandeza é insondável” (Psalms 145:3), e “milhares de milhares” O servem (Daniel 7:10).

Nesse nível, os mundos não provocam Nele mudança alguma; Ele é exatamente como era antes da Criação. Como pode haver mundos sem que isso provoque mudança Nele está além do alcance de qualquer intelecto; por isso, o conhecimento e a sensação não se aplicam aqui.

Este é o verdadeiro lugar da fé: crer que D'us está além dos limites dos mundos, de modo que, diante Dele, nas palavras de Psalms 139:12, “a escuridão é como a luz”. Para saber mais, o Alter Rebbe remete ao seu maamar em Torah Ohr sobre “E Israel viu... e creram em Havayá”.

A seção 3 passa da definição da fé ao seu crescimento. Tehilim 37:3 diz “apascenta a fé”, empregando um verbo ligado ao pastor, re’eh, que alimenta e provê; é preciso nutrir a fé até que ela seja sentida no coração com a mesma firmeza que o conhecimento, quase como se fosse vista.

Isso ocorrerá na Era Vindoura, quando “a terra se encherá de conhecimento” (Isaías 11:9). O Alter Rebe interpreta “a terra” como sendo a fé: ela é chamada “terra” por ser o nível mais baixo, onde nada é revelado e há somente crença; no futuro, essa própria fé será preenchida de conhecimento.

Sefer Yetzirá (1:7) diz que o início das Sefirot está “encravado em seu fim”. Assim, o nível mais elevado — D'us acima dos mundos — é revelado precisamente no nível mais baixo, a fé; no futuro, essa fé se tornará reconhecimento e percepção diretos.

Isaías 40:5 promete que “toda carne verá em conjunto” a glória de D'us: aquilo em que agora apenas se acredita será visto. O que faz a fé crescer é o estudo da Torá e o cumprimento das mitsvot.

O Alter Rebe remete a vários lugares que tratam desse tema: o maamar de Torah Ohr sobre as bênçãos, a primeira carta de Iggeres HaKodesh e o maamar sobre Mishlei 8:30, onde o Midrash interpreta amon como “pedagogo”, aquele que carrega e cria uma criança — um sentido de prover que corresponde a “apascenta a fé”. Ele também cita um maamar sobre “à Nossa imagem, conforme Nossa semelhança”.

A respeito da Torá e das mitsvot foi dito: “Façamos o homem à Nossa imagem” (Bereshit 1:26). As 248 mitsvot positivas são os 248 “membros do Rei”, a “forma humana” divina (Adam), um nome que o Shelah relaciona a adameh le’elyon, “Serei semelhante ao Altíssimo” (Isaías 14:14); cada mitsvá é um canal que transmite a luz que circunda todos os mundos.

As 248 mitsvot se dividem em três “linhas” — direita, esquerda e central — que correspondem aos três pilares do mundo em Avot 1:2: Torá, serviço divino e atos de bondade. Como a nota da Kehot demonstra a partir do Zohar e do Ramban, a Torá é composta pelos Nomes de D'us; assim, lê-la é como chamá-Lo pelo nome.

Os atos de bondade são, acima de tudo, a caridade, que, nas palavras de Isaías 57:15, “reaviva o espírito dos humildes”. O despertar de uma pessoa embaixo desperta seu correspondente em cima; assim, a luz que circunda todos os mundos desce e se rebaixa “para reavivar o espírito dos humildes”. E o serviço divino significa os sacrifícios, nos quais o fogo de baixo se eleva para se integrar ao fogo de cima.

A oração foi instituída no lugar dos sacrifícios (Berachos 26b); por isso, suas seções iniciais, Baruch She’amar e Pesukei deZimrah (os Versículos de Louvor), atuam como o fogo do altar: acendem o amor que se eleva de baixo. Baruch She’amar louva “Aquele que falou, e o mundo veio a existir”: uma única fala, que depois foi detalhada nas nove falas restantes das dez falas da Criação.

O Salmo 148, parte de Pesukei deZimrah, faz o mesmo: “Somente Seu Nome é elevado; apenas Seu esplendor está sobre a terra e os céus”, e, no entanto, “Ele ergueu o poder de Seu povo... os filhos de Israel, um povo próximo a Ele”. Versículos como esses acendem “chamas de fogo”, uma ardência no coração.

Por meio de uma oração assim, o amor de baixo desperta o amor do Alto, “como na água o rosto corresponde ao rosto” (Provérbios 27:19), e a luz que circunda todos os mundos é atraída para baixo, até que a fé fique firmada e implantada no coração. Segundo o Alter Rebe, é por isso que o Shemá é introduzido pelas palavras “para cumprir na terra... uma terra que mana leite e mel”.

O tema do Shemá é Havayá, que circunda todos os mundos e é “nosso D'us”, Aquele que, neste momento, só alcançamos pela fé. A parte seguinte diz o que deve acontecer com essa fé.

Este D'us, em quem agora se acredita somente pela fé, deve tornar-se “Um”, revelado nos sete céus e na terra, conhecido e percebido. A nota da Kehot remete ao Semak, citado no Beis Yosef, sobre as letras de Echad como expressão da unicidade de D'us nos sete céus e na terra. O Pri Etz Chaim do Arizal também explica “Havayá é Um” como a atração do Daat supremo.

O objetivo é a “unidade superior” (yichudá ilaá), na qual a existência criada fica totalmente anulada diante de D'us. Isso se dá quando as mitsvot atraem esse nível para “a terra”, o nível da fé, que então se torna “uma terra que mana leite e mel”.

O leite nutre o crescimento e, por isso, representa o crescimento dos atributos emocionais: o amor a D'us oculto no coração cresce e vem à tona. Esse crescimento provém especificamente da fé na luz que circunda todos os mundos; contemplar D'us apenas como Aquele que preenche os mundos produz amor e temor limitados pelo que a alma consegue comportar.

A respeito do leite como crescimento dos atributos, o Alter Rebe remete à sua explicação de “meu vinho com meu leite” (Cântico dos Cânticos 5:1), ao final do maamar de Torah Ohr sobre “Seus olhos serão avermelhados pelo vinho” (Gênesis 49:12), referente a “banhadas em leite” (Cântico dos Cânticos 5:12), e ao Zohar, Parte III, 136b.

O mel representa a doçura e o deleite, como em “Então te deleitarás em Havayá” (Isaías 58:14). Esse deleite também provém da luz que circunda todos os mundos.

A pessoa saboreia esse “mel” ao contemplar que D'us permanece absolutamente inalterado pela criação: “Eu, Havayá, não mudei”; Ele é o mesmo antes da criação e depois dela, e somente “Seu esplendor” alcança o mundo.

Embora D'us esteja tão além dos mundos, Ele “ergueu um poder para Seu povo”, Israel, “um povo próximo a Ele”, verdadeiramente próximo; ao saber disso, o coração da pessoa exulta e se deleita em D'us. É assim que o Alter Rebe interpreta Habacuque 2:4, “o justo viverá por sua fé”: aqui, “viverá” significa deleite e revigoramento da alma.

Ele traz como apoio a bênção posterior à refeição Borei Nefashot, que agradece a D'us por “suas necessidades” e também por “tudo o que criaste para dar vida, por meio deles”. “Suas necessidades” são aquilo de que a pessoa precisa para permanecer viva; as palavras “para dar vida” referem-se a coisas que vão além disso.

Essas coisas servem apenas para o prazer e o revigoramento da alma. Nesse sentido, os justos “vivem” pela fé: a fé revigora a alma mais do que qualquer prazer, mais do que “uma abundância de tudo” (Deuteronômio 28:47), como em “Quem tenho eu nos céus? E contigo, nada desejo” (Salmos 73:25).

Numa nota, o Alter Rebe relaciona isso a Salmos 37:3–4: “Pratica o bem; habita na terra e cultiva a fé, e deleita-te em Havayá.” A fé se desenvolve em deleite por meio de “praticar o bem”, da caridade e das boas ações, como discutem as passagens do Zohar que ele cita.

A seção 4 acrescenta uma ressalva. O “leite e mel” da fé, do amor crescente e do deleite ainda pertencem à fé; não alcançaram a promessa de que “a terra se encherá de conhecimento”, quando aquilo em que agora se crê será conhecido e sentido de fato.

A razão é que o mundo segue seu curso natural sob a luz que preenche os mundos, onde há um tempo para tudo; assim, o estado espiritual de Israel sobe e desce. A exposição começa com o ensinamento do Talmud (Shabbos 146a) de que a serpente injetou impureza em Chavá, que representa a Comunidade de Israel, e que, no Sinai, a impureza de Israel cessou.

A retrospectiva histórica prossegue: depois do Sinai, o pecado do Bezerro de Ouro trouxe de volta a impureza. Sob Yehoshua, o povo serviu a D'us (Joshua 24:31); na época dos Juízes, desviou-se do caminho; sob David e Shlomo, alcançou seu auge (o Midrash compara a época de Shlomo à lua cheia); e, com o pecado de Yeravam, ocorreu outra queda.

Cada geração mudava conforme suas circunstâncias, e mesmo entre os Sábios da Mishná e do Talmud nenhum período era igual a outro. Os tempos estão sempre mudando e se transformando.

Essa mudança constante pertence à luz que preenche os mundos, estruturada como um corpo (partzuf): cabeça, mãos, pés e outros membros, cada qual diferente e com sua própria função. E, como acontece com um corpo, às vezes um membro dói ou enfraquece.

O Alter Rebbe cita o Zohar, que descreve a Comunidade de Israel como uma rosa que “muda de matiz em matiz”, às vezes para o bem e às vezes para o mal, além de outras passagens do Zohar. Também cita o Pardes Rimonim, de Rabi Moshe Cordovero, sobre os quatro mundos.

O mesmo se aplica a cada pessoa. Às vezes, ela escorrega para pensamentos, palavras e atos maus; e, às vezes, surgem-lhe pensamentos de teshuvá e boas ações, pois “há um tempo para tudo” (Ecclesiastes 3:1), e, como D'us disse a Rivkah a respeito de seus dois filhos, “uma nação será mais forte do que a outra” (Genesis 25:23).

Rashi explica sobre aquele versículo que os dois nunca serão grandes ao mesmo tempo: “quando este se levanta, aquele cai”, assim como “Tiro só foi preenchida com a ruína de Jerusalém”. Portanto, a pessoa que se vê caindo não deve perder o ânimo.

A queda faz parte da ordem dos tempos mutáveis, e a pessoa sempre pode voltar e mudar do mal para o bem. Todas essas ascensões e quedas pertencem à luz que preenche os mundos.

Para que a luz que circunda todos os mundos se revele como conhecimento e sensação efetivos, o mal deve primeiro ser removido por completo, como em “E eliminarás o mal do teu meio” (Deuteronomy 13:6).

Isso ocorrerá somente no tempo vindouro, quando D'us promete: “Removerei da terra o espírito de impureza” (Zechariah 13:2). O Alter Rebe remete à sua explicação de “Pois sobre toda a glória haverá um pálio” (Isaiah 4:5).

Quando os Templos foram destruídos, ocorria o contrário: na época do Primeiro Templo havia falsos profetas e, como diz o Talmud (Yoma 9b), o Segundo Templo foi destruído por causa do ódio gratuito. Ambos, diz o Alter Rebe, são a contraparte, “um em oposição ao outro” (Ecclesiastes 7:14), da fé que está acima do conhecimento.

A santidade possui uma fé que está acima da razão; assim, seu oposto, o lado do mal, também possui sua própria “fé”: crenças falsas que igualmente transcendem a razão. Jeremiah 44:17–18 registra tais crenças entre Israel naqueles dias.

No Primeiro Templo, quando a santidade era forte, a Shechiná se revelava, e o Templo continha a Arca e sua cobertura, que o Talmud (Yoma 21b) enumera entre as coisas que faltavam no Segundo Templo. Correspondentemente, quando o pecado fortalecia o lado da kelipá, também crescia seu poder oposto.

Esse poder se voltava contra a fé em D'us. Ezequiel viu mulheres chorando pelo ídolo Tammuz (Ezekiel 8:14); mulheres da época de Jeremiah insistiam que, desde que haviam deixado de queimar incenso à “rainha dos céus”, lhes faltava tudo (Jeremiah 44:18); e os falsos profetas de Jeremiah 27:14–15 pertencem ao mesmo padrão.

Eram crenças falsas em profetas: atribuíam credibilidade a palavras que D'us jamais havia dito. Faltavam ao Segundo Templo cinco coisas que havia no Primeiro (Yoma 21b) e, correspondentemente, o lado do mal tinha então menos força.

Naquela época, a “fé má” dizia respeito a assuntos mundanos: acreditar em caluniadores e, por isso, chegar a odiar o próximo. Isso é “ódio gratuito”, pois o próximo não havia feito nenhum mal de fato.

Isso demonstra que tal ódio se apoia numa fé falsa: quem não acreditasse em fofocas jamais odiaria outra pessoa, pois é contra a natureza humana odiar alguém sem motivo quando se sabe de verdade que essa pessoa não fez nada de errado.

Agora responde-se à pergunta inicial. O conhecimento e a percepção de D'us enquanto Ele preenche os mundos já foram concedidos em “Foste levado a ver, para que soubesses” (Deuteronômio 4:35): isso já havia sido mostrado a Israel.

O segundo versículo, “E saberás”, fala do nível superior, de D'us enquanto circunda os mundos, como sua continuação diz: “nos céus acima”. Os céus representam aquilo que circunda, pois são esferas.

Assim como a terra está dentro dos céus e é circundada por eles, também o nível inferior é circundado pelo superior. O Alter Rebe remete ao seu maamar sobre “Pois este mandamento” (Parashat Nitsavim), acerca das palavras “Não está nos céus”.

Do mesmo modo, a palavra de D'us — a fala criadora, que é a luz que preenche os mundos — é, ela própria, circundada pela luz abrangente. Nada existe fora Dele.

É como a fala que ainda não saiu da alma: permanece no poder da alma e não está separada dela. Conhecer D'us nesse nível abrangente pertence especificamente a “este dia”.

Os Sábios interpretam Deuteronômio 7:11, “hoje, para cumpri-los”, como significando hoje, e não amanhã, no Mundo Vindouro, que é destinado ao recebimento da recompensa. O Mundo Vindouro pertence à luz que preenche os mundos: uma cadeia ordenada de níveis que descem de causa a efeito, como um corpo com cabeça, mão e pé.

Esse mundo possui muitos níveis, como o Gan Éden Superior e o Inferior. Ali, as ações, palavras e pensamentos da pessoa neste mundo tornam-se “vestimentas manchadas”, que ela não consegue remover, como se estivesse amarrada dentro de um saco; somente uma purificação como a “cavidade da funda” (I Samuel 25:29) pode desfazer o nó.

Para maiores esclarecimentos, o Alter Rebe remete ao seu maamar sobre “Ordena aos filhos de Israel” (Pinchas). “Neste dia”, neste mundo, é diferente: é possível “levá-lo ao teu coração” com ambas as inclinações (Mishná Berachot 9:5), subjugando a inclinação ao mal (itkafya) e até mesmo transformando-a (it’hapcha).

Hoje é possível refinar o mal e separá-lo por meio da extensão da luz que circunda todos os mundos, através das palavras da Torá “que Eu te ordeno neste dia” (Deuteronômio 6:6). “Eu” (Anochi) significa aqui D'us tal como Ele verdadeiramente é, e a Torá e as mitsvot provêm do nível que circunda os mundos; por meio delas vem “E conhecerás neste dia”.

O versículo continua: “que Havayá é HaElokim”. Havayá é o Nome da revelação, e Elokim, o Nome do ocultamento e da contração; e, assim como a luz que preenche os mundos contém ocultamento, visto nas ascensões e descidas dos tempos variáveis descritos acima, também o nível que circunda os mundos o contém, como explica a parte seguinte.

Também no nível que circunda os mundos há revelação (Havayá) e ocultamento (Elokim). O ocultamento ocorre quando o lado oposto, “um em oposição ao outro”, se fortalece, como no caso dos falsos profetas e do ódio infundado descritos acima.

Assim, “E conhecerás neste dia” deve ser alcançado subjugando e transformando o mal. Então, “o espírito de impureza” será removido, “a terra” da fé ficará “cheia de conhecimento” e a terra “expiará sua iniquidade” (alusão a Leviticus 26:43), pois os pecados deliberados se tornam méritos, como diz o Talmud (Yoma 86b) a respeito da teshuvá.

Uma nota final enumera os lugares em que o versículo é citado: no Talmud, Rosh HaShanah 32b e Gittin 57b, e no Midrash Rabbah sobre Va'eschanan, sobre Vezos HaBerachah e no final do capítulo 6 de Vayikra Rabbah, sobre Leviticus 5:1: “e ele é testemunha, quer tenha visto ou sabido”.

Esse Midrash interpreta “quer tenha visto” como “Tu foste feito ver, para que soubesses”, e “ou sabido” como “E conhecerás neste dia”. À luz do maamar, o primeiro versículo se refere à luz que preenche os mundos, que se “vê”, como em “Da minha carne contemplo” e “Erguei os olhos ao alto e vede”.

“Visto”, portanto, significa “Tu foste feito ver”. “Sabido” significa “E conhecerás neste dia”: a fé e o conhecimento da luz que circunda os mundos, que está totalmente além deles.

No rolo da Torá, o áyin de “Shema” e a dálet de “Echad” são escritas em tamanho grande; juntas, formam ed, “testemunha”: Israel são testemunhas de D'us, como diz ali o Midrash, citando o versículo “E vós sois minhas testemunhas”. Seu testemunho se apoia tanto em “Tu foste feito ver” quanto em “E conhecerás”.

Alternativamente, o ayin grande, que também significa “olho”, representa a visão: “Foste mostrado”. A palavra Shema, “ouve”, também significa “entende” e, assim, representa “E saberás”.

Assim, “pelo depoimento de duas testemunhas será estabelecida uma questão” (Deuteronômio 19:15): eidus, testemunho, contém as letras de deot, conhecimentos, e as duas “testemunhas” são ver e saber. Por meio delas, “uma questão” (davar) se estabelece: a “palavra” (devar) de D'us; e o dalet grande de Echad alude a isso.