ואתחנן אל ה׳ וגו׳ אתה החילות וגו׳

1“E roguei a Havayá”, etc.; “Tu começaste”, etc. [É preciso] compreender o que significa “Tu começaste”. Acaso não houve muitos milagres, tais como

a abertura do Mar de Juncos, o Êxodo do Egito, a Outorga da Torá, a guerra contra Amalec e semelhantes? Como, então, tudo isso pode ser chamado apenas de começo? Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome.

2À primeira vista, isto não se entende: como pode haver, antes da criação dos mundos, o aspecto de um nome para o Santo, bendito seja Ele? E quem O chamou por Seu nome?

Mas a explicação é a seguinte. Está declarado no sagrado Zohar que o propósito da criação do homem é “para que Ele seja conhecido”. A explicação dessas palavras é que as descidas e a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), por meio de muitas contrações (tsimtsumim), são para o propósito de uma elevação,

a fim de transformar a escuridão em luz. E para isso D'us criou o homem sobre a terra. Pois, como este mundo é o mundo inferior, e a escuridão é espessa, duplicada e redobrada,

é preciso multiplicar as lamparinas para iluminar a escuridão. Por isso, D'us criou o homem, que é o aspecto da luz e da lamparina, como está escrito: “A lamparina de Havayá é a alma do homem”; ela é uma lamparina que irradia o esplendor do Nome Havayá de maneira revelada, para iluminar este mundo e transformar a escuridão em luz.

3A respeito disso foi dito: “E tu serás uma bênção”, “uma bênção no meio da terra”. E está escrito: “Pois eles são a semente que Havayá abençoou”; [“abençoou”] é uma expressão de trazer para baixo, como em “aquele que mergulha [uma videira] e aquele que enxerta”, etc.,

para que haja “Bendito seja Havayá de mundo a mundo”: do mundo oculto ao mundo revelado, para que Havayá esteja num estado de revelação. E aqueles que trazem essa revelação para baixo são Israel, que são “a semente que Havayá abençoou” e “a lâmpada de Havayá, a alma do homem”: miríades de almas,

que são muitas miríades de lâmpadas. Pois, conforme a abundância da escuridão e sua espessura, duplicada e redobrada, assim deve ser a abundância de lâmpadas nas almas. E essa revelação consiste em que haja um despertar no coração da pessoa, “do íntimo do homem e de um coração profundo”, para que a alma saia de sua bainha e esteja [no estado de] “minha alma desfalece” por Havayá.

(Veja o que está escrito no primeiro discurso que começa com “Canta e alegra-te”, a respeito de “A lâmpada de Havayá é a alma do homem”: que [quando] a alma (neshamá) do homem é o aspecto da respiração (neshimá), em “correr e retornar”, então ela é o aspecto de uma lâmpada, para iluminar e trazer para baixo a revelação do Nome Havayá, etc.)

E não basta contemplar apenas com o pensamento que Ele, bendito seja, preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos (sovev kol almin), e que “não há lugar vazio Dele”; pois isso não é o nível de revelação,

mas é o nível do mundo oculto, que está num estado de ocultação, que não se estende nem brilha no ponto de seu coração;

mas está apenas no modo de um makif, circundando de cima, como se sabe do dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “O ladrão à entrada do túnel”, etc. Pois isso não toca a essência e o próprio ser da alma, de modo a se tornar verdadeiramente um; antes, é

como algo separado, que permanece acima. Em contraste, o nível de revelação significa que isso toca a própria essência da alma, quando ele leva ao coração como Ele, bendito seja, preenche todos os mundos e circunda todos os mundos, etc.

E por isso a alma não pode suportar permanecer revestida no corpo físico, em meio à escuridão dos desejos mundanos; antes, “Ele recolheria a Si o espírito e a alma”, e a alma se uniria à sua fonte.

(E este é o significado de “para que Ele seja conhecido”: pois Daat (conhecimento) é reconhecimento e sensação efetivos, como se explica adiante sobre o versículo “E saberás neste dia”; veja também o que está escrito na Parashat Chukat sobre o versículo “que tragam a ti”, e na Parashat “E estas são as leis”, etc.) Na mesma linha, [os Sábios] instituíram que se diga “Bendito seja Aquele que falou e o mundo veio a existir” antes dos Versículos de Louvor (Pesukei deZimrá).

Isto é, que o nível de “Aquele que falou e o mundo veio a existir” esteja no estado de “bendito” e revelação, de modo que desperte o coração aquilo que Ele “falou e o mundo veio a existir”; pois “Ele falou, e veio a ser”, e “com uma única declaração o mundo foi criado”, etc.

4Do mesmo modo, “Bendito seja Ele”: que o nível de “Ele” esteja revelado no coração, de modo que o coração seja despertado etc. Em termos gerais, há treze [ocorrências de] “Bendito”, correspondentes aos treze tikkunei dikna (adornos da barba),

que são o aspecto dos cabelos. Isto é, são fluxos que são atraídos por meio do aspecto dos cabelos. Como analogia, são como os cabelos, que não tocam a essência e o ser do corpo e da cabeça, mas são excedentes.

Assim também, esses fluxos, para se tornarem revelação no coração de uma pessoa, não tocam a essência e o ser daquilo de que a revelação é atraída. Pois a essência daquilo

que é a fonte do fluxo não muda por nenhuma mudança, nem diminuição ou acréscimo, em decorrência do ato de atrair o fluxo, da mudança no despertar e na revelação no coração. (Veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “E serão para vocês tsitsit”.)

Ora, as doze [ocorrências de] “Bendito” são o aspecto dos fluxos particulares, e a décima terceira é aquela que inclui todos os fluxos: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo”. Isto é: que o nível de Havayá esteja revelado,

como se Ele estivesse presente [diante de nós], o aspecto de “Tu”; que seja “nosso D'us”, isto é, que Ele Se una a nós e seja verdadeiramente nosso. E o nível de Havayá é o que inclui todos os aspectos particulares mencionados nas doze [ocorrências de] “Bendito”, sendo seu princípio e essência.

52. A explicação disso será compreendida por meio da declaração: “E, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da Criação.” Pois é preciso entender o que significa “renova”: acaso todos os dias não são iguais, e este dia não é semelhante ao de ontem?

A explicação, porém, é que há um nível chamado ordem da cadeia descendente dos mundos (seder hishtalshelut), de causa em causa, e há um nível chamado acima do caminho da ordem de hishtalshelut.

Aquilo que está no nível da ordem de hishtalshelut é, em termos gerais e a título de analogia, semelhante ao intelecto, aos atributos emocionais (midot), ao pensamento e à fala numa pessoa: o intelecto dá origem aos atributos emocionais, e deles se forma o pensamento, etc.

Assim também ocorre na cadeia descendente dos mundos e nas muitas descidas dos níveis, de causa em causa: a título de analogia, isso é chamado de aspecto de “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”, pois acima também existe, por assim dizer, o aspecto do pensamento,

mas não se trata de pensamento físico como o de uma pessoa, D'us nos livre. Pois o pensamento de uma pessoa nada realiza, ao passo que, por meio do pensamento acima, os mundos foram criados;

e o mesmo se dá com a fala: “Pela palavra de Havayá foram feitos os céus.” O nível do pensamento e da fala é, antes, o nível da revelação dos mundos, que passaram da potencialidade à realização e da ocultação à revelação, assim como o pensamento é o aspecto da

revelação do intelecto, e a fala é a revelação do pensamento. Há muitos aspectos e tipos de níveis, descidas e cadeias descendentes, por meio de numerosos e elevados níveis e de diferentes contrações (tsimtsumim), e todos são chamados “pensamento”, como está escrito no Zohar: “quantos pensamentos sobre pensamentos”, etc.,

“este é o cérebro daquele”, etc. O mesmo se dá com o aspecto da fala. A divisão desses muitos níveis encontra-se nos anjos e também nas almas: há um Michael e um Avraham no nível do pensamento, e há [um Michael e um Avraham] no nível da fala.

6E o nível de pensamento de um mundo inferior é chamado de nível de fala em relação ao mundo acima dele, até as mais elevadas alturas: “este é o cérebro daquele”, etc.

Na linguagem do Talmud, são chamados de “câmaras interiores” e “câmaras exteriores”, que correspondem ao aspecto da dimensão interior (pnimiyut) e ao aspecto da dimensão exterior (chitsoniyut); e a dimensão interior do que está abaixo é chamada de dimensão exterior em relação ao que está acima dela. Dessa maneira, há miríades de cadeias descendentes de níveis, além de todo número, como está escrito: “Há algum número para Suas legiões?”, etc.

Mas tudo isso é chamado de aspecto da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), na ordem dos níveis, pois sua passagem do ocultamento à revelação consiste em que os aspectos e níveis ocultos fazem surgir, em estado revelado, aquilo que estava oculto em sua potência. Embora a potência oculta seja de dignidade e superioridade maiores que o aspecto revelado, o qual é considerado uma descida, etc.,

não obstante, a potência oculta é a fonte do aspecto revelado, e contém esse aspecto revelado na mesma medida, apenas de forma oculta, como na analogia do intelecto, dos atributos emocionais e do pensamento mencionada acima. Esse aspecto da cadeia descendente dos mundos não se aplica

senão ao nível dos seres emanados e criados, pois “o que é mais alto que o alto vigia”, etc. Mas, em relação ao próprio Emanador, bendito seja Ele, não há absolutamente nenhuma comparação com Ele, bendito seja Ele.

7E é impossível que a criação dos mundos ocorra de algum modo pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa em causa, pois um ser criado não tem nenhuma comparação com o Criador,

bendito seja Ele. Como, então, poderiam receber sua força vital do poder de Sua essência e de Seu ser, por assim dizer? E como é possível que o poder de Sua essência, por assim dizer, saia do ocultamento para a revelação, de modo que dele resulte um poder criado etc.?

Pois Ele é exaltado e elevado, acima de tudo, sem fim, e é impossível que uma criação venha a existir mesmo por meio de uma multiplicidade infinita de hishtalshelut, porque Ele não se enquadra nessa categoria de hishtalshelut. [E este é o significado de “Tu és Um, mas não em número”: não há comparação etc.,

como explicado adiante no discurso que começa “O significado da recitação do Shemá”, no discurso que começa “Neste dia [Havayá, teu D'us,] te ordena” e no discurso que começa “Eliahu abriu”.] Em vez disso, a criação dos mundos ocorre por meio do aspecto de

“E em Sua bondade Ele renova”. Pois “em Sua bondade” significa Sua própria bondade, isto é, o aspecto de Sua essência, por assim dizer; por meio dela, Ele renova a obra da Criação, que se torna verdadeiramente nova, do nada para algo, conforme está escrito: “E a sabedoria é encontrada do nada (me’ayin)”.

Pois Chochmá (sabedoria) é o aspecto do “princípio”, e ela é encontrada a partir do nada, como uma renovação: vem à existência algo novo, que não estava no poder da fonte que o faz surgir.

E isso ocorre por meio do aspecto da letra yud, que é o aspecto do tsimtsum (contração); depois vêm [as letras] hei, vav, hei: a hei é expansão em comprimento e largura. Há uma hei superior e uma hei inferior: o mundo oculto e o mundo revelado,

8e a letra vav que os une, etc. E este é o aspecto de Havayá, sobre o qual dizemos: “Bendito és Tu, Havayá”: que o aspecto de Havayá, que é “a fonte de tudo”, seja revelado; isto é, que haja um despertar do coração pelo [fato de] Ele, bendito seja, estar acima do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), sem que haja qualquer comparação com Ele, bendito seja;

contudo, Ele faz todos os mundos existirem por meio do aspecto de Havayá, através do aspecto de contração e expansão, etc., como mencionado acima. [E este é [o sentido de] “Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome”.

“Ele” é Seu ser e essência, bendito seja; e “Seu Nome” é a luz e a revelação, que também são infinitas (Ein Sof) e são chamadas de a Luz Infinita (Or Ein Sof), que estava incluída em Sua essência;

isto é, há em Seu ser e essência, por assim dizer, a capacidade de fazer emanar Dele uma revelação da Luz Infinita, e essa capacidade é chamada “Seu Nome”. Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “A voz do meu amado” e em Parshat Pinchas, no discurso que começa com “Ordena aos filhos de Israel”.]

9E este é [o sentido de] “E amarás Havayá, teu D'us”. A explicação: ve’ahavta, ahavá (amor), deriva da palavra avá (querer), e o hei acrescentado é o aspecto do hálito (hevel) do coração; pois avá significa a vontade da mente,

e ahavá é a vontade do coração. “E amarás”: que a vontade e o anseio do coração sejam para que Havayá seja, isto é, para que o próprio nível de Havayá repouse dentro de ti, seja verdadeiramente teu D'us, unindo-se a ti de modo revelado.

E este é [o sentido de] “et Havayá, teu D'us”: et é como et, “tempo”, em “tempo (et) de amar”, [escrito] com um áyin, pois é o aspecto da revelação, para que haja uma ordem de tempos.

Pois o tempo é o aspecto de algo criado: o tempo só se aplica ao atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, “é Rei, foi Rei e será Rei”, o que não ocorre no Alto. Veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa “Retorna, ó Israel, até [Havayá, teu D'us]”.

No entanto, este aspecto da revelação em sua fonte, antes de chegar à revelação do tempo, é chamado et com um álef, como em “et besaro” (sua carne): et é aquilo que é acessório à sua carne. Assim também, o aspecto da revelação em sua fonte é aquilo que é acessório ao ocultamento,

pois é a revelação do poder do ocultamento, como mencionado acima; e veja também o que está escrito sobre et como aquilo que é acessório, a respeito do versículo “E saberás neste dia”. E a extensão da revelação do nível de Havayá será “com todo o teu coração”: dentro de dois corações, o interior (pnimiyut) e o exterior (chitsoniyut),

que são o aspecto dos “aposentos interiores” e dos “aposentos exteriores” (veja o que está escrito na Parashá Re’eh sobre o versículo “Quando ouvires a voz”). A dimensão interior do coração é um despertar a partir do nível de Sua essência e Seu ser, bendito seja Ele, [sobre Quem se diz:] “Nenhum pensamento pode Te apreender de modo algum”.

10Como está escrito: “Tu foste levado a saber que Havayá é D'us; não há outro além d’Ele.” “Foste levado a saber” é o aspecto da revelação na dimensão interior (pnimiyut) do coração, e provém do amor oculto que está na natureza de cada pessoa, etc.,

e uma impressão disso permanece durante todo o dia, mesmo depois da oração, etc. A dimensão exterior (chitsoniyut) do coração é o amor que se estende para subjugar a sitra achra (o outro lado) e transformá-la [em santidade], etc.: primeiro, subjugar,

como está escrito: “Fecha os olhos para não ver o mal”, e está escrito: “Não vos desvieis seguindo o vosso coração”, para que também deseje que se revele o nível de Havayá. Pois o mundo (olam) é assim chamado a partir da palavra helem (ocultação), porque oculta e esconde a luz de Havayá, impedindo que se revele; é preciso subjugar, etc., e depois transformar a escuridão em luz.

Isto é: a força do elemento natural do fogo em sua alma natural, que deseja todo tipo de desejo, será transformada — da escuridão deste mundo físico — em desejo de apegar-se a Ele, bendito seja Ele. Pois o elemento do fogo é natural, com a intensidade do calor, e é por meio disso que ele deseja todo tipo de desejo, sendo atraído por esse calor.

Mas, quando remove o calor que o leva a ser atraído por este mundo, esfriando em si os desejos deste mundo e desprezando o mal, então, por meio disso, de modo espontâneo e natural, o calor natural se intensificará em direção à Divindade; veja o que está escrito em Parshas Sh'lach, no maamar que começa “Na seção sobre as libações”.

E é assim que se chega a “E amarás… com todo o teu coração”: que deseje que o mundo oculto se revele no mundo revelado e que a escuridão se transforme em luz. Isso se dá por meio do despertar de baixo (isarusa dilesata) na oração, à maneira de “seu coração clamava”,

como está escrito: “E clamaram a Havayá em sua aflição”, a fim de estar entre os “mestres da introspecção”. Então, por meio disso, “o espírito suscita espírito e atrai espírito”, para que haja bênção e influxo revelados: “Bendito és Tu, Havayá”, etc.

113. Contudo, “o estudo da Torá é equivalente a todos eles”. Pois o estudo da Torá é a mitsvá de “meditarás nela de dia e de noite”, mesmo quando ainda não se sabe se daquilo resultará uma decisão haláchica na prática, como ocorre com todas as perguntas da Guemará que não seguem a halachá,

e mesmo no caso de alguém que não compreende a decisão prática a partir da Guemará, e até mesmo quando se trata de um assunto que não tem absolutamente nenhuma aplicação prática; veja o que está escrito a esse respeito em Parashat Acharei, sobre o versículo “Pois neste dia ele expiará”.

A explicação é que o estudo da Torá consiste exclusivamente em atrair um despertar do alto (um despertar do alto), como está escrito: “E as Minhas palavras, que pus em tua boca”. E essa atração se realiza não por meio de um despertar de baixo, pois um despertar de baixo não pode alcançá-la;

somente por meio do estudo da Torá, através das combinações de suas letras, ele a atrai, como está escrito: “Havayá está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”; e não há verdade

senão a Torá. Veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas … e Moshe escreveu”, etc.: por meio da Torá, a pessoa invoca e atrai o nível de Havayá.

12Por isso, [aquele que estuda] é chamado de korei baTorah, “aquele que chama na Torá”, como é explicado em outro lugar. E este é [o sentido de] “E estas palavras, que Eu (Anochi) te ordeno hoje, estarão sobre o teu coração, e falarás delas”, etc.:

que até mesmo as palavras que Anochi, “Eu, que sou quem sou”, te ordena estarão sobre o teu coração por si mesmas, naturalmente, por meio de “e falarás delas” (vedibarta). Pois vedibarta é um termo que significa conduzir e atrair, como em “Ele conduzirá (yadber) povos”. Isto é,

que, por meio delas — das próprias palavras —, conduzirás e atrairás o nível de “Eu, que sou quem sou”, que é o nível do despertar do alto (isarusa dileila) que ocorre sem ser provocado de modo algum por um despertar de baixo (isarusa dilesata), pois está muito, muito acima do despertar de baixo. (E é isto que está escrito na Parashat Terumah)

(128a): “O empenho na Torá”, etc. E este é o sentido de “e concede-me graciosamente a Tua Torá” (em Salmos 119:29): “Tu nos agraciaste com o conhecimento da Tua Torá”. E isto corresponde ao que será explicado adiante, na interpretação de “Va'eschanan” como “um presente gratuito”.

E veja o que está escrito na Parashat Bamidbar a respeito de “e do deserto, um presente”. Pois o aspecto de “deserto” é como está escrito: “no deserto”, etc., “numa terra pela qual nenhum homem passou

e onde nenhum homem (adam) habitou”. Isto é, o despertar de baixo do homem não chega ali de modo algum. Pois o despertar de baixo funciona conforme está escrito: “Como na água, o rosto [corresponde ao rosto]”, etc.:

assim, o despertar de baixo do coração de uma pessoa desperta um despertar do alto a partir do nível do Homem supremo (Adam). Mas, no nível de “pois Ele não é homem”, o despertar de baixo não chega ali.

E este é o sentido de “e onde nenhum homem habitou”, etc. Em vez disso, o despertar do alto é atraído por iniciativa própria, como um presente; e este é o influxo atraído pelo estudo da Torá, a respeito da qual foi dito: “e do deserto, um presente”, etc. E isto é

“pois, pela luz de Teu semblante, Tu nos deste uma Torá de vida.” (Veja o que está escrito na Parashat Reê sobre o versículo “Após Havayá”, etc., “andareis”, a respeito de “e ouvireis Sua voz”; e no discurso que começa “Quando Israel antecipou ‘faremos’ a ‘ouviremos’, sobre Shavuot; e em Igueret HaKodesh, ao final, no discurso que começa “David, chamaste-as de cânticos”.)

E isto é “Começaste a mostrar a Teu servo”: pois Moshê recebeu a Torá no Sinai, e ali há “Começaste”, somente um despertar do alto. Veja também Sifra DiTzniusa (Terumá 176a). (E no [Midrash] Rabá sobre este versículo: “Começaste”, etc.: “Começaste a vir a mim”, etc.)

E mesmo para que o despertar de baixo provoque um despertar do alto, deve haver primeiro um despertar do alto, que é o aspecto de “uma voz celestial sai do Monte Chorev”, etc.: uma iluminação do alto, para que surjam pensamentos de teshuvá (retorno), etc.

De modo semelhante, os Sábios instituíram que as bênçãos sobre as mitsvot sejam recitadas antes de sua realização. Pois “que nos santificou com Seus mandamentos” significa que, por meio das mitsvot, que são o aspecto de

um despertar de baixo, realizado com coisas físicas — tsitsit de lã e tefilin de pergaminho, uma sucá, um lulav, etc. —, ocorre um despertar do alto, isto é, a santidade superna vem repousar.

Mas, para que haja “que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”, de modo que o despertar de baixo cause e desperte um despertar do alto, isso ocorre por meio de um despertar do alto primeiro,

que é a iluminação que vem do alto para que se diga “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do universo”: que a revelação do nível de Havayá seja abençoada e atraída para baixo, de modo que, por meio disso, haja “que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”.

13É por isso que instituíram a bênção antes da mitzvá: pois é por meio da bênção que se realiza a atração para baixo, de modo que o cumprimento da mitzvá, como um despertar de baixo, provoque um despertar do alto. Veja o que está escrito no discurso que começa com “No dia de Shemini Atzeret”, sobre o tema de “Grande é o estudo, pois conduz à ação”.

E é isso que Moshe pediu: “Que eu atravesse, por favor, e veja a terra”, etc. Pois a “terra” superior é Knesses Yisrael, chamada “uma terra desejada”, e Moshe quis atrair para ela o nível de “Tu começaste”, que é o nível do despertar do alto que ocorre sem um despertar de baixo.

144. Ora, o despertar do alto desse nível não é atraído para baixo de modo a ser verdadeiramente revelado no intelecto e na apreensão efetiva do pensamento, pois “nenhum pensamento pode Te apreender de modo algum”.

Ele é apreendido somente na forma da visão e do olhar do coração, como está escrito: “Teus olhos são pombas”; isto é, quando Knesset Israel se encontra no estado de “minha pomba, minha perfeita”, pois então ela está num nível muito elevado,

e então ela está no aspecto dos “olhos”, que é apenas o aspecto do olhar; pois essa atração não é apreendida em revelação nem revestida no pensamento, mas é somente um mero vislumbre, como está escrito: “E Sua flecha sairá como um relâmpago”,

que é como um relâmpago que lampeja em sua mente, estando além do que ele pode apreender, pois o poder de compreensão de sua mente não consegue contê-lo.

15E por isso, “ficou atônito por cerca de uma hora”. É por isso que está escrito: “e deixa-me ver a terra”: Moshe queria atrair este nível na modalidade da visão.

E os Homens da Grande Assembleia, que instituíram as bênçãos sobre as mitsvot a fim de atrair o nível do despertar do alto (isarusa dileila), são aqueles chamados de Sábios, “os olhos da congregação”, que pertencem ao nível de “teus olhos são pombas”, para atrair uma iluminação do nível da visão e da contemplação.

(Ver o que está escrito no discurso que começa com “Capturaste meu coração”, sobre “com um de teus olhos”, e sobre o versículo “fazer o que é reto aos olhos de Havayá”. E isto é “Começaste a mostrar a Teu servo”: segundo o sentido simples, não se entende por que “a Teu servo” especificamente, pois Ele, bendito seja, também mostrou a todo Israel todos os sinais e prodígios, e sobre a Outorga da Torá está escrito: “Face a face Havayá falou convosco”.

Mas “mostrar” significa, como está escrito: “Ele viu para si a primeira porção”: Moshe mereceu o nível de visão mencionado acima, que é atraído do nível de “Começaste”, etc., como mencionado acima. Por isso: “Deixa-me, por favor, atravessar e ver a terra”, para atrair também para ela este nível de visão, como mencionado acima.)

E para atrair este nível, Moshe começou dizendo: “E roguei a Havayá”. A explicação é a seguinte: a respeito de Shlomo, quando construiu o Templo Sagrado, está escrito: “com a qual roguei diante de Havayá”, enquanto aqui está escrito “a Havayá” (el Havayá).

A explicação é a seguinte. Está escrito: “Havayá, D'us, compassivo e gracioso”, etc., e está escrito: “Gracioso e compassivo é Havayá”. Ora, “Havayá, D'us, compassivo e gracioso” significa que, do nível de Havayá, a fonte de toda existência, são atraídos os atributos emocionais (midot), que se tornam graciosos e compassivos.

Mas “Gracioso e compassivo é Havayá” significa que, para que exista o nível de Havayá, que é o aspecto de contração e expansão, etc., tudo isso se deve ao fato de Ele ser gracioso e compassivo, etc., como é explicado em outro lugar, no final do discurso que começa com “Retorna, ó Israel”.

16E isto é “E supliquei a Havayá”: atraí do nível de “gracioso”, para que houvesse o nível de Havayá. E isto é o que [os Sábios] disseram: “Vaetchanan significa apenas uma dádiva gratuita”, etc.

O significado de “gratuito” (chinam) é sem mitsvot: isto é, ele atraiu de um nível muito elevado e sublime, muito acima do nível das mitsvot, que as mitsvot não alcançam. (Veja o que está escrito sobre o versículo “E, no sétimo, sairá livre, de graça.”)

Este é o nível e a grandeza da fonte da luz da Torá e de sua raiz no alto, que são o nível e a grandeza de Moshê, sobre quem se diz: “Eu (Anochi) estou entre Havayá e vocês, para lhes transmitir a palavra de Havayá”, etc.; a raiz de sua alma era do nível de “Eu, Aquele que sou”.

Portanto, ele tinha o poder de atrair o nível de Havayá, que é o nível do despertar do alto (isaruta dileila), “naquele tempo” (ba'et hahi); isto é, que o nível do mundo oculto, chamado pelo nome hahi (“aquele”), fosse revelado na forma de “um tempo (et) para amar”.

(E isto segue o que está escrito no Zohar, Parashat Shelach) (fólio 177a), na interpretação de “aquele dia”, etc., que une o fim ao princípio. Veja também a esse respeito o Pardes.

E isto se deve a “pois Tu começaste”: Tu já começaste, de modo que houvesse apenas o despertar do alto. Mas, naquele momento, este pedido não foi atendido: que o despertar do alto, por si só, fosse revelado;

em vez disso, um despertar do alto para que houvesse um despertar de baixo (isaruta dil'tata), de modo que, por meio da revelação desse despertar de baixo, fosse revelado o despertar do alto.

E este era o nível de Yehoshua e de todo Israel, que entraram na Terra e cumpriram mitsvot como um despertar de baixo; e, de modo semelhante, as bênçãos sobre as mitsvot, que são o aspecto de um despertar do alto para o despertar de baixo.

Mas, a respeito do tempo vindouro, está escrito: “Pois verão olho no olho” etc. (E veja Parshas Nasso, 137a, 130a.)