והבדילה הפרוכת לכם

1«E la tenda (paroches) farà da separazione per voi». Ora, in Etz Chaim (Sha'ar 41) è spiegato che esiste una partizione (parsa) (si veda anche Etz Chaim, Sha'ar 7, capitolo 2).

E nella Gemara, in Kesubos (106a), si afferma: «Nel Secondo Tempio c’erano tredici tende: sette in corrispondenza delle sette porte», ecc.; e Rashi spiega che erano state fatte per garantire la riservatezza.

Questo perché di notte le porte erano chiuse a chiave, come si afferma nel Trattato Tamid, e soltanto di giorno erano aperte, affinché si potesse entrare e uscire attraverso i varchi; e [sebbene] dovessero restare aperte, nondimeno vi era una tenda per ciascuna porta, per garantire la riservatezza, ecc.

Il significato è il seguente. Il Cortile del Tempio (Azarah) e le camere corrispondono alla sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), poiché in alto, in Malchus, vi sono tutti gli aspetti che si trovano nel Cortile; e anche il Monte del Tempio misura cinquecento cubiti, come è affermato nello Zohar, [Parshas] Shelach Lecha (161b).

Ora, di notte «le porte del Gan Eden sono chiuse», proprio come vengono chiuse a chiave le porte, le porte del Cortile. E sebbene sia scritto: «Si alza quando è ancora notte e dà cibo alla sua casa», ciò avviene specificamente nella dimensione esteriore (chitzoniyus).

È come avviene in una persona durante il sonno: la forza vitale si ritira e si raccoglie dal sangue, che è l’anima, nel cuore, e tutto si chiude al suo interno; così la dimensione interiore (pnimiyus) della forza vitale non si diffonde da esso, ma soltanto una kista de-chayusa (una piccola misura di vita) e la dimensione esteriore; proprio allora si manifesta e si diffonde la dimensione esteriore della forza vitale,

come la facoltà nutritiva e quella digestiva dell’anima, che sono aspetti della dimensione esteriore rispetto alla facoltà intellettiva, agli attributi emotivi (middos), alla vista e all’udito.

2La loro diffusione avviene principalmente durante il sonno. Quando infatti una persona non dorme e il suo intelletto è luminoso, le facoltà digestive e nutritive non si espandono altrettanto, perché sono incluse nella facoltà dell’intelletto, come una candela davanti a una torcia; perciò [l’intelletto] ne trattiene la diffusione.

Durante il sonno, invece, quando viene meno il dominio della facoltà dell’intelletto, esse si diffondono; allora lo stomaco digerisce e invia [il cibo] al fegato, ecc. Le facoltà nutritiva, digestiva ed espulsiva, e simili, sono le facoltà esteriori e inferiori dell’anima.

Così avviene anche in Alto, nella sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus): di notte «le porte del Giardino dell’Eden si chiudono». L’illuminazione che fluisce dal livello di Malchus verso il Giardino dell’Eden, lo splendore della Presenza divina (Shechinah), è infatti la principale illuminazione della dimensione interiore (pnimiyus) di Malchus.

(Vale a dire, l’efflusso proviene dal livello delle prime tre [emanazioni divine (Sefiros)] all’interno di Malchus, come spiegato altrove nel commento allo Zohar sulla Parshas Acharei.) Di notte questa illuminazione si ritira e allora viene attinto soltanto un flusso esteriore; questo è il significato di «e dà il cibo» nei mondi della Creazione (Beriah), della Formazione (Yetzirah) e dell’Azione (Asiyah) (e questo efflusso proviene dal livello delle sette inferiori di Malchus).

Di giorno le porte del Giardino dell’Eden si aprono, poiché vi è un rafforzamento dei Chasadim (benevolenze) — «la benevolenza di D‑o dura tutto il giorno» — e perciò allora viene attinto il flusso interiore. Ciononostante, vi è [ancora] il livello di una cortina, una partizione, e questo flusso viene attinto

per mezzo della partizione. La partizione proviene dal livello del Chashmal (elettro), che appartiene alla dimensione esteriore (chitzoniyus) della comprensione (Binah); essa riveste e circonda le dieci Sefiros dell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) e le dieci Sefiros della dimensione femminile / Malchus (Nukva) come un indumento di pelle, rivestendole ai loro lati.

Questo serve a impedire che le forze esteriori attingano nutrimento. Sotto i loro piedi esso è il livello di una scarpa, che costituisce una separazione fra Atzilus e Beriah e Yetzirah, ecc.

(Questa scarpa è il livello dello schermo e della partizione che separa Atzilus da Beriah, come affermato in Etz Chaim, Sha'ar 41, capitolo 1 e capitolo 6, e in Sha'ar 40, capitolo 1.) Ed è come spiegò Rashi: «per modestia», cioè, affinché non vi sia

la rivelazione completa della luce del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) nel Mondo della Creazione (Beriah), ma soltanto attraverso uno schermo: la sovranità (Malchus) dell’Atzilus fende lo schermo e diventa Atik (il livello supremo nascosto) della Beriah (vedi Etz Chaim, Sha'ar 41, capitolo 1, e Iggeres HaKodesh, [la lettera] «Egli e la Sua forza vitale»). E così avviene in ogni mondo.

Anche in Beriah si forma un Chashmal (rivestimento protettivo) dalla dimensione esteriore (chitzoniyus) della comprensione (Binah), che avvolge l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) e la dimensione femminile / Malchus (Nukva), finché diventa una scarpa, ecc. (In Etz Chaim, Sha'ar 41, capitolo 1, [è detto] che lo schermo fra Beriah e Yetzirah non proviene dalla Binah di Beriah, ma dalla bellezza (Tiferes) di Beriah; tuttavia, anche in Tiferes c’è un Chashmal, come scrive il Ramaz alla fine della Parshas Yisro citando [il libro] Adam Yashar.

Tuttavia, in Likkutei HaShas dell’Arizal, pagina 16, nel passo che comincia «Va’ e diminuisci te stessa», [è detto] come qui; vedi là. E vedi quanto è scritto nella spiegazione del versetto «Poiché in questo giorno egli espierà».)

Per comprendere che cosa sia questo Chashmal: «dalla mia carne contemplo» [lo]. Nelle facoltà emotive (middos) non si rivela l’intelletto nella sua interezza, perché, se così fosse, le facoltà emotive sarebbero annullate nell’intelletto e da esse non vi sarebbe alcuna espansione né alcuna emanazione.

Ciononostante, una piccola illuminazione della dimensione esteriore della Binah le circonda: il livello della contemplazione che è al di sopra delle facoltà emotive, affinché le forze esteriori non ne traggano nutrimento, poiché dalle facoltà emotive l’altra parte (sitra achra) può ottenere un punto d’appoggio,

come dissero i nostri Saggi: «Non come Avraham, dal quale uscì Yishmael», ecc.; e analogamente, la rottura dei recipienti avvenne nelle facoltà emotive. Perciò è necessario un Chashmal avvolgente, affinché esse non traggano nutrimento dalle facoltà emotive se non alla maniera dei capelli e delle unghie, e soltanto nella misura necessaria.

(Questo Chashmal proviene dalla Binah, e Chochmah e Binah sono «due compagne», ecc.; dalla sapienza (Chochmah) le forze esteriori non traggono nutrimento, come è noto a proposito delle affezioni cutanee (nega’im), e come è scritto: «Muiono, ma non per mezzo della sapienza», perché Chochmah è koach mah [«la forza del che cosa?»], il livello dell’autoannullamento (bittul) alla Luce Infinita (Or Ein Sof), ecc.)

La spiegazione del Chashmal che riveste Zeir Anpin e Nukva: esso è la dimensione esteriore rispetto a loro, eppure la sua radice è più elevata della loro, poiché proviene dalla Binah:

La questione è simile a una parabola (mashal), che è un rivestimento di ciò che essa illustra (nimshal). Infatti, le combinazioni di lettere della parabola sono materiali rispetto a ciò che essa illustra e costituiscono soltanto un rivestimento per esso.

Eppure la radice della parabola è molto elevata e sublime, perché non tutti sono in grado di esporre parabole, ma soltanto [quelle] come le «parabole di Shlomo»; e nella Gemara dissero di Rabbi Meir: «tre insegnamenti e tre parabole»; e dissero: «Quando Rabbi Meir morì, cessarono i narratori di parabole», ecc.

Ciò perché, in particolare, chi possiede un intelletto elevato può contrarre il proprio intelletto in una parabola che corrisponda esattamente a ciò che essa illustra,

mentre chi non possiede un intelletto così elevato si accontenta di comprendere l’idea così com’è,

ma non può chiarirla mediante una parabola e, se ne espone una, questa non corrisponderà, ecc. Lo stesso vale per il livello del Chashmal, che è un rivestimento per l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) e la dimensione femminile / Malchus (Nukva), proprio come un’idea rivestita da una parabola.

Ciò perché esso deriva dalla comprensione (Binah), che è molto al di sopra degli attributi emotivi, ecc.; solo in seguito diventa un rivestimento per Zeir Anpin e Nukva e si trova al di sotto di essi, proprio come la parabola è la dimensione esteriore rispetto a ciò che essa illustra e ne costituisce soltanto un rivestimento.

Si comprende dunque che in questo livello del Chashmal vi sono due aspetti. Il primo, dal punto di vista della sua radice, è molto elevato e sublime, al di sopra degli attributi emotivi,

poiché appartiene al livello di Binah. Il secondo, dal punto di vista della sua espansione, è nella dimensione esteriore, sotto forma di combinazioni di lettere, essendo le lettere il livello finale in tutte le dieci emanazioni divine (Sefiros) (e il fatto che il Chashmal rivesta Zeir Anpin e Nukva è come le lettere che rivestono gli attributi, ecc.).

Questo è il significato di Chashmal: chash mal. Chash significa «silenzio»; ciò riguarda il lato del suo primo aspetto (bechinah), la sua radice nella comprensione (Binah).

Poiché «una barriera per la sapienza è il silenzio», dal momento che Havayah è nella sapienza (Chochmah), perciò Chochmah è il livello dell’autoannullamento (bittul), e questo è il silenzio; e analogamente Moshe, nostro maestro, pace a lui, era «pesante di bocca», ecc.

E mal significa parola e rivelazione; ciò riguarda il lato del suo secondo aspetto (bechinah), quando diventa un rivestimento per l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) e la dimensione femminile / Malchus (Nukva), come le lettere che rivestono la cosa rappresentata, e attraverso questo può esserci un flusso d’influenza. Questo è il significato di mal.

3Ora, questo è [così] per il Chashmal (livello-schermo) all’interno delle dieci emanazioni divine (Sefiros) stesse. Lo stesso vale anche tra gli angeli, che hanno molte migliaia di miriadi di livelli, come è scritto: «C’è forse un numero alle Sue schiere?». Alcuni di essi appartengono al livello del Chashmal, attraverso i recipienti del Mondo dell’Emanazione (Atzilus).

(Si intende che quanto è stato spiegato sopra riguarda il Chashmal della comprensione (Binah) di Atzilus, che circonda l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) e la dimensione femminile / Malchus (Nukva) di Atzilus, come sopra; e allo stesso modo anche in Zeir Anpin e Nukva di Beriah, Yetzirah e Asiyah vi è un livello di Chashmal, dal quale proviene lo schermo tra Beriah e Yetzirah, e tra Yetzirah e Asiyah.)

Anche lì vi sono angeli che appartengono al livello del Chashmal; ed è noto che Metatron è chiamato «la scarpa della Presenza divina (Shechinah)», ed è stato spiegato che la scarpa è il livello del Chashmal, ecc.) A questo proposito i nostri Maestri dissero: «Quando la parola esce dalla bocca del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), essi tacciono (chashos)».

La spiegazione è questa: «il Santo, benedetto Egli sia» è Zeir Anpin, come nella spiegazione della formula «il Santo, benedetto Egli sia, e la Sua Shechinah». «La Sua Shechinah» è ciò che dimora e si riveste negli esseri inferiori, mentre «Santo» significa separato. Così, il livello della sovranità (Malchus) — «non c’è re senza un popolo» — è il livello che dimora e si riveste nel popolo,

mentre i Suoi attributi, benedetto Egli sia — «Tua, Havayah, è la grandezza», ecc. — non hanno alcuna relazione né proporzione con il popolo; questo è il livello di «Santo».

4E il discorso che esce dalla bocca del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), è il livello della rivelazione, vale a dire il mal di Chashmal. Ciò avviene quando l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) e la dimensione femminile / Malchus (Nukva) irrompono attraverso la cortina, discendono e si rivelano nel mondo inferiore.

Allora gli angeli tacciono (chashos), poiché sono inclusi nell’autoannullamento (bittul) che viene fatto discendere dal livello della sapienza (Chochmah), come spiegato sopra a proposito di «una barriera per la sapienza è il silenzio».

Mentre, quando il discorso non esce, ecc., cioè in una condizione di ritiro, allora essi parlano (memallelos [parlano]), poiché sono «in grande frastuono» e dicono: «Benedetta sia la gloria», ecc.

Questo è il Chashmal che circonda e riveste Zeir Anpin e Nukva sui loro lati, affinché le forze esterne non ne traggano nutrimento. Ma sotto i loro piedi si trova il livello di «Quanto sono belli i tuoi passi nei calzari, o figlia del nobile», che è il livello della sovranità (Malchus).

Questa calzatura non serve soltanto a impedire che le forze esterne traggano nutrimento; essa costituisce anche una separazione, affinché la rivelazione completa della luce che si trova nel Mondo dell’Emanazione (Atzilus), dove «Egli e i Suoi recipienti (ihu vegarmohi) sono uno», non avvenga allo stesso modo nel Mondo della Creazione (Beriah),

ma affinché Beriah sia al livello di yesh [qualcosa]. Ciò avviene tramite la cortina che separa Atzilus da Beriah: la luce che da Atzilus viene fatta discendere attraverso la cortina per dare vita a Beriah è una luce derivata (or shel toldah).

Perciò Beriah è chiamato «qualcosa dal nulla» (yesh me-ayin [qualcosa dal nulla]). E benché sia scritto: «Tutto è da Te» e «tutto dinanzi a Lui è considerato come nulla», nondimeno è chiamato «qualcosa dal nulla», perché la formazione di ciò che è qualcosa deriva dal livello della luce che viene fatta discendere attraverso la partizione, che è il livello di ayin [nulla],

poiché essa non è l’essenza e la realtà della luce che si trova prima della partizione, bensì una luce derivata, che è il livello di «nulla» in confronto all’essenza della luce che si trova al di sopra della partizione.

(E si veda lo Zohar, volume 2, pagina 78b, «il segreto del Chashmal», ecc., e Zohar HaRakia lì, e il Ramaz, e il libro Hadras Melech, sezioni 30 e 55.)

5Ora, di Shabbos la luce del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) risplende in basso, rivestita soltanto nel Mondo della Creazione (Beriah), e vi è una sola cortina.

Diversamente, nei giorni feriali vi è una differenza tra la Terra d’Israele e fuori dalla Terra: nella Terra d’Israele la conduzione [Divina] avviene attraverso il Mondo della Formazione (Yetzirah), mentre fuori dalla Terra avviene attraverso il Mondo dell’Azione (Asiyah). Ora, tutto questo è ancora nell’ambito della santità, e «l’esercito dei cieli si prostra dinanzi a Te», poiché persino il senso di essere qualcosa (yesh) si annulla dinanzi a D‑o.

(Perciò, le cortine e le partizioni menzionate sopra appartengono al livello delle cortine che separano la santità dalla santità; infatti, quanto alla partizione che separa le dieci emanazioni divine (Sefiros) di Yetzirah dalle dieci Sefiros di Asiyah, anche le dieci Sefiros di Asiyah sono sante.)

Ma da Asiyah in giù vi è un’altra cortina e partizione, che è la scorza luminosa (kelipas nogah), ed è il livello del prepuzio (orlah) che ricopre il patto.

(Come è scritto in Etz Chaim, Sha’ar 40, capitolo 1: è chiamata kelipas nogah, ecc., ed è il prepuzio che ricopre il fondamento (Yesod).) Ed essa è la separazione tra il sacro e il profano (chol).

(E può darsi che la partizione si trovi tra le dieci Sefiros di Asiyah e kelipas nogah; in tal caso, può anche appartenere al livello del Chashmal (una modalità di separazione) che si interpone tra le dieci Sefiros di Asiyah e nogah.

Anche altrove, nella Parshas Va’eschanan, a proposito del versetto «Ascolta [Israele]», ecc., è spiegato ugualmente che la separazione avviene mediante il livello del Chashmal; e anche altrove viene spiegato il concetto del livello degli atufim (il «gregge debole»), che è intermedio tra la santità e kelipas nogah, ecc.)

Questo è il significato di «che D‑o creò per fare» — per rettificare; e «i lupini hanno bisogno di essere rettificati», ecc. Poiché l’uomo fu creato «a Nostra immagine, secondo la Nostra somiglianza» e possiede questa cortina,

e deve rettificare [ciò], affinché il profano diventi il livello delle «cose profane preparate secondo la purezza della santità»; ciò avviene quando esse vengono incluse nella santità dello Shabbos.

Perché lo Shabbos è santo: allora la luce del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) risplende attraverso il Mondo della Creazione (Beriah), senza lo schermo che si trova tra Beriah e il Mondo della Formazione (Yetzirah), e tra Yetzirah e il Mondo dell’Azione (Asiyah); a maggior ragione, la kelipas nogah [la scorza luminosa] non fa da separazione allora, poiché [la luce] risplende senza passare attraverso di essa, ecc.

Perciò la persona è separata dal lavoro dei giorni feriali, poiché non si occupa di cose materiali; piuttosto, «uno Shabbos per Havayah, tuo D‑o», in uno stato di autoannullamento (bittul) — sebbene si tratti dell’autoannullamento di Beriah, il livello in cui vi è [ancora] qualcuno che è annullato, ecc.

Nei giorni feriali, invece, la cui venuta all’esistenza avviene attraverso Yetzirah e Asiyah, vi è la kelipas nogah che li ricopre. Ma raffinando, durante i sei giorni feriali, gli elementi di nogah — «la fatica delle tue mani,

quando [ne] mangi»: egli lavora con onestà e per amore del Cielo, e prega e studia con questa forza; in questo modo le cose profane diventano cose preparate secondo la purezza della santità. Ed è a questo che ci riferiamo quando, alla conclusione dello Shabbos, diciamo: «Benedetto [è Colui] che separa tra il sacro e il profano»: poiché l’esistenza di una separazione e di una partizione proviene da un luogo elevato e sublime, come spiegato sopra riguardo al Chashmal, ecc.,

e «Benedetto» (baruch) [significa] «fatto discendere da lì», così da risplendere attraverso la partizione. Se non vi fosse la partizione, non vi sarebbe alcuna venuta all’esistenza di qualcosa di nuovo dal nulla, né alcuna rettificazione delle cose profane preparate secondo la purezza della santità

(soltanto santità; e l’intento della creazione, una dimora nei mondi inferiori (dirah betachtonim), è che vi sia un qualcosa di separato (yesh), il livello del profano, solo affinché in seguito avvenga l’autoannullamento di quel qualcosa, la purezza della santità).

Ora, quando la luce si rivela attraverso la partizione, essa è ancora santità, fino al termine di Asiyah, dove si trova il luogo di nogah. E questa è la mitzvah della circoncisione (milah): mal [la dimensione del discorso] Yud-Hei, che è il mal del Chashmal della comprensione (Binah), che appartiene al livello di Yud-Hei,

poiché la sapienza (Chochmah) e la comprensione (Binah) sono «due compagne». Cioè, quando viene rimosso il prepuzio, che è kelipas nogah [la scorza luminosa], rimane soltanto il Chashmal [rivestimento] di Binah, che è il rivestimento che deve esserci, come spiegato sopra, affinché possano venire all’esistenza Beriah, Yetzirah e Asiyah, ecc.; ma il prepuzio, che è kelipas nogah, deve essere rimosso.

In un primo momento doveva essere così, affinché kelipas nogah ricevesse nutrimento e, da essa, lo ricevessero anche le kelipos impure, poiché kelipas nogah è ciò che separa la santità da tutte le kelipos realmente impure; ma in seguito il servizio consiste nel purificare kelipas nogah e trasformarla in santità, ecc.

6Ora, quando il prepuzio viene rimosso, egli diventa «padre di una moltitudine di nazioni», poiché si aggiungono scintille che vengono incluse nella divinità, dal momento che non vi è più lo schermo di nogah (luminosità). E a questo proposito è detto: «Io — ecco, la Mia alleanza è con te, e tu diventerai padre di una moltitudine di nazioni».

«Io» [porta l’accento cantillatorio] zakef gadol («grande eretto»): infatti ani («io») ha le lettere di ayin («nulla»), poiché la sovranità (Malchus) è la Corona (Keser); e zakef gadol [indica] quando essa si eleva in alto, ecc.

La spiegazione è che, attraverso la circoncisione, «la Mia alleanza» stessa è «con te»: si tratta della rivelazione del fondamento (Yesod). Infatti l’intero diaframma appartiene al livello di Yesod in ogni mondo: Yesod di Abba, ecc.,

fino all’estremità del Mondo dell’Azione (Asiyah), dove diventa un vero e proprio prepuzio; e con il taglio del prepuzio si manifesta «la Mia alleanza» stessa — «Io» con zakef gadol, ecc. — affinché sia davvero «con te», dimorando e manifestandosi in basso come in alto.

(Ciò significa che, attraverso il taglio del prepuzio, [la luce] discende e viene attirata dal livello di «Io» al livello di Yesod, come è scritto in Etz Chaim: finché il prepuzio rimane attaccato, la rivelazione delle luci superne non viene attirata in Yesod, ma esse restano chiuse in alto, ecc.; e con il taglio del prepuzio il livello di ani, le lettere di ayin, viene attirato nel livello di «la Mia alleanza», e tutto questo viene attirato davvero «con te», ecc.)