ולא יקרא עוד שמך אברם והיה שמך אברהם…

Il maamar si apre con le parole di D‑o ad Avram al momento del patto della circoncisione, quando la lettera hei fu aggiunta al suo nome. La domanda che è al centro dell’intero maamar è perché la circoncisione dovesse cambiare il suo nome e farne il «padre di una moltitudine di nazioni».

L’espressione «che D‑o creò per fare», riferita all’opera della creazione prima del primo Shabbos, viene interpretata dal Midrash come «creò affinché fosse perfezionata»: D‑o lasciò deliberatamente incompiuta la creazione, affinché l’uomo la portasse a compimento. La circoncisione ne è il modello: il corpo creato da D‑o viene completato mediante un’azione umana.

Nel Midrash, un filosofo chiede perché, se la circoncisione è tanto amata, il primo uomo non ne fu dotato; la risposta è che tutto ciò che fu creato nei sei giorni della creazione necessita di ulteriori interventi, proprio come i lupini amari devono essere addolciti prima di poter essere mangiati. In questo maamar il lupino diventa l’immagine del perfezionamento della creazione.

Ora occorre applicare la parabola: in che senso il mondo stesso è simile a un corpo incompiuto o a un lupino amaro? L’Alter Rebbe parte dalla benedizione mattutina che precede lo Shema, la quale afferma che D‑o rinnova ogni giorno l’opera della creazione.

«Continuamente» significa che la creazione non è un evento passato, ma un continuo far venire qualcosa dal nulla. Affinché qualcosa di tangibile e fisico venga all’esistenza da ciò che è spirituale, occorre qualcosa di simile al velo nel Mishkan, che separava il Santo dal Santo dei Santi.

Nel Beis HaMikdash, la presenza di D‑o si rivelava apertamente nel Santo dei Santi, e da lì la benedizione si diffondeva nel mondo. Ma se l’influsso fosse uscito con la stessa apertura, non sarebbe potuto venire all’esistenza nulla di distinto da D‑o.

In presenza di una rivelazione completa, tutto resterebbe assorbito in D‑o, «tutto uno», senza lasciare spazio a un mondo che si percepisca come esistente. Perciò l’influsso passa attraverso uno schermo separatore, rappresentato dal velo davanti al Santo dei Santi.

Il testo cita il Targum a proposito della parola parsa: il Targum Onkelos traduce «il velo dello schermo» (paroches hamasach) con «il velo della parsa», la partizione; parsa è il termine che la Kabbalah usa per le partizioni tra i mondi. I diversi veli del Mishkan e del Beis HaMikdash riflettono il fatto che ogni passaggio discendente, da un mondo a quello successivo, avviene attraverso una simile partizione.

Ecco perché la benedizione parla di «rinnovamento»: quando la luce attraversa una partizione, ciò che ne emerge dall’altra parte non è la luce originale resa più piccola, ma una luce nuova che nasce da essa, come un figlio è distinto dal genitore. Ogni ulteriore partizione produce un’altra luce nuova, finché viene all’esistenza la materia fisica.

Qui viene introdotta una distinzione. Gli schermi descritti finora separano livelli all’interno della santità; la benedizione della havdalah (separazione) nomina un altro tipo: la separazione tra sacro e profano.

La cortina tra il Santo e il Santo dei Santi lascia discendere la stessa luce, che diventa più grossolana. Ciò che si trova al di là di essa è ancora quella luce, soltanto in una forma più ridotta.

Per questo ciò che si trova al di là di una simile partizione è ancora sacro, come attesta la havdalah recitata quando a Shabbos segue Yom Tov, che separa «il sacro dal sacro». Lo schermo tra sacro e profano nasconde la luce così completamente che ciò che si trova al di sotto di esso si percepisce come un’esistenza separata.

I «palazzi esterni» sono i regni al di fuori della santità, che la versione del Siddur spiega come i settanta ministri celesti delle nazioni. Si esaltano come se fossero artefici di se stessi, come nella vanteria del faraone: «Il mio fiume è mio»; eppure D‑o dà loro vita, e il Talmud dice che Lo chiamano «D‑o degli dèi»: riconoscono un D‑o supremo e non Lo negano apertamente.

L’Alter Rebbe interpreta «la Sua benevolenza è le’olam» come «verso i mondi»: la benevolenza di D‑o raggiunge un mondo dopo l’altro, persino nel più profondo occultamento, dove Egli è conosciuto soltanto come il D‑o al di sopra dei loro dèi. Questa spessa copertura è lo schermo descritto dalle parole di Yeshayahu: «Vesto i cieli di tenebra».

Il profano stesso ha due livelli. Il primo è il profano in senso pieno: i «palazzi di Nogah», il regno di kelipas nogah, la scorza (kelipah) traslucida che mescola il bene con il male e che, come detto, riconosce D‑o solo da lontano, come «D‑o degli dèi».

Il secondo livello è il profano permeato di santità. L’espressione proviene dalla halachah: cibo ordinario trattato secondo le regole di purezza del cibo sacro. Chol hamoed, i giorni feriali di una festa, ne è il modello: giorni in cui si lavora, ma che portano ancora la santità della festa, proprio come lo Shabbos irradia i giorni della settimana.

La settimana è divisa in due: dalla domenica al martedì si attinge dallo Shabbos appena trascorso, mentre dal mercoledì al venerdì dallo Shabbos che verrà. In questo modo, anche le attività di un ebreo nei giorni feriali possono essere permeate di santità.

La havdalah, dunque, non è soltanto una separazione, ma anche una benedizione; nella Chassidus, una benedizione significa far discendere la santità nella settimana, affinché i giorni lavorativi diventino «preparati secondo la purezza del sacro». Il versetto «Per sei giorni farai il tuo lavoro» è inteso come un incarico a realizzare questo.

Eppure i giorni lavorativi devono rimanere velati, con lo schermo al suo posto. Altrimenti la santità li sopraffarebbe, portandoli a un autoannullamento completo, e non sarebbe possibile svolgere alcun lavoro.

Si consideri lo Shemoneh Esreh, nel quale si sta in piedi e ci si inchina davanti a D‑o come davanti a un re: in una presenza simile non si può alzare una mano, né persino indicare con un dito. Una rivelazione piena non lascia spazio all’azione.

Il salmo loda il mangiare il frutto della fatica delle proprie mani, attraverso le trentanove melachot, le categorie di lavoro proibite di Shabbos, perché con il lavoro l’uomo porta all’esistenza qualcosa di nuovo, proprio come D‑o «rinnova» la creazione. La parola usata per questa nuova esistenza, havayah, si scrive come il Nome Havayah, il Nome che porta ogni cosa all’esistenza. Questo è il significato di «che D‑o creò perché si facesse»: D‑o creò, e l’azione dell’uomo porta a compimento la creazione.

Ritornando ai lupini del Midrash: l’amarezza del mondo viene addolcita attraverso il lavoro dell’uomo, come insegna il Talmud: soltanto chi si è preparato il venerdì mangia di Shabbos. È lo sforzo dei giorni feriali che infine viene elevato allo Shabbos.

Shabbos è riposo, uno stato di autoannullamento come lo Shemoneh Esreh, e la vita non può consistere soltanto in questo. I giorni feriali, con il loro occultamento, devono venire per primi, e poi vengono elevati.

La circoncisione è una rettificazione dello stesso genere. Prima di essa, Avraham era chiamato Avram, e «Av» («padre») è la sapienza (Chochmah), chiamata Abba («padre»): la prima rivelazione di qualcosa dal nulla, la fonte di ogni influsso.

«Ram» (elevato) descrive quella fonte nel suo stato al di sopra del mondo, «al di sopra di tutte le nazioni», perché si manifestava attraverso uno schermo e rimaneva nascosta a esse.

Con l’aggiunta della lettera hei, egli diventa «padre di una moltitudine di nazioni»: la sua influenza ora si estende verso l’esterno per raccogliere le scintille di santità tra le nazioni, finché esse giungano «sotto le ali della Shechinah», espressione usata per chi si unisce al popolo ebraico. La parola milah si divide in mal e nelle lettere Yud-Hei, che indicano Chochmah e Binah.

«Mal» è collegato al termine aramaico «memalela», che significa «parla». Il parlare porta alla luce la sapienza nascosta; perciò la circoncisione significa la rivelazione di Chochmah e Binah.

I profeti predicono che nel Tempo Futuro i popoli avranno una «lingua chiara» e che «tutta la carne» vedrà che D‑o ha parlato. Questa è la piena rivelazione del parlare divino, ossia la rivelazione della divinità e di Chochmah.

Il Talmud interpreta il chashmal, lo splendore della visione di Ezechiele, come «chash» (silenzioso) e «mal» (parlante): talvolta silenzioso, talvolta parlante. La rivelazione in alto si alterna dunque: talvolta è trattenuta nel silenzio, «una siepe per la sapienza», e talvolta si esprime con la parola.

«Mal» significa anche «di fronte», come nelle parole di Balak riguardo a Israele: «dimora di fronte a me». La rivelazione è qualcosa che si trova proprio davanti agli occhi, visibile faccia a faccia.

L’idea ora scende all’uomo in basso, creato «a immagine di D‑o», così che il suo corpo rispecchia la struttura che si trova in Alto. Anche in lui vi è uno schermo, il prepuzio, che copre l’organo attraverso il quale la vita passa alla generazione successiva; come il «ram» di Avram, la fonte del flusso è coperta e nascosta.

Il versetto contrappone le «cose nascoste», che appartengono a D‑o, alle «cose rivelate», che sono «per noi e per i nostri figli». L’Alter Rebbe interpreta le cose nascoste come la sapienza (Chochmah) e la comprensione (Binah), che la circoncisione rivela; e la rivelazione è «per i nostri figli», nel generare, ossia nella capacità di dare vita a una nuova generazione.

Per questo la hei aggiunta al nome di Avraham non rimosse la reish di «ram»: la fonte resta elevata, ma ora viene rivelata. La circoncisione non elimina l’elevatezza; le permette di risplendere apertamente.

La circoncisione stessa è una rivelazione, e la peri’ah, la seconda fase della mitzvah, durante la quale la membrana sottile viene tirata indietro, rivela ancora di più. Il versetto sullo scoprire il capo della donna e l’espressione «una macellazione scoperta» mostrano che la radice di peri’ah significa scoprire.

Per il popolo ebraico, lo schermo tra il sacro e il profano non è la parete del profano assoluto, bensì il sottile schermo delle «cose profane preparate nella purezza del sacro»; questa è l’essenza della havdalah (separazione). Il passo termina bruscamente, e la nota Kehot riporta l’osservazione del Rebbe che la formulazione necessita di qualche correzione.