Likkutei Torah · Parshas Va’eschanan · Maamar 8
וזאת המצוה אשר צוה ה׳ כו׳
“Y este es el mandamiento que Havaiá ordenó…”
La idea central
Las mitzvot “hacen” el Gan Edén al atraer la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y es la Torá la que lleva esta atracción hasta la acción física. Como las mitzvot se realizan con objetos físicos elevados de la kelipá de noga, necesitan una doble protección: la Torá Escrita desde dentro y la Torá Oral desde fuera; y ambas se apoyan en el temor y en un amor a D'os que brota del corazón.
El maamar en breve
Los versículos anteriores al Shemá plantean dos preguntas: por qué la Torá habla dos veces de “guardar”, y por qué las mitzvot que se aplican en todas partes son “para hacer en la tierra”. La “tierra” es el Gan Edén, del que las almas, como seres creados, no pueden disfrutar por sí solas; las mitzvot lo “hacen” al atraer la Voluntad Suprema, sovev kol almin, hacia memalé kol almin. Esta es la unificación que se menciona antes de cada mitzvá, la fórmula de cada bendición y el significado del Shemá: “Havaiá es nuestro D'os” es sovev, y “Havaiá es Uno” es su revelación dentro del mundo dividido. Este mundo, donde sovev se revela y la teshuvá es posible, es el lugar para ello, y el alma desciende para servir con la fuerza superior de quien retorna. La atracción llega a través de la Torá, que da vida a las mitzvot como el alimento da vida a la persona. Como las mitzvot emplean objetos físicos elevados de la kelipá de noga, necesitan protección, así como quien retorna necesita una cerca más firme. Esa protección es la Torá Oral, una casa en torno a las vestimentas de las mitzvot, cuyas decisiones halájicas mantienen alejadas a las fuerzas externas; pero solo funciona cuando el estudio se apoya en el temor y el amor a D'os.
Esquema
- Dos preguntas y el Gan Edén como “tierra”¿Por qué “guardar” aparece dos veces, y por qué “hacer en la tierra”? El Gan Edén es llamado tierra; las almas no pueden disfrutar de la Divinidad por sí solas, por eso las mitzvot “hacen” el Gan Edén. Se presentan dos niveles de luz divina, empezando por memalé, la fuerza vital que llena a cada criatura en una medida gradual.¶1
- Sovev, lo santo y la unificaciónMemalé es la Shejiná que mora dentro de los mundos; sovev es la misma luz sin división, “el Santo”, apartado. Por medio de las mitzvot y sus bendiciones, sovev es atraído para revelarse dentro de memalé, lo que añade luz en el Gan Edén.¶2–4
- El Shemá y el descenso del alma“Havaiá es nuestro D'os” es sovev, y “Havaiá es Uno” es su revelación en el mundo dividido. El amor que el Shemá pide es el anhelo de esa revelación, que la ocultación y la inclinación al mal intensifican; por eso el alma desciende, para servir como baal teshuvá.¶5
- Este mundo, el lugar de sovevEl amor ilimitado y la atracción de la esencia de D'os pertenecen al “hoy”, este mundo, donde sovev se revela y la teshuvá es posible. La Voluntad Suprema reposa en las mitzvot físicas, en la caridad y en las cien bendiciones diarias.¶6–7
- Temor inferior y superiorEl versículo pide “solamente” el temor inferior, que proviene de memalé. El temor superior, que proviene de sovev, se revela mediante el estudio de la Torá, como ocurrió en el Sinaí.¶8–9
- La Torá da vida a las mitzvotLa raíz de las mitzvot, la Voluntad Suprema, solo llega a la acción mediante el estudio de la Torá, así como el habla lleva la voluntad a la acción: “la sabiduría da vida a quienes la poseen”. Por eso, “hacer en la tierra” es atraer sovev hacia memalé y el Gan Edén, principalmente mediante el Shemá.¶10–11
- Por qué las mitzvot necesitan protecciónLas mitzvot se realizan con objetos físicos que proceden de la kelipá de noga; una vez elevados, necesitan protección adicional, como quien retorna o las chispas redimidas, para que las fuerzas externas no se nutran de ellos. En la práctica, esto significa hacer la mitzvá sin autosatisfacción ni intenciones ulteriores.¶12–16
- La Torá Oral como casa“Guardar: esto es la Mishná”. Si las mitzvot son vestimentas, la Torá Oral es la casa: sus rigorismos y decisiones son un muro que proviene de las fuerzas supremas de contención, y la palabra de D'os en la boca del sabio mantiene alejadas a las fuerzas externas. Pero para construir primero hace falta amar a D'os.¶17–20
- Primero el temor; el orden de los versículosLa protección depende del temor y del deseo del corazón, que hacen del habla de la persona un recipiente para la palabra de D'os. Los versículos se leen en orden: atraer sovev hacia la “tierra” y, luego, una doble protección, desde dentro mediante la Torá Escrita y desde fuera mediante la Torá Oral.¶21–23
Conceptos clave
- La luz que llena todos los mundos (memalé kol almin)ממלא כל עלמין
- La fuerza vital de D'os tal como entra en cada criatura en una medida gradual: más en las plantas que en las piedras, más en los Serafim que en los Ofanim. Es Su “gloria” y Su Shejiná, que mora dentro de los mundos como un alma en un cuerpo.
- La luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin)סובב כל עלמין
- La misma Luz Infinita presente por igual en todos los mundos, sin revelación ni división, “como un círculo” en el que lo superior y lo inferior son iguales. Se la llama “el Santo”, apartado, y es la Voluntad Suprema que constituye la raíz de las mitzvot.
- La unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejináיחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה
- La atracción de sovev para que se revele dentro de memalé. Es la intención que se expresa antes de cada mitzvá, el significado de “Bendito eres Tú, Havaiá” y el significado de “Havaiá es Uno”.
- El Gan Edén inferior y superiorגן עדן העליון והתחתון
- El Gan Edén inferior es la recompensa por cumplir las mitzvot; el superior, por su intención interior y por la Torá. Las almas disfrutan allí de la Divinidad solo porque las mitzvot atraen hacia él la Voluntad Suprema.
- Temor inferior y superiorיראה תתאה ויראה עילאה
- El temor inferior proviene de D'os tal como llena los mundos y es todo lo que el versículo “pide”. El temor superior proviene de la revelación de sovev y se revela mediante el estudio de la Torá, como en el Sinaí.
- La kelipá de nogaקליפת נוגה
- El ámbito de bien y mal mezclados del que los objetos físicos reciben su fuerza vital. Como los objetos de las mitzvot proceden de allí, necesitan protección incluso después de ser elevados a la santidad.
- Protección (shemirá)שמירה
- La protección que necesitan las mitzvot para que las fuerzas externas no extraigan nada de ellas. Se alcanza mediante la Torá Oral, la “casa” en torno a las vestimentas de las mitzvot, y haciendo la mitzvá sin interés propio.
- La teshuvá de la cercaתשובת הגדר
- Alejarse del mal hasta el extremo más lejano, de modo que ni siquiera se desee el pecado. Quien retorna lo necesita más que quien nunca pecó; y también lo necesitan las chispas elevadas por las mitzvot.
Dos preguntas y el Gan Edén como “tierra” ¶1
“Y este es el mandamiento que Havaiá ordenó”, etc., “para cumplir en la tierra”, etc., “a fin de que temas a Havaiá, tu D'os, y guardes todos Sus estatutos”, etc.;
El maamar comienza con Deuteronomio 6:1–2, los versículos que preceden inmediatamente al Shemá: Moshé les dice a Israel que el mandamiento que les enseña es “para cumplir en la tierra”, a fin de que teman a D'os y guarden Sus estatutos. Las palabras “para cumplir en la tierra” y “guardar” son lo que el maamar se propone explicar.
“Y escucharás, Israel, y guardarás para cumplir”, etc.; “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”. Ahora bien, debemos comprender la doble [mención de] guardar: “guardar” y “guardarás”.
El versículo siguiente añade “y guardarás para cumplir”, y luego viene el Shemá mismo. La primera pregunta es por qué la Torá habla dos veces de guardar: “guardar” en el versículo 2 y “guardarás” en el versículo 3.
גם הנה וזאת המצוה קאי על פרשת ק״ש [קריאת שמע] שלאחרי׳ [שלאחריה] שמע ישראל וא״כ מהו לעשות בארץ.
Además, “Y este es el mandamiento” se refiere a la sección del Shemá que viene a continuación, “Escucha, Israel”; entonces, ¿qué significa “para cumplir en la tierra”?
Una segunda pregunta: “Y este es el mandamiento” introduce el pasaje del Shemá que sigue. ¿Por qué, entonces, dice “para cumplir en la tierra”, como si estas mitzvot dependieran de la Tierra de Israel?
שהרי כל המצות הכתובים בפ׳ שמע ודברת בם6 כו׳ וקשרתם7 כו׳ הן חובת הגוף ונוהג בין בארץ8 בין בחו״ל [בחוץ לארץ].
Pues todas las mitzvot escritas en la sección del Shemá —“Y hablarás de ellas”, etc., “Y las atarás”, etc.— son obligaciones personales y rigen tanto en la Tierra como fuera de ella.
Las mitzvot del pasaje del Shemá, como hablar palabras de Torá (“hablarás de ellas”) y los tefilín (“las atarás”), son obligaciones de la persona, no de la tierra. El Talmud dictamina que tales mitzvot rigen en todas partes, tanto en la Tierra de Israel como fuera de ella; por eso, “en la tierra” parece fuera de lugar.
אך הנה ג״ע [גן עדן] נק׳ ארץ9 וכמארזל כ״י [כנסת ישראל] יש להם חלק לעוה״ב [לעולם הבא]10 שנאמר ועמך כו׳ לעולם יירשו ארץ1112 (בישעיה סי׳ סמ״ך כ״א) שג״ע [שגן עדן] התחתון הוא שכר מעשה המצות.
Sin embargo, Gan Eden es llamado “tierra”, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Todo Israel tiene una parte en el Mundo Venidero, como está dicho: ‘Y tu pueblo’, etc., ‘heredará la tierra para siempre’” (en Isaías, capítulo 60, [versículo] 21); pues el Gan Eden inferior es la recompensa por cumplir las mitzvot.
La respuesta comienza aquí: “tierra” puede significar Gan Eden, el paraíso espiritual de las almas. La Mishná demuestra que “todo Israel tiene una parte en el Mundo Venidero” a partir del versículo “heredará la tierra para siempre”; por eso, allí “tierra” significa la recompensa del alma. El Alter Rebe agrega que el Gan Eden inferior es la recompensa por cumplir efectivamente las mitzvot.
(וע׳ בהרמב״ם [בהרבי משה בן מימון] פ״ח מהל׳ [מהלכות / מהלכה] תשובה ה״ז [הרי זה].13 ועמ״ש בד״ה וישב יעקב1415 בענין ב״פ [ב׳ פעמים] בארץ הנאמר באותו פסוק)
(Y véase el Rambam, capítulo 8 de las Leyes de Teshuvá, halajá 7. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Yaakov habitó”, acerca de “en la tierra”, mencionado dos veces en ese versículo.)
Dos referencias entre paréntesis. En la halajá citada, el Rambam describe el anhelo del rey David por la vida del Mundo Venidero con las palabras “contemplar la bondad de D'os en la tierra de los vivientes”; y el discurso “Y Yaakov habitó”, en Torah Ohr, trata la repetición de “en la tierra” en Génesis 37:1: “en la tierra de las moradas de su padre, en la tierra de Canaán”.
אבל ג״ע [גן עדן] העליון הוא שכר כוונת המצות והתורה וע״ז נאמר מי יעלה בהר161718192021 ה׳ כו׳ נקי כפים22 כו׳ יעלה בחי׳ עליות בשבתות ור״ח [וראש חודש] כו׳
Pero el Gan Eden superior es la recompensa por la intención de las mitzvot y de la Torá, y acerca de esto se dice: “¿Quién ascenderá al monte de Havaiá?”, etc., “limpio de manos”, etc.: “ascenderá” alude al nivel de las ascensiones de los Shabatot y los Rosh Jodesh, etc.
También existe un Gan Eden superior, la recompensa por la intención interior con que se cumplen las mitzvot y por la Torá. El Alter Rebe interpreta “¿Quién ascenderá al monte de D'os?” de Salmos 24 como las ascensiones de las almas en Shabat y Rosh Jodesh, que las fuentes del siguiente paréntesis describen.
(עיין מענין מי יעלה ברבות2324 פ׳ וזאת הברכה.25 חיי שרה פנ״ט.26 וישלח ״פ פ״ב [פרק ב׳]. זח״א [זהר חלק א] וירא צ״ט27 א׳ ק׳ ב׳.28 קכ״ג סע״ב [סוף עמוד ב]29 מקץ ר״א30 א׳ תזריע מ״ה סע״ב [סוף עמוד ב]31 משפטים ק״כ ב׳.3251
(Véase acerca de “¿Quién ascenderá?” en [Midrash] Rabá, Parshat Vezot Haberajá; Jayei Sara, parashá 59; Vayishlaj, parashá 82. Zohar, parte I, Vayerá 99a, 100b; 123, al final de la cara b; Miketz 201a; Tazría 45, al final de la cara b; Mishpatim 120b.)
El paréntesis enumera los lugares donde se interpreta “¿Quién ascenderá?”. El Midrash Rabá lo aplica a Moshé, a Avraham y a Yaakov, y pasajes del Zohar lo aplican al alma después de que abandona el cuerpo: no a toda alma se le concede el camino ascendente, y quien asciende debe tener “manos limpias”, que no hayan profanado el cuerpo.
ועיין עוד מענין העלייה בשבתות ור״ח [וראש חודש] וירא קט״ז33 א׳ תרומה קנ״ו34 בע״ב נשא קמ״ה3536 א׳ ועיין בגמרא פ״ז [פרק ז׳] דב״מ [דבבא מציעא] דפ״ה ע״ב כי סלקי למתיבתא דרקיע37א)
Y véase también acerca del ascenso en Shabat y en Rosh Jodesh: Vayera 116a; Terumah 156b; Naso 145a. Y véase en la Guemará, capítulo 7 de Bava Metzia, 85b: “cuando ascienden a la Academia Celestial”.)
Estos pasajes adicionales del Zóhar describen cómo las almas de los justos ascienden en Shabat y en Rosh Jodesh para contemplar la gloria de su Amo. El Talmud en Bava Metzia también habla de los Sabios que “ascienden a la Academia Celestial”.
אך הנה להיותץ שהנשמות הם מחודשים ונבראו מאין ליש ואיל תוכל להשגי תענוג אלקות להיות נהנין מזיו38 ע״ז נאמר לעשות בארץ לעשות לשון תיקון
Sin embargo, puesto que las almas son seres recién creados y fueron creadas de la nada a algo, no pueden alcanzar el deleite de la Divinidad ni disfrutar del resplandor; acerca de esto se dice: “para hacer en la tierra”: “hacer” es un término que significa rectificar,
Ahora se explica por qué se necesitan las mitzvot para el Gan Eden. Las almas son seres creados, traídos de la nada a la existencia, y por sí mismas no pueden captar ni disfrutar de la Divinidad, el “resplandor de la Shejiná” del que, según el Talmud, disfrutan los justos. Por eso el versículo dice “para hacer en la tierra”: aquí “hacer” significa reparar y completar, hacer del Gan Eden un lugar donde las almas puedan disfrutar de ese resplandor.
כמו ועשתה את צפרניה39 שישראל ממשיכים את הזיו להיות נהנין כו׳ וכמ״ש וינחהו בג״ע [בגן עדן] לעבדה40 ולשמרה כו׳ לעבדה זו רמ״ח מ״ע [מצות עשה]41 כו׳
como en “y se hará las uñas”; es decir, Israel hace descender el resplandor para poder disfrutar [de él], etc. Y como está escrito: “Y lo colocó en el Gan Eden para trabajarlo y cuidarlo”, etc.: “para trabajarlo” alude a los 248 mandamientos positivos, etc.
Que “hacer” puede significar perfeccionar se demuestra con el versículo acerca de la mujer cautiva: “y se hará las uñas”, es decir, las arreglará. Asimismo, Adam fue colocado en el Gan Eden “para trabajarlo y cuidarlo”, lo que el Zóhar explica como una referencia a los 248 mandamientos positivos (y “cuidarlo”, a las prohibiciones): el Gan Eden es “trabajado” mediante las mitzvot.
שע״י המצות ממשיכים את הזיו ועונג העליון ועושין את בחי׳ ג״ע [גן עדן] (ועמ״ש מזה בד״ה אז ישיר כו׳ עלי באר42 בענין מעין גנים ובד״ה כי כארץ תוציא צמחה)43
Pues mediante las mitzvot se hace descender el resplandor y el deleite supremo, y se crea el nivel del Gan Eden. (Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Entonces [Israel] cantó”, etc., “Brota, oh pozo”, sobre el tema de “una fuente de jardines”, y en el discurso que comienza “Pues así como la tierra hace brotar su fruto”.)
Así, al cumplir las mitzvot la persona hace descender el resplandor y el deleite supremo, y de ese modo “crea” el Gan Eden. El paréntesis remite a dos discursos de Likkutei Torah que desarrollan esta idea.
וזהו ענין לשם יחוד קוב״ה [קודשא בריך הוא] שאומרים לפני כל מצוה ומצוה44 דהנה נודע שיש ב׳ בחי׳ בהשתלשלות ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וסוכ״ע וכמ״ש תרי קראי כתוב א׳ אומר מלא כה״כ [כל הארץ כבודו] דמשמע כבודו וזיו בחי׳ לבוש מאני מכבדותא45 ולא עצמותו ית׳.
Y este es el sentido de “Por la unificación del Santo, bendito sea”, que se dice antes de cada mitzvá. Pues es sabido que en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) hay dos niveles: la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como se desprende de dos versículos. Un versículo dice: “Toda la tierra está llena de Su gloria”, lo que alude a Su gloria y resplandor, el nivel de una vestidura —“vestiduras de honor”—, y no a Su esencia, bendita sea.
La misma idea explica la fórmula “Por la unificación del Santo, bendito sea”, que se dice antes de una mitzvá. Para explicarla, el Alter Rebe cita dos versículos: “Toda la tierra está llena de Su gloria” se refiere únicamente a la “gloria” de D'os, Su resplandor, que es como una vestidura; el Talmud relata que Rabí Yojanán llamaba a sus prendas “mis honradores”, fuente de la expresión “vestiduras de honor”.
Y un versículo dice: “Yo lleno los cielos y la tierra”: “Yo” específicamente, [es decir,] Su esencia. (Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Yo soy de mi Amado”.) Sin embargo,
En cambio, el versículo de Jeremías dice: “Yo lleno los cielos y la tierra”: “Yo” alude a la esencia misma de D'os, presente en todas partes. El discurso “Yo soy de mi Amado” de Likkutei Torah contrasta extensamente los dos versículos; “sin embargo” conduce a la explicación de cada nivel.
הנה כי מכה״כ [מלא כל הארץ כבודו] היינו ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שהוא בחי׳ החיות הנתפס תום עלמין להחיותן שהחיות מתמעט מיעוט אחר מיעוט עד בחי׳ דומם הוא חיות מועט היותר אחרון ובצומח החיות יותר מרובה
[la explicación es] que “Toda la tierra está llena de Su gloria” se refiere a la luz que llena todos los mundos, que es el nivel de la fuerza vital captada dentro de los mundos para darles vida. Pues la fuerza vital disminuye una vez tras otra, hasta llegar al nivel de lo inanimado, que recibe la fuerza vital más escasa, la última de todas; y en el reino vegetal la fuerza vital es mayor,
La “gloria” que llena la tierra es memalé kol almin: la fuerza vital contenida en cada criatura, que le da vida de acuerdo con su capacidad. Esta fuerza vital disminuye gradualmente: lo inanimado recibe la menor cantidad, mientras que las plantas reciben más.
ולכן הוא צומח כו׳ שהחיות מתמעט בירידתו למטה מטה וכמ״ש שרפים עומידם ממעל לו48 כו׳
y por eso crece, etc. Pues la fuerza vital disminuye a medida que desciende cada vez más, como está escrito: “Los serafines están de pie por encima de Él”, etc.,
Esa mayor fuerza vital es lo que permite que las plantas crezcan, mientras que las piedras no lo hacen. La misma disminución gradual se encuentra entre los ángeles: los serafines, de quienes Isaías dice que “están de pie por encima”, se hallan en un nivel superior.
שמשיגים חיות ואור האלקי שבתוכם משא״כ האופנים וחיות שאין משיגים החיות והאור אלקי שבתוכם יותר מועט ומצומצם
pues aprehenden la fuerza vital y la luz divina que hay dentro de ellos; en cambio, los Ofanim y los Jayot no aprehenden la fuerza vital ni la luz divina que hay dentro de ellos, [que es] más escasa y restringida,
Los Serafim captan la luz divina que les da vida. Los Ofanim y los Jayot, órdenes inferiores de ángeles, no la captan, porque la luz que hay dentro de ellos es más escasa y contraída.
ולכן הם ברעש גדול4950 כו׳ וה״ז [והרי זה] כדמיון הנשמה שממלא כל הגוף שהחיות הוא בהתחלקות ושינויים רב ים השכל שורה במוח ודבור בפה ויורד מטה ומתמעט כו׳. כח התנועה ביד וכח ההילוך ברגל.525354
y por eso están “con gran estruendo”, etc. Esto es como el alma, que llena todo el cuerpo, donde la fuerza vital se divide y presenta muchas variaciones: el intelecto reside en el cerebro, el habla en la boca, y desciende hacia abajo y disminuye, etc.: la facultad del movimiento en la mano y la facultad de caminar en el pie.
Como no la captan, los Ofanim y los Jayot son descritos, en la visión de Ezequiel y en la bendición matutina anterior al Shemá, como moviéndose “con gran estruendo”. El alma en el cuerpo es la analogía: una sola alma llena todo el cuerpo, pero cada miembro recibe una medida distinta de su vitalidad: intelecto en el cerebro, habla en la boca, movimiento en la mano y caminar en el pie.
El párrafo plantea dos preguntas acerca de Deuteronomio 6: por qué “guardar” se menciona dos veces y por qué las mitzvot del Shemá son “para cumplir en la tierra”. Luego comienza la respuesta: la “tierra” es Gan Eden, que las mitzvot “hacen” al atraer el deleite divino. Para explicar cómo, introduce dos niveles de luz divina, memalé y sovev, y describe el primero: la fuerza vital que llena a cada criatura en una medida gradual.
El Zohar, en Terumá, citado en las notas de Kehot, describe a las almas de los justos revestidas en el Gan Eden inferior, que ascienden en Shabat y Rosh Jodesh para contemplar la gloria de su Amo y deleitarse en el deleite supremo; esta es la ascensión que el Alter Rebe interpreta en “¿Quién ascenderá?”. Los dos versículos, “llena de Su gloria” y “Yo lleno”, corresponden a los dos niveles, memalé y sovev, como explica el discurso “Yo soy de mi amado”.
Marei mekomot
- 1וזאת המצוה · בסה״מ תקס״ח ע׳ שפ — הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי. ביאור על מאמר זה באוה״ת ואתחנן ע׳ קצז. וראה בהנסמן להלן י, רע״ב.
- 2למען תירא את ה׳ אלהיך לשמור את כל חקותיו · Deuteronomy 6:2
- 3ושמעת ישראל ושמרת לעשות · Deuteronomy 6:3
- 4שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד · Deuteronomy 6:4
- 5וזאת המצוה . . ה׳ אחד · Deuteronomy 6:1
- 6ודברת בם · Deuteronomy 6:7
- 7וקשרתם · Deuteronomy 6:8
- 8חובת הגוף ונוהג בין בארץ · Kiddushin 37a:10–11
- 9ג״ע נק׳ ארץ · ראה לקו״ש חי״ז ע׳ 346. ביאורים לפרקי אבות (משיחות כ״ק אדמו״ר) ע׳ 8. אוה״ת שלח ס״ע תנה.
- 10כ״י יש להם חלק לעוה״ב · סנהדרין רפי״א.
- 11
- 12כ״י יש להם חלק לעוה״ב שנאמר ועמך כו׳ לעולם יירשו ארץ · Sanhedrin 90a:15
- 13וע׳ בהרמב״ם פ״ח מהל׳ תשובה ה״ז · Mishneh Torah, Repentance 8:7
- 14בד״ה וישב יעקב · בתו״א פ׳ וישב.
- 15וישב יעקב · Genesis 37:1
- 16מי יעלה בהר ה׳ · Psalms 24:3
- 17מי יעלה בהר ה׳ כו׳ נקי כפים · Zohar, Vayera 5:88–92
- 18מי יעלה בהר ה׳ · Zohar, Chayei Sara 6:28–30
- 19מי יעלה בהר ה׳ · Zohar, Miketz 11:171–182
- 20מי יעלה בהר ה׳ כו׳ נקי כפים · Zohar, Tazria 14:60–17:70
- 21מי יעלה בהר ה׳ · Zohar, Mishpatim 18:485–19:494
- 22נקי כפים · Psalms 24:4
- 23מי יעלה ברבות · Bereshit Rabbah 59:5
- 24מי יעלה ברבות · Bereshit Rabbah 82:2
- 25מי יעלה ברבות פ׳ וזאת הברכה · Devarim Rabbah 11:2
- 26חיי שרה פנ״ט · מי יעלה זה אברהם שנא׳ ולך לך אל ארץ המורי׳ ע״ש.
- 27זח״א וירא צ״ט א׳ · כד נשמתא נפקת מהאי עלמא לא ידעת לאן אורחא סלקין לה דהא אורחא לסלקא לעילא לאתר דנהירו דנשמתין עילאין נהרין (ע׳ בהמפרשים שמשמע דיש דרך לעלות לנשמה שלא בדרך גיהנם ע״ש) לא אתיהיב לכלהו נשמתין ע״ש. — ביאור מחסיד בכת״י.
- 28ק׳ ב׳ · מי יעלה כו׳ נקי כפים דלא עביד בידוי טופסא (פי׳ דפוס צורות חיצוני׳ מהס״א ולא עשה בידיו דבר המטמאו ע״ש) כו׳ ולא סאיב בהו לגופא ע״ש. — ביאור מחסיד בכת״י.
- 29קכ״ג סע״ב · נשמתא בתר דעיילת תמן היא אזלת לסלקא לאתרה לעילא ולא למיחת לתתא אבל קודם שתעלה כו׳ נעשת אפוטרופס הגוף על יד דומה ומראה לו שראוי הוא לקבל שכר ארבע מאות עולמו׳ ע״ש ומסיים הה״ד מי יעלה ע״ש. — ביאור מחסיד בכת״י.
- 30מקץ ר״א א׳ · ומאן איהו דיקום תמן ויעבר בלא דחילו כד״א מי יעלה וגו׳ ע״ש ונשמתא דזכאה אעבר בלא דחילו, ומאן דאשתדל בצדקה ע״ש. — ביאור מחסיד בכת״י.
- 31תזריע מ״ה סע״ב · לה׳ הארץ ומלואה דא ארעא קדישא דאקרי ארץ החיים כו׳ ומלואה מאי היא אלא אלין נשמתא דצדיקייא כו׳ כי הוא על ימים יסדה כו׳ דכלהו נפקין מההוא נהר עילאה דנגיד כו׳ מעדן ומי יעלה וגו׳ נקי כפים ע״ש. — ביאור מחסיד בכת״י.
- 32משפטים ק״כ ב׳ · לבתר דיתבריר מתכנשין לההוא אתר דאקרי ירושלם כו׳ דאיהי בנוי׳ על הר ד׳ דאתמר בה מי יעלה ע״ש.
- 33וירא קט״ז א׳ · אתא בכל ירחא לסגדא קמי מלכא קדישא ב״ה דכתי׳ והי׳ מדי חדש בחדשו ע״ש.
- 34תרומה קנ״ו סע״ב · תמן נשמתהון דצדיקייא מתלבשן בגנתא דעדן דלתתא כו׳ ובשבתי מתפשטאן וסלקין למחמי ביקרא דמאריהון ולאתעדנא בעדונא עילאה כו׳ דכתי׳ והי׳ מדי חדש כו׳ ע״ש.
- 35נשא קמ״ה א׳ · קטורין (קשורין) צדיקייא בקרטופא דעטרין (בצרור העטרות) בריש ירחי ע״ש א״ל ואף כל אינון דלבר דכתי׳ והי׳ מידי חדש ע״ש.
- 36נשא קמ״ה א׳ · Zohar, Nasso 18:174–179
- 37
- 38להיות נהנין מזיו · Berakhot 17a
- 39ועשתה את צפרני׳ · Deuteronomy 21:12
- 40ויניחהו בג״ע לעבדה · Genesis 2:15
- 41לעבדה זו רמ״ח מ״ע · Zohar I, 27a
- 42בד״ה אז ישיר כו׳ עלי באר · לעיל פ׳ חקת סב, ב. ג״ע הוא תענוג הנשמות שנהנין מזיו כו׳ שבא לכלל גילוי השגת הנפש המשגת כו׳ והנה הוא ית׳ סתימא דכל סתימין ואיך יבוא לגילוי ההשגה אלא באתעדל״ת תליא מלתא בקיום התומ״צ שהמצות נתלבשו בדברי׳ גשמיים כו׳ שרשן כו׳ מאד נעלה כו׳ ממדריגה של רצון עליון ואור א״ס ב״ה כנודע ממשל נפילת החומה כו׳ והן הן הממשיכי׳ חיות ואוא״ס ב״ה להיות בגילוי ההשגה ע״ש.
- 43ובד״ה כי כארץ תוציא צמחה · לקמן פ׳ נצבים נ, ד. דעיקר הצמיחה הוא מכח הצומח שיש בארץ משי״ב והוא ממא׳ תדשא הארץ כו׳ והוא כח אלקי ממש כו׳ רק שמ״מ יש צורך בזריעה כו׳ לפי שאין הברכה שורה רק כשיש בחי׳ כלי כו׳ כמו״כ יובן למלעלה איך ממעשה מצוה שנתלבשה בעניני׳ גשמיי׳ יהי׳ הצמיחה להיות גילוי בחי׳ קדש העליון דהיינו משום שמצות הן בחי׳ זריעה שנזרעי׳ בארץ העליונה ונעוץ תחלתן בסופן בארץ העליונה נעוץ מתחלתן ממש קדש העליון וזהו כח הצומח שבה להצמיח גילוי אורו׳ עליוני׳ ע״י מעשה המצות ע״ש.
- 44שאומרים לפני כל מצוה ומצוה · ראה לקמן נה, ג. ובמ״מ לשם. לקו״ש חל״ט ע׳ 46 הערה 26. ראה סה״מ תש״ב ע׳ כז [נעתק לקמן נה, ג]. הנסמן במאמרי אדה״ז — פרשיות לע׳ תקצב.
- 45מאני מכבדותא · Shabbat 113a:14
- 46את השמים ואת הארץ אני מלא · Jeremiah 23:24
- 47בד״ה אני לדודי · לקמן לג, א ואילך. את השמים כו׳ אני מלא וכתי׳ מכה״כ ולא נז׳ שמים וגם ששם נא׳ אני כו׳ וכאן כ׳ כבודו. דיש ממכ״ע וסוכ״ע ממכ״ע הארת האלקו׳ הנמשך בנבראי׳ להחיותם כו׳ מתלבש בפנימיותם כו׳ והוא מתחלק לחלקי׳ כו׳ סוכ״ע הארת והשפעת אלקות שאינו נמשך ומתלבש בתוך כו׳ להיות מושג כו׳ אלא בבחי׳ מקיף עליהם מלמע׳ כו׳ שסובב לכולם בשוה ובו הוא שנא׳ את השמים ואת הארץ אני מלא דהיינו בחי׳ סוכ״ע דלית אתר פנוי מיני׳ ע״ש.
- 48שרפים עומדים ממעל לו · Isaiah 6:2
- 49האופנים . . ברעש גדול · Ezekiel 3:12
- 50ברעש גדול · Ezekiel 3:13
- 51ברבות ר״פ וזאת הברכה · מי יעלה בהר ה׳ רבנן אמרי מדבר במשה כו׳ ומשה עלה כו׳.
- 52וישלח ר״פ פ״ב · נר׳ דמפ׳ הפ׳ דמי יעלה על יעקב ע״ש.
- 53לעשות ל׳ תיקון · Bereshit Rabbah 11:6
- 54מלא כה״א כבודו · Isaiah 6:3
Sovev, lo santo y la unificación ¶2–4
2ובחינת החיות שבבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] נק׳ בשם שכינתי׳ לשון ושכנתי בתוכם1 כו׳ שהחיות מתלבש בעלמין כנשמה המתלבשת בגוף כו׳
El nivel de la fuerza vital que se encuentra en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) es llamado «Su Shejiná» (la Presencia Divina), expresión derivada de «y moraré en medio de ellos», etc.; pues la fuerza vital se inviste en los mundos como el alma se inviste en el cuerpo, etc.
La fuerza vital de memalé kol almin, que entra en los mundos y mora en ellos como el alma en el cuerpo, es llamada «Su Shejiná». La palabra proviene de shaján, «morar», como en «Háganme un santuario y moraré en medio de ellos».
ובחי׳ סוכ״ע הוא ג״כ חיות ואור א״ס בתוך כל העולמות אלא שאינו בבחי׳ גילוי והתחלקות ריבוי ומיעוט שהחיות ההוא שוה ומשוה קטן וגדול2 כו׳
Y el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) también es fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof) dentro de todos los mundos, solo que no se encuentra en un estado de revelación ni de división en mayor y menor; pues esa fuerza vital es igual y hace iguales al pequeño y al grande, etc.
Sovev kol almin también es fuerza vital divina y la Luz Infinita dentro de todos los mundos; no está fuera de ellos en el espacio. La diferencia es que no se revela ni se divide —más para una criatura y menos para otra—: en palabras del piyut «Y todos creen», trata por igual al pequeño y al grande.
ונק׳ סובב כמו העיגול עד״מ שמעלה ומטה שוים שבחי׳ זו נק׳ קוב״ה [קודשא בריך הוא] קדוש ומובדל שאינו נתפס בבחי׳ עלמין כלל מלשון אל תגע בי
Y se lo llama «circundante» (sovev), a modo de analogía, como un círculo en el que arriba y abajo son iguales. Pues este nivel es llamado «el Santo, bendito sea»: santo y separado, porque no es aprehendido en absoluto en el nivel de los mundos; [«santo»] en el sentido de «No me toques,
Se lo llama «circundante» por analogía con un círculo, en el que ningún punto está más alto o más bajo que otro. Este nivel es llamado «el Santo, bendito sea» porque «santo» significa separado: no es aprehendido en absoluto dentro de los mundos.
כי קדשתיך3 או הגבל את ההר וקדשתו4 וכן קדושים תהיו5 מובדלי׳ [מובדלים] תהיו שבחי׳ המובדל ומופרש נק׳ בלה״ק [בלשון הקודש] בשם קדש.
pues soy más santa que ustedes», o «Pon límites alrededor de la montaña y santifícala»; y asimismo, «Serán santos» [significa] «Estarán separados». Pues aquello que está apartado y separado se llama en la Lengua Sagrada «santo».
Tres versículos muestran que kadosh significa «separado»: «No me toques, pues soy más santa que ustedes» (el versículo mismo dice «no te acerques a mí»), el límite alrededor del monte Sinaí —«Pon límites alrededor de la montaña y santifícala»— y «Serán santos», entendido como «Estarán separados». Así, «santo» en la Lengua Sagrada designa aquello que está apartado.
El párrafo define los dos niveles. Memalé es la Shejiná, la fuerza vital que mora dentro de cada mundo de manera medida y dividida; sovev es la Luz Infinita presente por igual en todos los mundos, sin revelación ni división, y es llamada «el Santo», el nivel que permanece separado.
Los dos nombres juntos conforman la frase de la fórmula «el Santo, bendito sea, y Su Shejiná»: la luz trascendente e indivisa y la luz que mora en los mundos y está medida. Su «unificación», que se explica en el párrafo siguiente, consiste en hacer que sovev se revele dentro de memalé.
Marei mekomot
- 1ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 2שוה ומשוה קטן וגדול · בפיוט וכל מאמינים.
- 3אל תגע בי כי קדשתיך · Isaiah 65:5
- 4הגבל את ההר וקדשתו · Exodus 19:23
- 5קדושים תהיו · Leviticus 19:2
3וזהו ענין לשם יחוד קובה״ו [קודשא בריך הוא ושכינתיה] שע״י המצות ממשיכים בחי׳ סוכ״ע בחי׳ קדוש להיות בגילוי בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין].
Y este es el significado de «Por la unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina)»: que, por medio de las mitzvot, se atraiga el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el nivel de «santo», para que se revele en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).
Ahora queda claro el significado de la fórmula «Por la unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejiná». Por medio de las mitzvot, el nivel santo, separado, de sovev kol almin es atraído para revelarse dentro de memalé kol almin, uniendo al «Santo» con «Su Shejiná».
וזהו ענין כוונות ברכות המצות בא״י [ברוך אתה ה׳] אמ״ה [אלקינו מלך העולם] היינו שבחי׳ הוי׳ סוכ״ע יהיה בבחי׳ ברכה והמשכה בגילוי בבחי׳ אתה לנוכח ועי״ז נמשך תוספת אור בג״ע [בגן עדן] וכדלקמן:
Y este es el significado de las intenciones de las bendiciones por las mitzvot: «Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo»: que el nivel de Havaiá, la luz que circunda todos los mundos, se encuentre en un estado de «bendición» y de atracción hacia abajo, revelándose en el nivel de «Tú», [dirigido] en segunda persona; y por medio de esto se atrae luz adicional al Gan Edén, como [se explicará] más adelante.
La bendición que se recita por una mitzvá tiene la misma intención: «Bendito» significa atraer hacia abajo, «Havaiá» es el nivel trascendente de sovev, y «Tú» se dirige a D'os en segunda persona, como presente y revelado. Por eso, la bendición pide que sovev sea atraído hacia abajo y se revele, y esto es lo que añade luz en el Gan Edén, como explicará el maamar.
Tanto la fórmula que se dice antes de una mitzvá como las palabras de la bendición que se recita por ella expresan una misma idea: la mitzvá atrae la luz oculta que circunda los mundos (sovev) para que se revele dentro de la luz que llena los mundos (memalé), y esto añade luz en el Gan Edén.
4קיצור. שע״י המצות ממשיכים תוספת אור בג״ע [בגן עדן] ע״י שממשיכים מבחי׳ סוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין]:
Resumen: Por medio de las mitzvot se atrae una luz adicional al Gan Eden, al atraer desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).
El resumen de la primera sección: las mitzvot añaden luz en el Gan Eden porque atraen desde sovev, la luz que circunda, hacia memalé, la luz que llena los mundos.
Un resumen de una sola línea de la primera sección del maamar.
El Shemá y el descenso del alma ¶5
5ב והנה כללות ענין המשכה זו מסובב בממלא זהו מבואר בק״ש [בקריאת שמע] הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד פי׳ הוי׳ אלקינו הוא בחי׳ סוכ״ע.
2. Ahora bien, el tema general de esta atracción desde la luz que circunda hacia la luz que llena todos los mundos se explica en el Shemá: “Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”. El significado es que “Havaiá es nuestro D'os” corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).
Comienza la segunda sección. La atracción de sovev hacia memalé, considerada en su conjunto, se expresa en las palabras del Shemá “Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”: la primera frase, “Havaiá es nuestro D'os”, se refiere a sovev, la luz trascendente.
והוי׳ אחד הוא להיות המשכה מסוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין] (וכמ״ש מזה בד״ה לבתתני אחותי כלה)12 כי אחד החי״ת היינו ז׳ רקיעים וארץ והד׳ הוא ד׳ רוחות העולם34
Y “Havaiá es Uno” significa que haya una atracción desde la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) (como se explica sobre esto en el discurso que comienza “Has cautivado mi corazón, hermana mía, [mi] novia”). Pues en “Uno” (ejad), la jet representa los siete cielos y la tierra, y la dálet representa los cuatro puntos cardinales del mundo,
La segunda frase, “Havaiá es Uno”, es la atracción de sovev hacia memalé. Las letras de ejad (“Uno”) lo indican: la jet, cuyo valor es ocho, representa los siete cielos y la tierra; y la dálet, cuyo valor es cuatro, representa los cuatro puntos cardinales. El Talmud habla de demorarse en esta palabra hasta haber proclamado a D'os Rey arriba, abajo y en los cuatro puntos cardinales.
שהוא בחי׳ התחלקות הנמשך מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] בטלים ונכללים בתוך האלף הוא ההמשכה מסוכ״ע שהוא בלתי התחלקות ע״כ נק׳ אלף
que constituyen el nivel de división que se deriva del nivel de la luz que llena todos los mundos; [estos] quedan anulados e incluidos dentro de la alef, que es la atracción desde la luz que circunda todos los mundos, la cual no está sujeta a división. Por eso se la llama alef.
Los cielos, la tierra y los puntos cardinales son la multiplicidad dividida que proviene de memalé. Todo ello queda anulado e incluido en la alef, cuyo valor es uno: la luz indivisa de sovev, que por eso está representada por la alef.
(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Retorna, Israel”, acerca de “Díganle: ‘Todo…’”). Y el hecho de que el mundo parezca una existencia y una entidad se debe a que
El discurso “Retorna, Israel” explica “Díganle: ‘Todo’”: a D'os se lo llama “Todo” porque la Luz Infinita que trasciende Jojmá lo incluye todo sin división. Ahora el Alter Rebe pregunta por qué, si todo está anulado dentro de la unidad de D'os, el mundo nos parece una existencia separada e independiente.
כי בשכמל״ו [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד] אין מלך בלא עם89 כו׳ ואי לזאת ואהבת לשון אבה הוא רעותא דליבא שהוי׳ בחי׳ סוכ״ע יהיה בחי׳ אלקיך לנוכח בגילוי
“Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”: no hay rey sin pueblo, etc. Por eso, “Y amarás” (veahavta) es un término de deseo (avá): es la voluntad del corazón de que Havaiá, el nivel de la luz que circunda todos los mundos, sea el nivel de “tu D'os”, en segunda persona, manifiesto
La respuesta se encuentra en la realeza de D'os, alabada en “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”: “no hay rey sin pueblo”, un pueblo distinto del rey; por eso Maljut hace surgir criaturas que se sienten separadas. Por consiguiente, el Shemá continúa con “Y amarás”, que el Alter Rebe vincula con avá, “desear”: el anhelo del corazón de que Havaiá trascendente se convierta en “tu D'os”, presente y manifiesto para ti.
(ע״י שמאיר בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שזהו ענין יחוד קוב״ה [קודשא בריך הוא] ושכינתיה) משא״כ בחי׳ סוכ״ע עצמו בחי׳ הוי׳ אלקינו הנאמר בפסוק שמע הוא בחי׳ העלם כו׳.
(al iluminar en el nivel de la luz que llena todos los mundos, que es el significado de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina)); en cambio, el nivel de la luz que circunda todos los mundos en sí, el nivel de “Havaiá es nuestro D'os” mencionado en el versículo del Shemá, es un nivel de ocultamiento, etc.
Esa manifestación se produce cuando sovev ilumina dentro de memalé, lo cual es la “unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná”. Sovev en sí, llamado “Havaiá es nuestro D'os” en el primer versículo del Shemá, permanece oculto.
בכל לבבך10 בשני יצריך1112 שע״י היצה״ר [היצר הרע] דוקא שהוא בחי׳ ההעלם וההסתר של אור האלקי עי״ד [על ידו] יהי׳ [יהיה] צעק לבם אל ה׳.
“Con todo tu corazón”: con tus dos inclinaciones. Pues precisamente por medio de la inclinación al mal, que es el nivel de ocultamiento y encubrimiento de la luz divina, por medio de ella “su corazón clamó a Havaiá”.
La Mishná interpreta “con todo tu corazón” (levavjá, con una letra duplicada) como “con tus dos inclinaciones”, la buena y la mala. La inclinación al mal oculta la luz divina, y precisamente ese ocultamiento impulsa al corazón a clamar a D'os, como en “su corazón clamó a Havaiá”.
וזהו חומת בת ציון הורידי כנחל דמעה13 (איכה ב׳ י״ח) שע״י בחי׳ החומה וההסתר אור אלקי עי״ז ויצעקו אל14 ה׳ בצר להם.
Y esto es “¡Oh muro de la hija de Tzión, deja correr las lágrimas como un río!” (Lamentaciones 2:18): por medio del nivel del muro y del ocultamiento de la luz divina, por medio de esto “clamaron a Havaiá en su angustia”.
El mismo versículo de Lamentaciones continúa: “¡Oh muro de la hija de Tzión!” El “muro” es el ocultamiento de la luz divina, y es ese ocultamiento el que provoca el clamor, como en “clamaron a Havaiá en su angustia”.
וזהו תכלית ירידת הנשמה בעוה״ז להיות בבחי׳ בע״ת [בעלי תשובה] דמשכין ליה בחילא יתיר15 מקום שבע״ת [שבעלי תשובה] עומדין כו׳16
Y este es el propósito del descenso del alma a este mundo: alcanzar el nivel de los baalei teshuvá (quienes retornan), que lo atraen hacia abajo con mayor fuerza; “en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”, etc.
Por eso el alma desciende a este mundo: para convertirse en un baal teshuvá, cuyo retorno atrae hacia abajo la Divinidad “con mayor fuerza”, como dice el Zóhar. El Talmud enseña que en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, ni siquiera los justos perfectos pueden estar.
כי הנשמה קודם ירידתה לעוה״ז היתה בחי׳ צדיק גמור וירדה לעוה״ז להיות בחי׳ בע״ת [בעלי תשובה] בחילא יתיר.17
Pues antes de su descenso a este mundo, el alma estaba en el nivel de un justo perfecto, y descendió a este mundo para alcanzar el nivel de un baal teshuvá, “con mayor fuerza”.
Antes de su descenso, el alma era perfectamente justa. Desciende a un mundo de ocultamiento para que, al superarlo, pueda servir como baal teshuvá, con la mayor fuerza que solo el retorno puede aportar.
El propio Shemá expresa la atracción de sovev hacia memalé: “Havaiá es nuestro D'os” es sovev oculto, y “Havaiá es Uno” es su manifestación dentro del mundo dividido. El amor que pide el Shemá es el anhelo de esa manifestación; el ocultamiento de este mundo y la inclinación al mal intensifican ese anhelo. Por eso el alma desciende: para servir con la fuerza mayor de un baal teshuvá.
En el discurso “Has cautivado mi corazón” (Likkutei Torah, Shir HaShirim, citado en la nota de Kehot), “Havaiá es nuestro D'os” es sovev en sí, la unión de Aba e Ima, “las cosas ocultas”, antes de ser atraído hacia memalé; su manifestación dentro de memalé se llama la unión de Zeir Anpín y Nukvá.
Marei mekomot
- 1בד״ה לבבתני אחותי כלה · ראה לקמן שה״ש כט, א ה׳ אלקינו בחי׳ סוכ״ע בעצמו (והיינו ענין יחוד או״א שהמשכה זו מגילוי זה נק׳ סוכ״ע קודם שנמשך עדיין בבחי׳ ממכ״ע או״א הנסתרות כו׳ והמשכת סוכ״ע כשבא בגילוי בממכ״ע זהו הנק׳ יחוד זו״נ) ע״ש.
- 2לבתתני אחותי כלה · Song of Songs 4:9
- 3אחד . . ז׳ רקיעים . . ד׳ רוחות העולם · סמ״ק סי׳ קד. והובא בב״י או״ח ר״ס סא. ע׳ ברכות (יג, ב). [כ].
- 4אחד החי״ת היינו ז׳ רקיעים וארץ והד׳ הוא ד׳ רוחות העולם · Berakhot 13b:18
- 5בד״ה שובה ישראל · לקמן ש״ש סז, ד אמרו אליו כל לפי שאתה כל וכללות הכל דהיינו בחי׳ אוא״ס ב״ה הסוכ״ע שלמע׳ מהחכ׳ כי מחכ׳ ולמטה יש התחלקו׳ כו׳ אבל למע׳ מן החכ׳ אין שום התחלקו׳ ולכן תשא כו׳.
- 6שובה ישראל · Hosea 14:2
- 7אמרו אליו כל · Hosea 14:3
- 8אין מלך בלא עם · עמק המלך שער שעשועי המלך רפ״א. ס׳ החיים פ׳ גאולה פ״ב. בחיי וישב לח, ל. ראה לעיל ה, ד.
- 9אין מלך בלא עם · Rabbeinu Bahya, Bereshit 38:30
- 10בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
- 11בכל לבבך בשני יצריך · ברכות פ״ט, מ״ה.
- 12בכל לבבך בשני יצריך · Mishnah Berakhot 9:5
- 13
- 14ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
- 15בע״ת דמשכין לי׳ בחילא יתיר · Zohar I, 129b
- 16מקום שבע״ת עומדין כו׳ · Berakhot 34b:22–23
- 17הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד · Deuteronomy 6:4
Este mundo, el lugar de sovev ¶6–7
6וזהו בחי׳ בכל מאדך1 בלי גבול והיינו בעוה״ז דייקא לפי שבעוה״ז הוא בחי׳ סוכ״ע. וזהו אשר אנכי מצוך היום2 בחי׳ אנכי מי שאנכי3 כו׳ מצוך היום דייקא.
Y este es el nivel de «con toda tu fuerza», sin límite; y esto se da específicamente en este mundo, pues en este mundo existe el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y esto es «que Yo te ordeno hoy»: el nivel de «Yo» (Anoji), «Quién soy Yo», etc.; «te ordeno hoy», específicamente.
El «con toda tu fuerza» del Shemá (meodeja, literalmente «tu muchísimo») es un amor sin límite, y corresponde a este mundo, donde se encuentra sovev, que no tiene límite. En «que Yo te ordeno hoy», «Yo» (Anoji) es la esencia misma de D'os, «Quién soy Yo», y «hoy» enfatiza este mundo.
היום לעשותם בעוה״ז4 שבעוה״ב [שבעולם הבא] אין שם בחי׳ תשובה. משא״כ בעוה״ז מרשע גמור יכול להיות צדיק גמור
«Hoy, para cumplirlos», en este mundo, pues en el Mundo Venidero no existe el nivel de teshuvá (retorno); en cambio, en este mundo uno puede pasar de ser completamente malvado a ser completamente justo.
Los Sabios interpretan «hoy, para cumplirlos» así: hoy, en este mundo, es el momento de cumplir las mitzvot, y mañana, en el Mundo Venidero, el de recibir su recompensa. En el Mundo Venidero no hay teshuvá, mientras que en este mundo incluso alguien completamente malvado puede llegar a ser completamente justo.
והיינו לפי שבעוה״ז עולם היותר שפל מתגלה בחי׳ סוכ״ע וכחשיכה כאורה5 בלי שום בחי׳ הסתר כלל שוה ומשוה קטן וגדול כו׳
Y esto se debe a que en este mundo, el más bajo de los mundos, se revela el nivel de la luz que circunda todos los mundos, y «la oscuridad es como la luz», sin ningún nivel de ocultamiento en absoluto; «iguala y hace iguales al pequeño y al grande», etc.
Esto es posible porque en este mundo, el más bajo, se revela sovev, y ante sovev «la oscuridad es como la luz»: trata por igual al pequeño y al grande. Por eso, quien ha caído muy bajo puede elevarse muy alto.
(וכמ״ש מזה בד״ה צו את בנ״י [בני ישראל]6 כו׳ את קרבני לחמי)7 וזהו אשר אנכי מצוך היום ולהיות המשכת בחי׳ סוכ״ע בגילוי בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] היא ע״י תומ״צ [תורה ומצות] דייקא
(Como se explica al respecto en el discurso que comienza «Ordena a los hijos de Israel», etc., «Mi ofrenda, Mi pan»). Y esto es «que Yo te ordeno hoy». Y [la razón] por la que la atracción del nivel de la luz que circunda todos los mundos se revela en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) es que se realiza específicamente mediante la Torá y las mitzvot
El discurso «Ordena a los hijos de Israel… Mi ofrenda, Mi pan», en Likkutei Torah, desarrolla esta idea. Y puesto que la atracción de sovev hacia su revelación dentro de memalé se produce únicamente mediante la Torá y las mitzvot, que se cumplen en este mundo, dice: «que Yo te ordeno hoy».
כי המצות הן רצה״ע [רצון העליון] בחי׳ סוכ״ע שורה ומתלבש בתפילין ומזוזות ע״ג [על גבי] קלף גמיש שכותב ה׳ אחד ע״ג [על גבי] קלף
porque las mitzvot son la Voluntad Suprema, el nivel de la luz que circunda todos los mundos, que reposa y se inviste en tefilín y mezuzot, sobre pergamino físico; pues se escribe «Havaiá es Uno» sobre pergamino;
Las mitzvot son la Voluntad Suprema, que es sovev, y reposa en objetos físicos como los tefilín y las mezuzot. Las palabras «Havaiá es Uno» se escriben sobre pergamino ordinario y físico.
וכן בכל המצות ובפרט מעשה הצדקה כסף וזהב גשמיים ע״י שורה בו אור אלקי וממשיך בחי׳ חסד עליון.
y así ocurre con todas las mitzvot, y en particular con el acto de caridad: plata y oro físicos; mediante [esto], la luz divina reposa en ellos y se atrae el nivel del Jésed supremo (bondad).
Lo mismo sucede con cada mitzvá, y especialmente con la caridad: la luz divina reposa en la plata y el oro físicos que se entregan, y el acto de dar atrae el Jésed supremo, la bondad de D'os.
«Con toda tu fuerza» y «que Yo te ordeno hoy», del Shemá, muestran que el amor sin límite y la atracción de la esencia misma de D'os corresponden a este mundo, donde se revela sovev y es posible la teshuvá. Esa atracción se produce mediante la Torá y las mitzvot, en las que la Voluntad Suprema reposa dentro de cosas físicas.
En el pasaje sobre «Anoji, Quién soy Yo» citado en la nota de Kehot (Likkutei Torah, Devarim), «que Yo te ordeno» se interpreta como «Yo, Quién soy Yo, Su esencia», y metzaveja («te ordeno») como un término de conexión, no como proveniente del nivel de «el Nombre de la gloria de Su reino»; «hoy» significa en este mundo y no «mañana», en el Mundo Venidero, que es únicamente para recibir recompensa.
Marei mekomot
- 1בכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 2אשר אנכי מצוך היום · Deuteronomy 6:6
- 3אנכי מי שאנכי · Deuteronomy 1:2
- 4היום לעשותם בעוה״ז · Deuteronomy 7:11
- 5וכחשיכה כאורה · Psalms 139:12
- 6בד״ה צו את בנ״י · לעיל פ׳ פנחס עה, ג ואילך ואוא״ס עצמו הסוכ״ע הוא השוה ומשוה קטן וגדול ולפניו כחשיכה כאורה כו׳ ולכן אע״פ שירד מטה מטה יכול לעלות מע׳ מע׳ ע״ש.
- 7צו את בנ״י כו׳ את קרבני לחמי · Numbers 28:2
7והיינו לפי שבחי׳ סוכ״ע מעלה ומטה רוחני׳ [רוחניים] וגשמיים שוין. וזשארז״ל [וזהו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] חייב אדם לברך מאה ברכות1 בכל יום שזהו ענין הברכות המשכות בחי׳ סוכ״ע להיות בגילוי בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין]. בא״י [ברוך אתה ה׳] שבחי׳ הוי׳ סוכ״ע יהיה בגילוי ברוך אתה כו׳.
Y esto se debe a que, para el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), lo superior y lo inferior, lo espiritual y lo físico, son iguales. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La persona tiene la obligación de recitar cien bendiciones cada día”; pues este es el sentido de las bendiciones: atraer el nivel de la luz que circunda todos los mundos para que se revele en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). “Bendito eres Tú, Havaiá”: que el nivel de Havaiá, la luz que circunda todos los mundos, se revele; “Bendito eres Tú”, etcétera.
Como para sovev lo superior y lo inferior, lo espiritual y lo físico, son iguales, puede reposar en las cosas físicas. Por eso los Sabios exigen cien bendiciones al día: cada bendición atrae sovev para que se revele dentro de memalé, como cuando decimos: “Bendito eres Tú, Havaiá”, pidiendo que Havaiá, que está oculta, se revele como “Tú”.
Como sovev está presente por igual en lo físico y en lo espiritual, las mitzvot y las cien bendiciones diarias pueden atraerlo para que se revele dentro del mundo.
Marei mekomot
- 1חייב אדם לברך מאה ברכות בכ״י · Menachot 43b:15–17
Temor inferior y superior ¶8–9
Y esto es: “Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti Havaiá, tu D'os, sino que temas a Havaiá, tu D'os?”, etc.
El maamar pasa a otro versículo de Deuteronomio: “¿Qué pide D'os de ti, sino que Le temas?”. También este se interpretará a través de los dos niveles: memalé y sovev.
דלכאורה אינו מובן איך היראה היא מלתא זוטרתא כ״כ [כל כך]2 עד שאמר כי אם ליראה כו ׳.
Pues, a primera vista, no se entiende cómo el temor puede ser algo tan pequeño que dijera: “sino que temas”, etc.
El Talmud plantea la pregunta evidente: ¿acaso el temor al Cielo es algo tan pequeño que el versículo pueda decir “solamente”? El Alter Rebe plantea aquí esta cuestión.
אך כי פי׳ ליראה את ה׳ אלקיך הנה מבואר למעלה דאלקיך היינו בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] והוי׳ אלקיך הוא המשכת סובב בממלא וא״כ כיון דהיראה יומשך מבחי׳ זו דממכ״ע [דממלא כל עלמין] היא בחי׳ יראה תתאה
Sin embargo, el significado de “temer a Havaiá, tu D'os” es [el siguiente]: arriba se explicó que “tu D'os” es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y “Havaiá, tu D'os” es la atracción de la [luz] que circunda [los mundos] hacia la que los llena. Por lo tanto, dado que el temor será atraído de este nivel de la luz que llena todos los mundos, corresponde al nivel del temor inferior (yirá tataá).
La respuesta es que “tu D'os” (Elokeja) significa memalé, y “Havaiá, tu D'os” es sovev atraído hacia memalé. El temor que proviene de memalé, de D'os tal como llena el mundo y le da vida, es el “temor inferior” (yirá tataá).
אבל יש בחי׳ יראה עילאה הנמשך מבחי׳ גילוי סוכ״ע עצמו ע״ד החרדה שנפלה על חברי דניאל3 משום דמזלייהו חזי4 דהיינו מבחי׳ מקיף5 כו׳.
Pero existe el nivel del temor superior (yirá ilaá), que es atraído del nivel de la revelación misma de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como el temblor que sobrevino a los compañeros de Daniel, porque “su mazal vio”; es decir, proviene del nivel circundante (makif), etc.
También existe un “temor superior” (yirá ilaá), que proviene de la revelación misma de sovev. El Talmud explica que los compañeros de Daniel temblaron aunque no vieron la visión, porque “su mazal vio”: la raíz de su alma en lo alto. Un temor así proviene del nivel circundante (makif).
לכן ז״ש [זהו שכתוב] שאינו שואל מעמך כי אם ליראה יראה תתאה כי על יראה עילאה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אם אין חכמה6 אין יראה78 שבחי׳ יראה זו נמשך על ידי עסק התורה לפי שאי אפשר להיות התגלות בחי׳ זו בנפש
Por eso dice que no pide de ti sino “que temas”, es decir, el temor inferior. Pues acerca del temor superior nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si no hay sabiduría, no hay temor”; este nivel de temor es atraído mediante la dedicación a la Torá, ya que es imposible que este nivel se revele en el alma
El versículo pide “solamente” el temor inferior. El temor superior depende de la sabiduría, como dice la Mishná: “Si no hay sabiduría, no hay temor”, pues llega mediante el estudio de la Torá y no puede revelarse por sí solo en el alma.
אלא בבחי׳ מזלייהו והוא נמשך בנפש על ידי עסק התורה דישראל מתקשראן באורייתא9 וכמ״ש במ״א
sino en el nivel de “su mazal”, y es atraído al alma mediante la dedicación a la Torá, pues Israel está unido a la Torá, como se explica en otro lugar,
Se revela únicamente a través del “mazal” del alma, su raíz trascendente, que es atraída al alma mediante el estudio de la Torá, pues Israel está unido a la Torá, como dice el Zóhar.
בד״ה וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר10 ובשעת מ״ת [מתן תורה] היה גילוי בחי׳ יראה עילאה הנמשך מבחי׳ אנכי מי שאנכי בחינת והנורא
en el discurso que comienza: “Y D'os habló todas estas palabras, diciendo”. Y en el momento de la entrega de la Torá hubo una revelación del nivel del temor superior, atraído del nivel de “Yo” (Anojí), “quien Yo soy”, el nivel de “y el Temible”.
En la entrega de la Torá se reveló el temor superior, proveniente de “Yo” (Anojí), la esencia misma de D'os, el nivel al que las plegarias llaman “el Temible”. El discurso “Y D'os habló todas estas palabras” explica esto.
ולכן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] שעל כל דבור פרחה נשמתן11 כו׳. אך עכ״ז [עם כל זה] אינו שואל מעמך כי אם ליראה היינו בחי׳ יראה תתאה:
Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que con cada enunciado sus almas volaron, etc. Pero, aun así, no pide de ti sino “que temas”, es decir, el nivel del temor inferior.
Por eso dicen los Sabios que las almas del pueblo volaron con cada uno de los enunciados divinos: el temor superior era más de lo que el alma podía soportar. Aun así, el versículo pide a la persona solamente el temor inferior.
Los dos niveles se aplican al temor: “temer a Havaiá, tu D'os” pide únicamente el temor inferior, que proviene de memalé. El temor superior, que surge de la revelación de sovev, depende del estudio de la Torá, por cuyo medio se revela la raíz trascendente del alma, tal como ocurrió en Sinaí.
Tanya, capítulos 23 y 43 (citados en las notas de Kehot), expone estos mismos dos niveles: el temor inferior proviene de contemplar la grandeza de D'os, cómo llena todos los mundos y toda la cadena de los mundos; mientras que el temor superior, acerca del cual se dice “Si no hay sabiduría, no hay temor”, es un temor más elevado que no toda mente puede soportar. Tanya añade que la Torá es llamada “una puerta al patio” de este temor.
Marei mekomot
- 1ועתה ישראל מה ה׳ אלקיך · Deuteronomy 10:12
- 2איך היראה היא מלתא זוטרתא כ״כ · Berakhot 33b:24–25
- 3החרדה שנפלה על חברי דניאל · Daniel 10:7
- 4החרדה שנפלה על חברי דניאל משום דמזלייהו חזי · Megillah 3a:11
- 5דמזלייהו חזי . . מקיף · וע׳ בסש״ב (ספכ״ג). [כ].
- 6כי על יראה עילאה ארז״ל אם אין חכמה כו׳ · Numbers 16:2
- 7אם אין חכמה אין יראה · אבות פ״ג, מי״ז.
- 8אם אין חכמה אין יראה · Pirkei Avot 3:17
- 9ישראל מתקשראן באורייתא · Zohar III, 73a
- 10וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר · Exodus 20:1
- 11על כל דיבור פרחה נשמתן · Shabbat 88b:6
9קיצור. והמשכה זו היא בק״ש [בקריאת שמע] ואהבת את ה׳ אלקיך מאה ברכות. ליראה את ה׳ אלקיך:
Resumen: Esta atracción se produce mediante el Shemá: «Y amarás a Havaiá, tu D'os»; las cien bendiciones; «temer a Havaiá, tu D'os».
Resumen de la segunda sección: esta atracción se produce por medio de «Y amarás a Havaiá, tu D'os», del Shemá; por medio de las cien bendiciones diarias; y por medio de «temer a Havaiá, tu D'os».
Un resumen en una línea de la segunda sección del maamar.
La Torá da vida a las mitzvot ¶10–11
10ג אך הנה המשכת שרש המצות אשר קדשנו כו׳ להיות בגילוי למטה במעשה המצות הוא ע״י תורה וכמ״ש ודברת בם1 כו׳ לשון ידבר שהוא מענין הנהגה והמשכה ואחר כך וקשרתם וכתבתם כו׳.
3. Sin embargo, la atracción de la raíz de las mitzvot —“que nos santificó”, etc.— para que se revele abajo, en la práctica de las mitzvot, se realiza por medio de la Torá, como está escrito: “Y hablarás de ellas” (vedibarta), etc.; es una expresión [relacionada con] yadber (“Él guía”), que denota guiar y atraer; y luego: “Y las atarás”, “Y las escribirás”, etc.
Comienza la tercera sección. La raíz de las mitzvot, la santidad mencionada en la bendición “que nos santificó con Sus mandamientos”, se revela en la acción física únicamente por medio de la Torá. Por eso, en el Shemá, “Y hablarás de ellas” —el estudio de la Torá— precede a “Las atarás” y “Las escribirás” —los tefilín y la mezuzá—; el Alter Rebe relaciona vedibarta con yadber, “Él guía”, una palabra que denota guiar y atraer.
כי הנה התורה הוא מזון לנפש2 והמצות הם לבושים וכמו המזון שמחיה את האדם כך
Pues la Torá es alimento para el alma, y las mitzvot son vestimentas; y así como el alimento da vida a la persona, así
La Torá es el alimento del alma, que entra en su interior, y las mitzvot son sus vestimentas, que la rodean. Así como el alimento mantiene viva a una persona, la Torá da vida a las mitzvot.
ע״י תורה טעמי המצות נמשך שרש המצות אשר קדשנו במצותיו רצה״ע [רצון העליון] להיות שורה ומתגלה במעשה המצות וכמ״ש החכמה תחיה בעליה3 בקהלת סי׳ ז׳ י״ב.
por medio de la Torá, las razones de las mitzvot, la raíz de las mitzvot —“que nos santificó con Sus mandamientos”—, la Voluntad Suprema, es atraída para que repose y se revele en la práctica de las mitzvot, como está escrito: “La sabiduría da vida a quienes la poseen” (en Kohelet, capítulo 7, [versículo] 12).
El estudio de la Torá, que enseña las razones de las mitzvot, atrae su raíz, la Voluntad Suprema, para que repose y se revele en la acción. Kohelet lo expresa en el versículo “La sabiduría da vida a quienes la poseen”.
שהמצות נקרא בעליה דחכמה דתרגום בעל לשון מרא ורבון דהיינו שיש לו ממשלה על בחי׳ חכמה שהמצות הם מבחינת רצה״ע [רצון העליון] שלמעלה מבחי׳ חכמה ואורייתא מחכמה נפקת45 ואעפ״כ [ואף על פי כן] החכמה תחיה כי התורה היא פירוש
Pues las mitzvot son llamadas “poseedoras” de la sabiduría, ya que el Targum [arameo] traduce ba'al como “amo” y “señor”, es decir, que tiene dominio sobre el nivel de Jojmá (sabiduría); pues las mitzvot provienen del nivel de la Voluntad Suprema, que está por encima del nivel de Jojmá, y “la Torá proviene de Jojmá”. Sin embargo, “la sabiduría da vida”, pues la Torá es la explicación
Las mitzvot son las “poseedoras” de la sabiduría, pues ba'al también significa amo, según lo traduce el Targum: la Voluntad Suprema, de la que provienen las mitzvot, es superior a Jojmá, la fuente de la que proviene la Torá. Aun así, la sabiduría inferior “da vida” a sus poseedoras superiores, porque la Torá explica las mitzvot.
וביאור טעמי המצות ולכן ע״י התורה דוקא נמשך שרש המצות ורצה״ע [ורצון העליון] להיות בגילוי בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין]
y la elucidación de las razones de las mitzvot. Por eso, precisamente por medio de la Torá, la raíz de las mitzvot y la Voluntad Suprema son atraídas para revelarse en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).
Como la Torá explica las razones de las mitzvot, precisamente por medio de la Torá se revela su raíz, la Voluntad Suprema, dentro de memalé, la luz que se encuentra en los mundos.
(וכמ״ש במ״א בד״ה מנורת זהב6 כולה7 מענין החכמה תחיה בעליה ועמ״ש ע״פ אני לדודי בפי׳ נמנו וגמרו גדול תלמוד שמביא לידי מעשה8
(Como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Un candelabro, todo de oro”, acerca del tema de “La sabiduría da vida a quienes la poseen”; y véase lo escrito sobre [el versículo] “Yo soy de mi amado”, al explicar: “Votaron y concluyeron: el estudio es superior, porque conduce a la acción”.
Se citan dos discursos paralelos: uno sobre “Un candelabro, todo de oro”, que trata el tema de “La sabiduría da vida a quienes la poseen”, y otro sobre “Yo soy de mi amado”, que explica la conclusión del Talmud de que el estudio es superior porque conduce a la acción.
כי א״א להיות התעוררות המשכת בחי׳ סוכ״ע ע״י המצות שהם מדברים גשמיים ציצית מצמר אם לא ע״י התורה שהיא הממוצע המחברם כמו עד״מ באדם שהדיבור הוא הממוצע המחבר ומוציא מהעלם לגילוי רצונו וחפצו.
Pues es imposible que se produzca un despertar para atraer el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) por medio de las mitzvot, que se realizan con objetos físicos, como los tzitzit de lana, salvo por medio de la Torá, que es el intermediario que los une; como en la analogía de una persona, en quien el habla es el intermediario que une y saca su voluntad y deseo de lo oculto a lo revelado.
Las mitzvot se cumplen con objetos físicos, como los tzitzit de lana, y por sí solas no pueden despertar la atracción de sovev. La Torá es el intermediario que une la Voluntad Suprema con el objeto físico, del mismo modo que, en una persona, el habla saca una voluntad interior a la acción revelada.
ור״ל [ורוצה לומר] כמו שגילוי והמשכת הרצון במעשה הוא ע״י הדבור והדבור נלקח מהשכל כמ״כ [כמו כן] המשכת רצה״ע [רצון העליון] במעשה המצות הוא ע״י הדבור בד״ת [בדברי תורה] דאורייתא מחכמה נפקת). וזהו ענין לעשות בארץ פי׳ להמשיך בבחי׳ המצות רצון העליון בחי׳ סוכ״ע
Es decir: así como la revelación y la atracción de la voluntad hacia la acción se realizan por medio del habla, y el habla procede del intelecto, del mismo modo la atracción de la Voluntad Suprema hacia la práctica de las mitzvot se realiza por medio de las palabras de la Torá, pues “la Torá proviene de Jojmá”.) Y este es el significado de “hacer en la tierra”: es decir, atraer la Voluntad Suprema, el nivel de la luz que circunda todos los mundos, hacia el nivel de las mitzvot
La analogía queda completa: la voluntad llega a la acción por medio del habla, y el habla se nutre del intelecto; del mismo modo, la Voluntad Suprema llega a la acción de la mitzvá por medio de las palabras de la Torá, que provienen de la sabiduría de D'os. Después del paréntesis, “hacer en la tierra” se explica como atraer la Voluntad Suprema, sovev, hacia las mitzvot.
(וגם כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] דארץ היינו ג״ע [גן עדן] וצריך לעשות ולתקן היינו להמשיך בו מבחי׳ רצה״ע [רצון העליון] כי ההארה שנברא בג״ע [בגן עדן] הוא רק זיו השכינה ונמשך מב׳ אותיות בי״ה ה׳ צור עולמים9 ביו״ד נברא העוה״ב [העולם הבא]10
(Y también, como se explicó arriba, “la tierra” alude al Gan Eden, y es necesario “hacer” y rectificar [la], es decir, atraer a él desde el nivel de la Voluntad Suprema. Pues la iluminación creada en el Gan Eden no es más que el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), y se deriva de dos letras: “Pues con Yah (yud-hei), Havaiá formó los mundos”; con la yud fue creado el Mundo Venidero.
La interpretación anterior, según la cual “la tierra” alude al Gan Eden, también concuerda: la luz creada en el Gan Eden no es más que el “resplandor de la Shejiná”. El Talmud interpreta “con Yah, Havaiá formó los mundos” como que este mundo fue creado con la letra hei y el Mundo Venidero, con la letra yud.
אבל ע״י המצות נמשך עצם רצה״ע [רצון העליון] דכלא חשיבי האותיות הנ״ל אצלו או כמשל שאיןם ערוך תענוג ומתיקות המלובש בפרי כתפוח וכה״ג [וכהאי גוונא] לגבי עצם מקור הכח הצומח שממנו נמשכים טעמי׳ [טעמיה] אלו כמ״ש במ״א)
Pero mediante las mitzvot se atrae la esencia misma de la Voluntad Suprema, ante la cual las letras mencionadas son consideradas como nada; o bien, como en la analogía según la cual no hay comparación entre el deleite y la dulzura investidos en un fruto, como una manzana o algo similar, y la fuente misma de la fuerza de crecimiento, de la que se derivan esos sabores, como se explica en otro lugar.)
Sin embargo, mediante las mitzvot se atrae al Gan Eden la esencia misma de la Voluntad Suprema, y ante ella esas letras creadoras no cuentan nada. La analogía: el sabor de una manzana no es nada en comparación con la fuerza de crecimiento de la que proceden todos esos sabores.
ולכך נאמר וזאת המצוה אשר צוה11 ה׳ לעשות בארץ ואח״כ כתיב שמע ישראל12 והיא מצות ק״ש [קריאת שמע] ואח״כ ודברת בם מצות ת״ת [תלמוד תורה]13 והכל חובת הגוף הוא ונוהג בין בארץ בין בחוץ לארץ.14
Por eso dice: “Y este es el mandamiento que Havaiá ordenó cumplir en la tierra”; y después está escrito: “Escucha, Israel”, que es la mitzvá de recitar el Shemá; y luego: “Y hablarás de ellas”, la mitzvá del estudio de la Torá. Todo ello es una obligación personal y rige tanto en la Tierra como fuera de ella.
Volvamos a la pregunta inicial: el versículo dice “cumplir en la tierra” y luego menciona el Shemá y el estudio de la Torá, mitzvot que rigen en todas partes.
אלא דפי׳ לעשות בארץ היינו להמשיך אור הסוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין] הנקרא ארץ והוא בחי׳ ג״ע [גן עדן] התחתון כנ״ל.
Más bien, el sentido de “cumplir en la tierra” es atraer la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), llamada “tierra”; y esta es el nivel del Gan Eden inferior, como se explicó arriba.
La respuesta es que “cumplir en la tierra” significa atraer el sovev hacia el memalé, llamado “tierra”: el nivel del Gan Eden inferior, como se explicó al comienzo.
ועיקר כללות המשכה זו היינו מצות ק״ש [קריאת שמע] כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] שזהו פי׳ הוי׳ אחד כו׳. וכמ״כ [וכמו כן] הוא ע״י כל המצות רק בק״ש [בקריאת שמע] הוא עיקר המשכה זו
Y el principio fundamental de esta atracción, considerada en su conjunto, es la mitzvá de recitar el Shemá, como se explicó arriba: este es el sentido de “Havaiá es Uno”, etc. Así también sucede mediante todas las mitzvot; solo que en el Shemá se encuentra el núcleo de esta atracción.
El Shemá es el principal medio de esta atracción, pues sus palabras “Havaiá es Uno” la expresan, como explicó la segunda sección. Cada mitzvá también la atrae, pero el Shemá es su medio principal.
ולכן נאמר ג״כ בק״ש [בקריאת שמע] ודברת בם דהיינו בד״ת [בדברי תורה] כי המשכה זו ע״י המצות הוא התורה כנ״ל:
Por eso también se dice en el Shemá: “Y hablarás de ellas”, es decir, palabras de Torá; pues esta atracción mediante las mitzvot se realiza por medio de la Torá, como se explicó arriba.
Por eso el Shemá también dice “Y hablarás de ellas”, en referencia al estudio de la Torá. La atracción que se efectúa mediante todas las mitzvot depende de la Torá.
La Voluntad Suprema, que es la raíz de las mitzvot, llega a la acción física únicamente por medio del estudio de la Torá, que es para las mitzvot lo que el habla es para la acción y el alimento para la persona: “la sabiduría da vida a quienes la poseen”. Esto responde a la segunda pregunta: “hacer en la tierra” significa atraer sovev hacia memalé y hacia el Gan Eden, principalmente por medio del Shemá; por eso el Shemá también habla del estudio de la Torá.
En el discurso paralelo sobre la menorá (Likkutei Torah, Beha'aloscha, citado en la nota de Kehot), las mitzvot tal como existen arriba son superiores a la Torá, pero su revelación en el alma divina se produce por medio de la Torá. Por medio de ella, la persona llega a aceptar el yugo del Cielo, que atrae hacia la yud-hei del Nombre Havaiá, mientras que la Torá y las mitzvot atraen desde allí hacia su vav-hei.
Marei mekomot
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- 5ואורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
- 6בד״ה מנורת זהב · לעיל פ׳ בהעלותך לה, א בהקיצור המצות כמו שהן למע׳ הן למע׳ מהתו׳. אך כדי להמשיך הגילוי בנה״א הוא ע״י התו׳ כי החכ׳ תחי׳ ועל ידה יבא לקבלת עומ״ש שקדם לעול מצות וקבלת עומ״ש ממשיך ממקור הראשון להיות נמשך בבחי׳ י״ה דש׳ הוי׳ וע״י תומ״צ ממשיכים משם בבחי׳ ו״ה ע״ש.
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- 11וזאת המצוה אשר צוה ה׳ לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
- 12שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 13ודברת בם מצות ת״ת · Berakhot 21a
- 14חובת הגוף הוא ונוהג בין בארץ בין בחוץ לארץ · Kiddushin 37a:3–4
11קיצור. אך הנה כדי להמשיך גילוי רצון העליון בנפש ע״י המצות הוא ע״י התורה וע״ז נאמר החכמה תחיה בעליה:
Resumen: Sin embargo, la revelación de la Voluntad Suprema en el alma por medio de las mitzvot se atrae mediante la Torá, y acerca de esto se dice: “La sabiduría da vida a sus poseedores”.
Resumen de la tercera sección: la Voluntad Suprema se revela en el alma por medio de las mitzvot solo mediante la Torá, como enseña «la sabiduría da vida a sus poseedores».
Un resumen de una línea de la tercera sección del maamar.
Por qué las mitzvot necesitan protección ¶12–16
12לשמור את כל1 מצותיו2 כו׳ ושמרת לעשות3 ענין השמירה4 הוא להיות כי מעשה המצות הם נעשים בדברים גשמיים כסף וזהב שעושין בהן צדקה וקלף גשמי לסת״מ [לספרי תורה תפילין ומזוזות] ושאר דברים תחתונים
“Guardar todos Sus mandamientos”, etc., “y guardarás para cumplir”: la razón de guardar es que la realización de las mitzvot se lleva a cabo con cosas físicas: plata y oro con los que se da caridad, pergamino físico para los rollos de la Torá, los tefilín y las mezuzot, y otras cosas inferiores.
El maamar responde ahora a la primera pregunta: por qué se repite “guardar”. Las mitzvot se realizan con cosas físicas: plata y oro para dar caridad, pergamino para los rollos de la Torá, los tefilín y las mezuzot, y otros objetos inferiores.
que provienen de kelipat noga; pues “no hay brizna de hierba abajo que no tenga un mazal arriba que la golpea y le dice: ‘¡Crece!’”.
Esas cosas reciben su fuerza vital de kelipat noga, el ámbito en el que el bien y el mal están mezclados y que puede orientarse en cualquiera de las dos direcciones. El Midrash dice que cada brizna de hierba tiene arriba un mazal que la golpea y le ordena crecer.
פי׳ מזל הוא שר המשפיע אותו עשב וע״י שעושים בו המצוה נכלל חיות זה בקדושת ה׳ אחד ועל זה נאמר ורעי את גדיותיך על משכנות הרועים.7
El significado de mazal es el ministro (sar) que otorga influencia a esa brizna de hierba; y, al realizar con ella la mitzvá, esta fuerza vital queda incluida en la santidad del D'os único. Y a esto alude el versículo: “Pastorea tus cabritas junto a las moradas de los pastores”.
El mazal es el ministro angélico que canaliza la vida hacia la hierba. Cuando se realiza una mitzvá con un objeto físico, su fuerza vital se incorpora a la santidad de D'os; a esto alude la expresión “pastorea tus cabritas junto a las moradas de los pastores”.
El significado de “tus cabritas” (gediyosayich) se relaciona con la expresión “el gada de la montaña” que aparece en la Guemará, un término para mazal, y con la expresión “quienes ponen una mesa para Gad”; es decir, la realización de las mitzvot,
Gediyosayich, “tus cabritas”, se interpreta como relacionado con gad, “fortuna”, como en la expresión talmúdica “el gada de la montaña” y en el versículo de Isaías “quienes ponen una mesa para Gad”, ambos términos vinculados a un mazal. Así, las “cabritas” son los actos de las mitzvot, que elevan aquello que los mazalot sostienen.
שהם נתלבשו בדברים גשמיי׳ [גשמיים] תחתונים שנמשכים מן המזלות והמזלות מקבלים מן שמרי האופנים וע״י העלאה זו של המצות הם מתעלים על משכנות הז׳ רועים אברהם ויצחק כו׳10
que están revestidos en cosas físicas inferiores, provenientes de los mazalot; y los mazalot reciben de las heces de los Ofanim. Mediante esta elevación de las mitzvot, estas ascienden a “las moradas” de los siete “pastores”, Avraham e Yitzjak, etc.,
Estos actos se realizan con cosas inferiores provenientes de los mazalot, que a su vez reciben de las heces de los ángeles Ofanim. Por medio de las mitzvot, se elevan a “las moradas de los pastores”, los siete pastores, comenzando por Avraham e Yitzjak.
שנק׳ רועים על שם שממשיכים בחי׳ עונג העליון ואוי״ר [ואהבה ויראה] לכנ״י [לכנסת ישראל] וכמ״ש במ״א בד״ה אם לא תדעי לך.11
que son llamados “pastores” porque hacen descender el nivel del deleite supremo, así como el amor y el temor, a la Comunidad de Israel (Kneset Israel), como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza: “Si no lo sabes”.
Se los llama pastores porque “alimentan” a Kneset Israel, el alma colectiva del pueblo de Israel, haciendo descender hacia ella el deleite supremo, el amor y el temor. El discurso “Si no lo sabes”, en Torah Ohr, explica este tema.
La necesidad de “guardar” surge porque las mitzvot se realizan con cosas físicas, cuya fuerza vital proviene de kelipat noga a través de los mazalot. La mitzvá eleva esa fuerza vital a la santidad, hasta “las moradas de los pastores”; pero, dado su origen inferior, es necesario protegerla.
En el discurso “Si no lo sabes” (Torah Ohr, Vayetzei, citado en la nota de Kehot), los patriarcas mismos son el carro; nosotros, en cambio, solo llegamos a “las moradas de los pastores”, las vasijas de sus atributos, como Jésed, el brazo derecho, que es la vasija de Avraham. Mediante “pastorear allí a las cabritas” se puede alcanzar un nivel más elevado: “sobre” las moradas, el lugar donde están los pastores mismos.
Marei mekomot
- 1שו״ה לשמור את כל חוקותיו · סעיף זה הובא בהמשך מים רבים תרל״ו פרק רא.
- 2לשמור את כל מצותיו · Deuteronomy 6:2
- 3ושמרת לעשות · Deuteronomy 6:3
- 4ענין השמירה · ”ולכאורה צ״ל למה מעשה המצות צריכים שמירה” — המשך מים רבים שם.
- 5אין לך עשב מלמטה · Bereshit Rabbah 10:6
- 6אין לך עשב מלמטה שאין לו מזל מלמעלה המכה בו ואומר לו גדל · Zohar, Addenda, Volume I 1:1
- 7ורעי את גדיותיך על משכנות הרועים · Song of Songs 1:8
- 8גדא דהר שבגמרא · Chullin 40a
- 9העורכים לגד שלחן · Isaiah 65:11
- 10הז׳ רועים אברהם יצחק וכו׳ · Sukkah 52b:13
- 11בד״ה אם לא תדעי לך · תו״א ויצא כג, ג: על משכנות הרועים פי׳ רועים הם ז׳ רועים אברהם .ֿ. ונק׳ רועים ע״ש שממשיכין בחי׳ עונג העליון לכנס״י. והנה האבות הן הן המרכבה. אבל אנו אין לנו כח זה אלא במשכנות הרועים בחי׳ כלים מכלים שונים .ֿ. חסד דרועא ימינא הוא כלי לבחי׳ אברהם אוהבי .ֿ. שם תרעה את גדיותיך ועי״ז תזכה להגיע ולבא למדרגה גדולה מזו להיות על משכנות הרועים ולמעלה מבחי׳ משכנות דהיינו למקום הרועים עצמן.
13והנה מאחר שמ״מ הם נלקחים מדברים תחתונים רק שנמשך בהם רצה״ע [רצון העליון] כו׳ ע״כ צריכים הם שימור שלא יומשך מזה יניקה לחיצונים ח״ו [חס ושלום]
Ahora bien, puesto que, no obstante, se toman de cosas inferiores, aunque la Voluntad Suprema se extiende en ellas, etc., necesitan protección, para que de ello no se derive sustento para las fuerzas externas, D'os no lo permita.
Aunque la mitzvá atrae la Voluntad Suprema a estas cosas físicas, ellas todavía provienen de una fuente inferior. Por eso necesitan protección, para que las fuerzas externas —las kelipot— no extraigan de ellas sustento.
כי הבחינה שהיה מבחי׳ תערובות טו״ר [טוב ורע] אע״פ [אף על פי] שנתברר ונתעלה צריך הוא שמירה שלא יהיה מזה יניקה כנ״ל.
Pues un nivel que pertenecía a una mezcla de bien y mal, aunque haya sido depurado y elevado, necesita protección para que de él no se derive sustento, como se mencionó antes.
Todo lo que alguna vez fue una mezcla de bien y mal necesita protección, incluso después de haber sido depurado y elevado, para que el mal no vuelva a alimentarse de ello.
משא״כ בחינת הטוב בעצם א״צ [אין צריך / אינו צריך] שימור כ״כ [כל כך] כי רחוק הוא בעצם מן הרע וזהו שנאמר שומר את גרים1 דאין ר״ל [רוצה לומר] גרים ממש דוקא כ״א אמ״ש [את מה שכתוב] תלה עושה משפט לעשוקים2 כו׳
En cambio, el nivel de aquello que es esencialmente bueno no necesita tanta protección, pues por su propia esencia está lejos del mal. Y esto es lo que se dice: “Protege a los gerim” (extranjeros); no se refiere específicamente a extranjeros propiamente dichos, sino a lo escrito antes: “Hace justicia a los oprimidos”, etc.,
Lo que es bueno en su esencia necesita menos protección, porque está naturalmente lejos del mal. Este es el sentido de “protege a los gerim” en el Salmo 146: los gerim no son solo conversos propiamente dichos, sino también aquellos mencionados antes en el salmo, los “oprimidos” a quienes D'os hace justicia.
שהם הניצוצים שנפלו בשבה״כ [בשבירת הכלים] או ע״י חטא אדה״ר [אדם הראשון] שהם עשוקים בידי החיצונים והש״י [והשם יתברך] מרחם עליהם במשפט דאיהו רחמי34 להעלותם לשרשם.
que son las chispas que cayeron en la ruptura de las vasijas o a causa del pecado de Adam, el primer hombre, y están oprimidas en manos de las fuerzas externas; y el Santo, bendito sea, se apiada de ellas mediante la “justicia”, que es misericordia, para elevarlas a su raíz.
Los “oprimidos” son las chispas de santidad que cayeron en la ruptura de las vasijas o a causa del pecado de Adam y quedaron cautivas de las fuerzas externas. D'os se apiada de ellas mediante la “justicia”, que en el lenguaje del Zohar es misericordia, y las eleva a su fuente.
Las cosas elevadas a partir de una mezcla de bien y mal necesitan protección incluso después de ser depuradas. Esto se interpreta en el Salmo 146: los “gerim” a quienes D'os protege son las chispas “oprimidas” que cayeron en las kelipot y están siendo redimidas.
La relación con los gerim se hace explícita en el párrafo siguiente: el Talmud dice que Israel fue exiliado únicamente para que se le añadieran conversos (gerim), y el Alter Rebe interpreta estos gerim como las chispas elevadas mediante las mitzvot.
Marei mekomot
- 1שומר את גרים · Psalms 146:9
- 2עושה משפט לעשוקים · Psalms 146:7
- 3במשפט דאיהו רחמי · Zohar III, 85b
- 4במשפט דאיהו רחמי · Tikkunei Zohar 17b:5–7
14וע״ז ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] לא גלו ישראל אלא כדי כו׳1 שהם ניצוצין אלו המתעלים ע״י קיום המצות בדברים גשמיים
Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Israel fue exiliado únicamente para que…»; estos son las chispas que se elevan mediante el cumplimiento de las mitzvot con objetos físicos.
El Talmud dice que Israel fue exiliado entre las naciones «únicamente para que se sumen conversos a ellos». El Alter Rebe interpreta que estos «conversos» son las chispas que se elevan al cumplir mitzvot con objetos físicos.
ולכך נאמר בזה שומר את גרים פי׳ שגם לאחר שנתבררו מצטרכים לבחי׳ שמירה מעולה שלא יהיו חוזרים ונופלים
Por eso se dice al respecto: «guarda a los guerim»; es decir, incluso después de haber sido refinadas, necesitan una protección superior para no volver a caer,
De ahí que se diga «guarda a los guerim»: incluso después de que las chispas han sido refinadas, necesitan una protección especial para no volver a caer.
וכמו עד״מ האדם שחטא ואשם וחזר בתשובה צריך שמירה מעולה שלא יחזור לסורו משא״כ מי שלא טעם טעם חטא שאין צריך לשמירה כ״כ [כל כך].
tal como, a modo de analogía, una persona que pecó y contrajo culpa, y luego retornó mediante la teshuvá (retorno), necesita una protección superior para no volver a sus antiguos caminos; en cambio, quien no ha probado el sabor del pecado no necesita tanta protección.
La analogía es la de quien hizo teshuvá: como pecó una vez, necesita mayores precauciones para no volver a sus antiguos caminos que quien nunca probó el pecado.
Las chispas refinadas —los «conversos» por cuyo bien Israel fue al exilio— necesitan una protección superior para no volver a caer, tal como quien hizo teshuvá necesita más vigilancia que quien nunca pecó.
Marei mekomot
- 1לא גלו ישראל אלא כדי כו׳ · Pesachim 87b:14
15וכידוע שזהו ענין תשובת הגדר כי יש תשובת המשקל1 והיא שכפי הנאה שנהנה בעבירה כן לפי ערך זה יש לו להצטער בדאגת הלב כנגד החשק והתאוה אשר נהנה.
Y, como es sabido, este es el concepto de la “teshuvá de la barrera”. Pues existe la “teshuvá de la medida”: en la misma proporción que disfrutó de la transgresión, debe sentir dolor, con angustia en el corazón, correspondiente al deseo y al anhelo que disfrutó.
La necesidad de una protección adicional se compara con una conocida distinción en la teshuvá. La “teshuvá de la medida” sopesa el dolor del arrepentimiento frente al placer que produjo el pecado, medida por medida.
את תשובת הגדר וא להתרחק ביותר עד קצה האחרון מהרע כדי שלא יתאוה לעבירה ח״ו [חס ושלום] והבעל תשובה צריך לזה יותר ממי שלא חטא2 כו׳
Pero la teshuvá de la barrera consiste en alejarse del mal en gran medida, hasta el extremo más lejano, para no desear la transgresión, D'os no lo permita; y el baal teshuvá (penitente) necesita esto más que quien nunca pecó, etc.
La “teshuvá de la barrera” significa levantar una barrera lejos del mal, manteniéndose en el extremo opuesto, hasta no desear siquiera el pecado. Quien pecó necesita esta barrera más que quien nunca pecó.
וכן אמר הה״ק [הרב הקדוש] המגיד3 נ״ע [נשמתו עדן] שאע״פ [שאף על פי] שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] אל יאמר אדם4 אי אפשי בבשר כו׳ אלא אפשי ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי היינו במי שלא חטא מעולם
Y así dijo el santo Rav, el Maguid, de bendita memoria: aunque nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “La persona no debe decir: ‘No deseo la carne’, etc., sino más bien: ‘Sí la deseo, pero ¿qué puedo hacer? Mi Padre en el Cielo me lo ha decretado’”, esto se refiere a quien nunca pecó;
El Maguid de Mezritch, maestro del Alter Rebe, precisó la enseñanza de los Sabios según la cual la persona no debe decir: “Me repugna la carne prohibida”, sino: “La desearía, pero mi Padre en el Cielo me la ha prohibido”. Según él, esa enseñanza se aplica a quien nunca pecó.
אבל הבע״ת [הבעלי תשובה] צ״ל כל מיני רע ואיסורים מאוסים5 אצלו ושיאמר אי אפשי כו׳ בכדי שלא יפול ח״ו [חס ושלום].
pero para el baal teshuvá, toda clase de mal y de prohibición debe serle repugnante, y debe decir: “No lo deseo”, etc., para que no vuelva a caer, D'os no lo permita.
Sin embargo, el baal teshuvá debe encontrar verdaderamente repugnantes toda clase de mal y toda prohibición, y debe decir: “No lo quiero”, para no volver a caer.
נמצא מבואר שמי שהיה כבר למטה במדרגה צריך שמירה יתירה אף גם לאחר שנתעלה ומכל זה נוכל
Así queda explicado que quien alguna vez estuvo en un nivel bajo necesita una protección adicional incluso después de haberse elevado. Y de todo esto podemos
El principio que se desprende es que quien alguna vez estuvo en un nivel bajo necesita una protección adicional incluso después de elevarse. Esto explica la “protección” mencionada con respecto a las mitzvot.
להבין ענין לשמור הנז׳ [הנזכר] גבי עשיית המצות דאע״פ [דאף על פי] שהמצות הם המשכות קדושה עליונה מבחי׳ סוכ״ע אשר קדשנו במצותיו ממש שהקב״ה מניח תפילין6 וכו׳.
comprender el concepto de “guardar”, mencionado en relación con la realización de las mitzvot: aunque las mitzvot son emanaciones de santidad suprema desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), “que nos ha santificado con Sus mitzvot” en sentido literal, pues el Santo, bendito sea, se pone tefilín, etc.,
Las mitzvot hacen descender santidad suprema desde el sovev; “que nos ha santificado con Sus mitzvot” debe entenderse literalmente, pues el Talmud dice que D'os mismo, por así decirlo, se pone tefilín.
אך לפי שנתלבש דוקא האור העליון בדברים גשמיים שהן מבחי׳ ק״נ [קליפת נוגה] כנ״ל ע״כ צריכים שמירה
sin embargo, dado que la luz suprema se inviste precisamente en cosas físicas, que pertenecen al nivel de kelipat noga, como se mencionó antes, por eso necesitan protección,
Sin embargo, la luz suprema se inviste en cosas físicas, que provienen de kelipat noga, como se explicó antes; por eso necesitan protección.
שלא יהיה מזה יניקת החיצונים7 ח״ו [חס ושלום] מפני שהניצוצים האלו היו עשוקים אצלם ועכשיו יצאו משם ונתבררו ע״כ צריכים שמירה לבלתי יתערב בהם יניקת החיצונים
para que las fuerzas externas no extraigan de ellas sustento, D'os no lo permita; pues estas chispas estaban cautivas en poder de ellas, y ahora han salido de allí y han sido depuradas. Por eso necesitan protección, para que no se mezcle en ellas el sustento de las fuerzas externas.
Las chispas de esos objetos estaban cautivas en poder de las fuerzas externas y ahora han sido liberadas y depuradas. Al igual que el penitente, necesitan protección para que las fuerzas externas no vuelvan a extraer de ellas sustento.
והוא שלא יתפעל האדם בעצמו בעשותו המצוה להחזיק טובה לעצמו או להיות תפארת וגדלות ממנה או שאר איזה פנייה ח״ו [חס ושלום] כי מי יעלה בהר8 ה׳ נקי כפים ובר לבב.9
Y esto significa que la persona no debe dejarse afectar interiormente, al cumplir la mitzvá, de modo que se atribuya mérito, obtenga de ella honor y grandeza, o tenga cualquier otro motivo ulterior, D'os no lo permita. Pues: «¿Quién subirá al monte de Havaiá? El limpio de manos y puro de corazón».
En la práctica, esta cautela significa que la persona no debe sentirse satisfecha consigo misma al cumplir una mitzvá, enorgullecerse ni obtener honor de ella, ni tener ningún otro motivo ulterior. El Salmo 24 exige «manos limpias y un corazón puro».
פי׳ בר לבב שהוא בלי שום תערובת זר ח״ו [חס ושלום] (ועיין מה שכתוב בד״ה כה תברכו1011 גבי וישמרך12 וב״ה קול דודי1314 בענין ושמרתם את המצות15 כו׳ שנאמר בפ׳ בא) (י״ב י״ז).
El significado de «puro de corazón» es que no haya en él ninguna mezcla ajena, D'os no lo permita. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Así bendecirán», respecto de «y te guarde», y en el discurso que comienza «La voz de mi amado», acerca de «Y guardarán las matzot», etc., que se dice en Parashat Bo) (12:17).
Un corazón puro es aquel en el que no hay ninguna mezcla ajena. El paréntesis cita dos discursos: uno sobre la bendición sacerdotal, que interpreta «y te guarde» como una protección contra la satisfacción consigo mismo; y otro sobre «La voz de mi amado», que interpreta «guardarán las matzot» como una protección contra la «fermentación» del orgullo.
וברבות פרשה עקב16 נראה דמפרש ושמרתם את המצות היינו כל מצותיו17 ית׳. ועיין בזוהר חלק ב׳ תרומה (קל״א18 א׳) בעין ליל שמורים:19202122
Y en [el Midrash] Rabá, Parashat Ekev, parece que explica «Y guardarán las matzot» como referido a todos Sus mandamientos, bendito sea. Y véase en el Zohar, Parte II, Terumah (131a), sobre el tema de «una noche de guardia».
El Midrash interpreta «guardarán las matzot» (hamatzot) como «los mandamientos» (hamitzvot), palabras que se escriben con las mismas letras; por eso, la necesidad de guardarse se aplica a cada mitzvá. Asimismo, el Zohar enseña que la noche requiere protección, como dice: «una noche de guardia».
La doble “protección” se explica mediante la teshuvá: así como el penitente necesita una barrera más fuerte que quien nunca pecó, los objetos físicos de las mitzvot, elevados desde kelipat noga, necesitan protección. En la práctica, esto significa cumplir la mitzvá sin autosatisfacción, orgullo ni ningún motivo ulterior.
En el discurso sobre la bendición sacerdotal (Likkutei Torah, Nasso, citado en la nota de Kehot), “Que D'os te bendiga” es la elevación de las chispas del alma y de los alimentos, que ascienden cada día mediante la plegaria como un despertar desde abajo; “y te guarde” es la protección que esto requiere frente a los “dañadores”, las fuerzas externas, para que no extraigan sustento de ese amor a través de que la persona se atribuya méritos, pues “¿quién ascenderá…?”.
Marei mekomot
- 1תשובת המשקל · ראה סה״מ עת״ר ע׳ סא.
- 2והבעל תשובה צריך לזה יותר ממי שלא חטא · היינו רק במדריגה תחתונה דתשובה (כמפורש בסה״מ תש״ה ע׳ 42). אבל במדריגה עליונה דתשובה, הרי אדרבה הבע״ת יותר ”מובטח” מצדיק” — לקו״ש חכ״ט ע׳ 235 הערה 50. וראה לקו״ש חל״ט ע׳ 97.
- 3וכן אמר הה״ק המגיד · ראה לקו״א להה״מ כו, ג (הוצאת קה״ת). ראה עד״ז בכתר שם טוב (הוצאת קה״ת) סי׳ שצח. מים רבים תרל״ו פרק רא. סה״מ תש״ד ע׳ 136. ד״ה באתי לגני תשי״ג. נתבאר בלקו״ש ח״ד ע׳ 1182 ואילך. חי״ח ע׳ 121. חל״ט ע׳ 97.
- 4אל יאמר אדם אי אפשי בבשר · Rashi on Leviticus 20:26
- 5כל מיני רע ואיסורים מאוסים · Bamidbar Rabbah 8:2
- 6שהקב״ה מניח תפילין · Berakhot 6a:17–18
- 7צריכים שמירה שלא יהיה מזה יניקת החיצונים · ראה גם לקמן פ׳ ראה כ, א.
- 8מי יעלה בהר ה׳ · Psalms 24:3
- 9נקי כפים ובר לבב · Psalms 24:4
- 10בד״ה כה תברכו · לעיל נשא כו, ג יברכך ה׳ להיות ריבוי העלאות ניצוצות הן כחו׳ נפה״א והבהמיות שבאדם ושבמאכלי׳ כו׳ ועולות למעלה בכל יום באתעדל״ת ע״י התפלה כו׳ והנה על ברכה זו שהיא מאתעדל״ת נא׳ וישמרך שהיא צריכה שימור מן המזיקי׳ הם החיצוני׳ כו׳ שלא יהי׳ להם יניקה מאה׳ זו להיות מחזיק טובה כו׳ כי מי יעלה כו׳. — ביאור מחסיד בכת״י.
- 11כה תברכו · Numbers 6:23
- 12וישמרך · Numbers 6:24
- 13ובד״ה קול דודי · לקמן שה״ש טו, א וצריכה שמור ושמרתם את המצות שלא תבא לידי חימוץ ח״ו הגבהה והתנשאות ע״ש.
- 14קול דודי · Song of Songs 2:8
- 15ושמרתם את המצות · Exodus 12:17
- 16וברבות פרשה עקב · מאמונתן של בו״ד אתה יודע אמונתו של הקב״ה שנאמן לשלם לישראל שכר מצות שהן עושין מנין שנא׳ (שמות יב) ושמרתם את המ’צות ע״ש (הרי דמפ׳ המ’צות כמו המְצות, וא״כ מה שמפ׳ בקול דודי בשימור המ’צות שייך ג״כ בכל המְצות).
- 17ושמרתם את המצות היינו כל מצותיו · Devarim Rabbah 3:3
- 18בזח״ב תרומה (קל״א א׳) · ליל אצטריך לנטורא דכתי׳ ליל שמורים (הרי מפ׳ שצריך שמירה כמבו׳ כאן ודוק).
- 19ליל שמורים · Exodus 12:42
- 20שאמרו רז״ל . . אלא אפשי . . ואבי שבשמים · ספרא קדושים כ, כו. הובא ברש״י שם. על״ק האזינו הב׳ (עד, א). וש״נ. [כ].
- 21
- 22
16קיצור. ענין לשמור את כל חוקותיו כו׳:
Resumen: El significado de «guardar todos Sus estatutos», etc.
El resumen de esta parte: qué significa «guardar todos Sus estatutos».
Un resumen de una línea de la explicación de «guardar».
La Torá Oral como casa ¶17–20
17ד אך הנה כיון שאפילו מעשה המצות צריכים לבחי׳ שמירה א״כ איך וע״י מה יהיה בחי׳ שמירה זו אך הענין כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שמור זו משנה123 וכמ״ש במ״א ע״פ תשמרו להקריב לי.45
4. Sin embargo, dado que incluso el cumplimiento de las mitzvot requiere el nivel de protección, ¿cómo y por medio de qué se llevará a cabo esta protección? La cuestión es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «“Guardarás”: esto es la Mishná», y como se explica en otro lugar a propósito del versículo «Guardarán, para ofrecerme».
Comienza la cuarta sección. Si incluso las mitzvot necesitan protección, ¿cómo se logra? Los Sabios dicen que «guardarás» se refiere a la Mishná, la Torá Oral, y en otro lugar se explica del mismo modo el versículo «guardarán, para ofrecerme».
ולכן השמירה הוא על ידי עסק התורה שבעל פה שבה ועל ידה יוכל להיות השמירה (ועמ״ש בד״ה אחרי ה׳ אלקיכם תלכו67 גבי ואת מצותיו תשמרו ובקולו תשמעו ע״ש)
Por lo tanto, la protección se logra mediante el estudio de la Torá Oral, pues en ella y por medio de ella puede llevarse a cabo la protección. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Después de Havaiá, su D'os, caminarán», acerca de «y guardarán Sus mandamientos y escucharán Su voz»; véase allí.)
Así, la protección se logra mediante el estudio de la Torá Oral. El discurso «Después de Havaiá, su D'os, caminarán» explica «guardarán Sus mandamientos» por medio de «escucharán Su voz», la voz de la Torá.
והענין דהנה המצות הם בחי׳ לבושים לנפש דהיינו שהוא המשכת בחי׳ סוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין] וזהו בחי׳ לבוש שהוא המקיף להגוף. אך שמירת הגוף והלבוש הוא על ידי בית וזהו בחי׳ התרוה.
La explicación es que las mitzvot son el nivel de vestiduras para el alma; es decir, atraen el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Este es el nivel de una vestidura, que envuelve el cuerpo. Sin embargo, la protección del cuerpo y de la vestidura se logra mediante una casa, y este es el nivel de la Torá.
Las mitzvot son las vestiduras del alma, pues atraen sovev, la luz circundante, hacia memalé, tal como una vestidura envuelve el cuerpo. El cuerpo y sus vestiduras están protegidos por una casa, y la casa es la Torá.
La protección que necesitan las mitzvot se logra mediante la Torá Oral. Si las mitzvot son las vestiduras del alma, la Torá es la casa que cobija tanto al cuerpo como a las vestiduras.
El discurso citado aquí (Likkutei Torah, Re'eh) explica que una transgresión extingue la luz que una mitzvá enciende en el alma, aunque no la mitzvá misma, mientras que no puede extinguir la Torá. Por eso las mitzvot quedan protegidas mediante «Su voz», la voz de la Torá, pues «una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz».
Marei mekomot
- 1שמור זה משנה · Kiddushin 37a
- 2שמור זו משנה · Rashi on Deuteronomy 12:28
- 3שמור זו משנה · Rashi on Deuteronomy 4:6
- 4ע״פ תשמרו להקריב לי · לעיל פ׳ פנחס עו, ב. ”וצריך שלא יהי׳ מאבד ח״ו בחי׳ י״ה שנותני׳ לו והיינו ע״י שמור זו משנה”.
- 5תשמרו להקריב לי · Numbers 28:2
- 6בד״ה אחרי ה׳ אלקיכם תלכו · לקמן פ׳ ראה כ, א המצות צריכות שמירה דהיינו הנר שנמשך מהן וכענין לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל כו׳ ואמרז״ל עבירה מכבה מצוה שמכבה את הנר ונשקע אש האה׳ ועז״נ ואת מצותי תשמרו שלא יבא לידי איבוד ח״ו והיינו ע״י ובקולו תשמעו קול התו׳ כו׳ ואינה מכבה תו׳ ע״ש. — ביאור מחסיד בכת״י.
- 7אחרי ה׳ אלקיכם תלכו · Deuteronomy 13:5
18וכמ״ש בזהר דאורייתא היכלא עילאה1 דקודשא בריך הוא וגם ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] מיום שחרב2 בית המקדש אין לו להקדוש ברוך הוא בעולמו
Como está escrito en el Zóhar, la Torá es el palacio supremo del Santo, bendito sea. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, también dijeron: “Desde el día en que fue destruido el Santo Templo, el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo
El Zóhar llama a la Torá el palacio supremo de D'os, y el Talmud dice que, desde la destrucción del Templo, D'os tiene en Su mundo únicamente los cuatro codos de la halajá.
אלא ד׳ אמות של הלכה הרי ד״א [ד׳ אמות] של הלכה הם נגד בחי׳ בית המקדש שהוא בחי׳ בית וכמ״ש וכל בניך למודי3 ה׳ ורב
sino los cuatro codos de la halajá”. Así, los cuatro codos de la halajá corresponden al nivel del Santo Templo, que es el nivel de una casa. Y como está escrito: “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá, y grande
Por eso, los cuatro codos de la halajá ocupan el lugar del Templo: son la “casa” de D'os. El versículo de Isaías “todos tus hijos serán instruidos por Havaiá” conduce a la interpretación de los Sabios que sigue.
שלום בניך אל תקרא בניך אלא בוניך4 כו׳ שישראל הם הבונים את ההיכל והיינו על ידי תורה שבע״פ [שבעל פה].
será la paz de tus hijos”: “No leas ‘tus hijos’ (banayij), sino ‘tus constructores’ (bonayij)”, etc.; pues Israel son los constructores del palacio, y lo construyen mediante la Torá Oral.
El Talmud interpreta banayij, “tus hijos”, como bonayij, “tus constructores”: los estudiosos de la Torá construyen el palacio de D'os, y lo hacen mediante la Torá Oral.
La Torá, y específicamente la halajá de la Torá Oral, es la casa de D'os en el mundo en lugar del Templo, y quienes la estudian son sus constructores.
Marei mekomot
- 1וכמ״ש בזהר דאורייתא היכלא עילאה דקוב״ה · Zohar II, 200a
- 2מיום שחרב ביהמ״ק אין לו להקב״ה בעולמו · Berakhot 8a:18–19
- 3וכל בניך למודי ה׳ · Isaiah 54:13
- 4א״ת בניך אלא בוניך · Berakhot 64a:14
19ולכך על ידי זה יהיה שמירה לבחי׳ לבושים דמעשה המצות שלא יהיה מהם יניקת החיצונים על ידי שמירה דבחי׳ בית הנ״ל.
Por lo tanto, mediante esto habrá protección para el nivel de las vestimentas de la realización de las mitzvot, de modo que las fuerzas externas no se nutran de ellas, mediante la protección del nivel de una casa mencionado arriba.
Por eso, la «casa» de la Torá Oral protege las «vestimentas» de las mitzvot, para que las fuerzas externas no se nutran de ellas.
וביאור הענין הוא כי הנה כל התורה שבעל פה הוא להחמיר חומרות ודקדוקי סופרים שלא לעשות.
La explicación del asunto es que toda la Torá Oral consiste en imponer rigor y establecer las precisiones de los escribas acerca de lo que no se debe hacer.
La Torá Oral consiste en gran medida en los rigorismos y los detalles precisos de los Sabios, que definen lo que no se debe hacer.
וכן במצות עשה אם עושה כך כשרה ואם לאו פסולה ואינה מצוה כלל. שזהו יסוד כל התורה שבעל פה להחמיר על דברי תורה שלא לעשות
Y lo mismo ocurre con los preceptos positivos: si se lo hace de esta manera, es válido; y si no, es inválido y no constituye en absoluto una mitzvá. Pues este es el fundamento de toda la Torá Oral: ser rigurosa respecto de las palabras de la Torá, especificando lo que no se debe hacer.
Incluso respecto de las mitzvot positivas, define exactamente cuándo una mitzvá es válida y cuándo es inválida y no constituye mitzvá alguna. Su fundamento es ser rigurosa respecto de las palabras de la Torá y señalar lo que no se debe hacer.
ועל זה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] ערבים עלי1 דברי סופרים יותר מיינה של תורה כי זהו עיקר הסייג והשמירה לד״ת [לדברי תורה] (ועמ״״ש בד״ה ושמע אביה).23
Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Las palabras de los escribas me son más preciadas que el vino de la Torá», pues esta es la principal cerca y protección de las palabras de la Torá. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y su padre escucha».)
Por eso los Sabios dicen que las palabras de los escribas son más preciadas que «el vino de la Torá»: son la cerca y protección de las palabras de la Torá. El discurso «Y su padre escucha» trata este tema con mayor amplitud.
כי הוא בחי׳ גבורות עליונות מבחי׳ חכמה עילאה שמהם נעשה בחי׳ החותם והחומה שלא יהיה יניקת החיצונים מהמצוה והרצון עליון.
Pues este es el nivel de las Guevurot supernas, provenientes del nivel de la Jojmá superna, de las cuales se forma el nivel del sello y del muro, para que las fuerzas externas no se nutran de la mitzvá ni de la Voluntad Suprema.
Estos límites provienen de las Guevurot supernas, poderes de contención que se encuentran en la Jojmá superna. Forman un sello y un muro para que las fuerzas externas no puedan nutrirse de la mitzvá y de la Voluntad Suprema que ella contiene.
וזהו אני חומה4 שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] זו תורה ומשמע ביבמות (דס״ב ב׳) דקאי על תשבע״פ [תורה שבעל פה] שהרי אמרו בלא חומה דכתיב נקבה תסובב גבר56 והיינו בחי׳ תורה שבע״פ [שבעל פה].
Y esto es «Yo soy un muro», acerca de lo cual dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Esto es la Torá». En Yevamot (62b) se da a entender que se refiere a la Torá Oral, pues dijeron «sin un muro», como está escrito: «Una mujer rodeará a un hombre», y este es el nivel de la Torá Oral.
Así, «Yo soy un muro» se refiere a la Torá, y el Talmud en Yevamot da a entender que alude a la Torá Oral: un hombre soltero vive «sin un muro», pues «una mujer rodeará a un hombre». La Torá Oral es ese muro femenino que lo rodea.
ועמ״״ש בד״ה וכל בניך7 בענין אל תקרא בניך אלא בוניך והנה על ידי הדבור בתורה שבע״פ [שבעל פה] באמרו פטור וחייב טמא וטהור אסור ומותר נעשה בחי׳
Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y todos tus hijos», acerca de «No leas “tus hijos”, sino “tus constructores”». Ahora bien, mediante el habla de la Torá Oral, cuando uno dice «exento» y «obligado», «impuro» y «puro», «prohibido» y «permitido», se produce el nivel de
El discurso «Y todos tus hijos» desarrolla la idea de «tus constructores». Cuando un erudito dictamina «exento» u «obligado», «impuro» o «puro», «prohibido» o «permitido», sus palabras crean distinciones y separaciones.
ההבדלה וההפרשה שלא יוכלו לקבל היניקה והאחיזה ח״ו [חס ושלום] וכמ״ש ודברי אשר שמתי בפיך8 אני המשנה המדברת9 בפיך אלו ואלו10 דברי אלקים חיים הוא הוא המדבר בפיכם.
la distinción y la separación, para que no puedan recibir nutrición ni asirse, D'os libre. Como está escrito: «Y Mis palabras que puse en tu boca»; «Yo soy la Mishná que habla en tu boca»; «Tanto estas como aquellas son las palabras del D'os viviente»: es Él quien habla en tu boca,
Esas separaciones impiden que las fuerzas externas se aferren, pues las palabras de la halajá son las palabras de D'os en la boca de una persona: «Mis palabras que puse en tu boca»; «Yo soy la Mishná que habla en tu boca», como le dijo el maguid celestial a Rabí Yosef Karo; y «tanto estas como aquellas son las palabras del D'os viviente».
La Torá Oral protege las mitzvot porque sus dictámenes, rigorismos y distinciones constituyen un muro que proviene de los poderes supernos de contención. Cuando un erudito dictamina, la palabra de D'os en su boca separa la santidad de aquello que se nutriría de ella.
En el discurso «Y todos tus hijos» (Likkutei Torah, Re'eh, citado en la nota de Kehot), el Alter Rebe trae la enseñanza talmúdica «los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo» y pregunta por qué la prueba requiere la lectura «tus constructores», cuando «enseñado por Havaiá» ya se refiere a los eruditos.
Marei mekomot
- 1ערבים עלי ד״ס יותר מיינה ש״ת · Avodah Zarah 35a:6
- 2בד״ה ושמע אביה · לעיל מטות פה, א.
- 3ושמע אביה · Numbers 30:5
- 4אני חומה · Song of Songs 8:10
- 5נקבה תסובב גבר · Jeremiah 31:22
- 6
- 7בד״ה וכל בניך · לקמן פ׳ ראה כט, א ואילך.
- 8ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
- 9אני המשנה המדברת · מגיד מישרים ס׳ ויקרא בתחלתו, ובכ״מ.
- 10אלו ואלו דא״ח · Eruvin 13b:10
20ולא דברי בית שמאי ובית הלל עצמן. לכך הנה עי״ז נעשו החיצונים רחוקים ולא יהיה להם אחיזה מהאור הנמשך ע״י קיום המצות.
y no las palabras mismas de Beit Shamai y Beit Hilel. Por eso, mediante esto, las fuerzas externas quedan alejadas y no podrán aferrarse a la luz que se hace descender mediante el cumplimiento de las mitzvot.
Es D'os quien habla a través de las palabras de Beit Shamai y Beit Hilel, y no meramente los propios Sabios. Por eso, sus dictámenes mantienen alejadas a las fuerzas externas, de modo que no puedan aferrarse a la luz que se hace descender mediante las mitzvot.
וה״ז [והרי זה] כדמיון הבית עד״מ שנעשה למחסה ולמסתור מזרם וממטר1 ולכך ת״ח [תלמיד חכם / תלמידי חכמים] נק׳ בוניך שהם הבונים את הבית ע״י דיבורם דברי אלקים חיים המדבר בפיהם.
Esto es como una casa, a modo de analogía, que se construye “para refugio y resguardo contra la tormenta y la lluvia”. Por eso los estudiosos de la Torá son llamados “tus constructores”, pues construyen la casa mediante su habla: las palabras del D'os viviente, que habla por sus bocas.
Esta es la “casa” de la analogía, un refugio “contra la tormenta y la lluvia”. Los estudiosos de la Torá son llamados “tus constructores” porque construyen esta casa con su habla, que es el habla del D'os viviente en sus bocas.
Pero, aun así, “Si Havaiá no construye una casa”, etc.; pues primero debe alcanzarse el nivel de “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá”,
Sin embargo, “Si Havaiá no construye una casa, en vano trabajan sus constructores”. Primero hay que contarse entre aquellos “instruidos por Havaiá”.
דהיינו להיות ואהבת את4 הוי׳ אלקיך בכל לבבך רעותא דלבא שיחפוץ באמת לאמתו בעומק הלב גילוי אלקות בחי׳ סוכ״ע רוח אייתי רוח ואמשיך5 כו׳ ועי״ז יוכל להיות בחינת בוניך משא״כ אם לומד בפ״ע [בפני עצמו] אינו ממשיך כלום.
es decir, que se cumpla “Y amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón”: la voluntad del corazón, que desee con absoluta sinceridad, desde lo profundo del corazón, la revelación de la Divinidad, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): “un espíritu trae un espíritu y lo hace descender”, etc. Y mediante esto podrá alcanzar el nivel de “tus constructores”; en cambio, si estudia [la Torá] por sí sola, no hace descender nada.
Esto significa cumplir “amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón”: anhelar sinceramente, desde lo profundo del corazón, la revelación de sovev. Como dice el Zóhar, un espíritu de abajo trae y hace descender un espíritu de arriba; solo entonces uno puede ser un “constructor”, mientras que el estudio sin ese anhelo no hace descender nada.
Los estudiosos de la Torá construyen la “casa” protectora mediante su habla, que es la palabra de D'os; pero esto solo ocurre cuando su estudio nace del amor y el anhelo sinceros por la Divinidad, que hacen descender el espíritu de arriba.
Marei mekomot
- 1למחסה ולמסתור מזרם וממטר · Isaiah 4:6
- 2אם ה׳ לא יבנה · Psalms 127:1
- 3וכל בניך למודי הוי׳ · Isaiah 54:13
- 4ואהבת את הוי׳ אלקיך בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
- 5רוח אייתי רוח ואמשיך · Zohar II, 162b
Primero el temor; el orden de los versículos ¶21–23
21וזהו למען תירא את1 ה׳ אלקיך כו׳ לשמור כו׳ שכדי שיהיה בחי׳ בית ושמירה ע״י עסק התשבע״פ [התורה שבעל פה] הוא ע״י למען תירא את הוי׳ כו׳ אבל האומר אין לי אלא תורה2 אפילו תורה אין לו.
Y esto es “para que temas a Havaiá, tu D'os”, etc., “para guardar”, etc.: pues, para que exista el nivel de una casa y de protección mediante la dedicación a la Torá Oral, esto se logra por medio de “para que temas a Havaiá”, etc. Pero “quien dice: ‘No tengo más que Torá’, ni siquiera Torá tiene”.
Esto explica el orden del versículo inicial: “para que temas a Havaiá, tu D'os” aparece antes de “para guardar”. La “casa” y la protección que brinda la Torá Oral dependen primero del temor a D'os; como dice el Talmud, quien afirma que no tiene más que Torá ni siquiera Torá tiene.
El estudio de la Torá protege las mitzvot solo cuando se fundamenta en el temor a D'os; por eso el versículo pone “para que temas” antes de “para guardar”.
Marei mekomot
- 1למען תירא את ה׳ אלקיך · Deuteronomy 6:2
- 2האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
22והטעם הוא שהרי עיקר כח השמירה הוא לפי שדבור זה הוא דבר ה׳ המדבר בתוך פיו וכמאמר מתניתין מלכתא1 כמלך הגוזר שלא יקרב זר כו׳.
La razón es que la fuerza principal de la protección se debe a que este habla es la palabra de D'os que habla dentro de su boca; y, como dice el dicho: “La Mishná es una reina”, como un rey que decreta que ningún extraño se acerque, etc.
La protección funciona porque el habla de la Torá es la propia palabra de D'os que habla en la boca de la persona. La Mishná es llamada “reina” y, como un rey que prohíbe que se acerque cualquier extraño, mantiene alejadas a las fuerzas externas.
וכדי שיהיה בחי׳ דבור של האדם כלי לדבר ה׳ הוא ע״י היראה ורעותא דליבא דוקא שחפץ באמת לגילוי זה.
Y para que el habla de la persona sea una vasija para la palabra de D'os, esto se logra específicamente por medio del temor y de la voluntad del corazón: que desee verdaderamente esta revelación.
Para que el habla de una persona se convierta en una vasija para la palabra de D'os, necesita temor y la voluntad del corazón: un deseo verdadero de esta revelación.
El poder protector del estudio de la Torá proviene de que la palabra de D'os habla por medio del estudiante, y esto requiere su temor y su anhelo sincero de la Divinidad.
Marei mekomot
- 1מתניתין מלכתא · Beitzah 28b:14–15
23וזהו סדר הפסוקים וזאת המצוה אשר צוה1 ה׳ לעשות בארץ היינו המשכת גילוי רצה״ע [רצון העליון] ב״ה בחי׳ סוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין] הנק׳ ארץ ואח״כ למען תירא2 כו׳ לשמור.
Y este es el orden de los versículos: “Y este es el mandamiento que Havaiá ordenó cumplir en la tierra” se refiere a hacer descender la revelación de la Voluntad Suprema, bendito sea, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), llamada “tierra”; y después, “para que temas”, etc., “y guardes”.
Ahora los versículos se leen en orden: “cumplir en la tierra” significa hacer descender la Voluntad Suprema, sovev, hacia memalé, que es llamada “tierra”; luego, “para que temas… y guardes” se refiere a la custodia, que se sustenta en el temor.
ועוד ושמרת לעשות3 היינו ב׳ שמירות שמירה מבפנים ומבחוץ בחי׳ מזון ובחי׳ בית והיינו ע״י תשב״כ [תורה שבכתב] ותשבע״פ [ותורה שבעל פה] ודברת בם4 כו׳ לשמור ושמרת כו׳:
Y además, “y guardarás para cumplir”: estas son dos custodias, una custodia desde dentro y otra desde fuera, el nivel del alimento y el nivel de una casa; y esto es por medio de la Torá Escrita y la Torá Oral: “Y hablarás de ellas”, etc.; “para guardar” y “y guardarás”, etc.
“Para guardar” y “guardarás” son dos custodias: desde dentro, por medio de la Torá Escrita, que es el alimento del alma, y desde fuera, por medio de la Torá Oral, que es su casa. Ambas están insinuadas en “Y hablarás de ellas”, el estudio de la Torá, que responde a la primera pregunta del maamar.
El párrafo final reúne las respuestas: “cumplir en la tierra” significa hacer descender sovev hacia memalé y el Gan Edén por medio de las mitzvot, y la doble “custodia” es la protección doble de la Torá Escrita, desde dentro, y la Torá Oral, desde fuera, ambas sustentadas en el temor.
Marei mekomot
- 1וזאת המצוה אשר צוה ה׳ לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
- 2למען תירא · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ח ע׳ שפז — ושם הוא ביאור על ד״ה וזאת המצוה דלעיל. מאמר זה נמצא בבוך 1101 גוכי״ק הצ״צ (חלק מהלקו״ת עם הגהות) ורשום בראשו: ביאור ע״פ וזאת המצוה. ובמ״א נזכר בגוכי״ק הצ״צ (ביכל 1122 ריד, א): ביאור ע״פ וזאת המצוה המתחיל למען תירא. באוה״ת דברים כרך ז ע׳ ב׳שיג מציין מאמר זה ”ביאור נחמו דתקס״ח”. הגהה למאמר זה נדפס באוה״ת דברים כרך ו ע׳ ב׳רל. חלק מהמאמר נמצא בהמשך מים רבים תרל״ו פרקים קצה-רא.
- 3ושמרת לעשות · Deuteronomy 6:3
- 4ודברת בם · Deuteronomy 6:7
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
Realicen las mitzvot con objetos físicos y bendigan a D'os por ellos con la intención de que el D'os oculto se vuelva manifiesto. Protéjanlas desde dentro y desde fuera: mediante el estudio de la Torá, especialmente de la Torá Oral y sus leyes precisas, y procurando que cada mitzvá esté libre de autosatisfacción, orgullo e intenciones ulteriores, tal como quien retorna se mantiene muy alejado del pecado. Todo esto se apoya en el temor y en un anhelo sincero de la Divinidad; el estudio sin ellos “no atrae nada”.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué las almas en el Gan Edén no pueden disfrutar de la Divinidad sin las mitzvot que se cumplen en este mundo?
- ¿Cómo interpreta el maamar “Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno” como dos niveles de luz divina, y qué añade el amor del Shemá?
- ¿Por qué las mitzvot, aunque atraen la santidad más elevada, necesitan más protección que aquello que es bueno por naturaleza? ¿Cómo lo ilustra quien retorna?
- ¿En qué sentido es la Torá Oral una “casa” para las mitzvot, y por qué el estudio de la Torá sin temor “no atrae nada”?
- ¿Qué distingue el temor inferior que pide el versículo del temor superior revelado en el Sinaí?