ביאור הדברים ע״פ וידעת היום כו׳

Этот заголовок указывает, что маамар представляет собой биур — объяснение, раскрывающее смысл стиха «И познай в этот день и прими сердцем, что Авая есть Б‑г» (Дварим, 4:39). Весь маамар посвящен тому, что добавляет этот второй призыв «познать».

В Дварим 4:35 уже сказано: «Тебе было показано, чтобы ты знал, что Авая есть Б‑г», поэтому Альтер Ребе спрашивает, что добавляет дальнейшее «И знай» из 4:39. Его ответ, данный в конце маамара, состоит в том, что существуют два уровня Даат (знания). Он начинает с принципа: десять святых Сфирот имеют зеркальное отражение — «десять венцов нечистоты», ибо Б‑г создал «одно напротив другого». Авраам воплощает святое качество Хеседа, любви, а Ишмаэль — Хесед другой стороны.

В Талмуде и Мидраше говорится: «Авраам, от которого произошёл Ишмаэль». Альтер Ребе понимает слово «произошёл» как отделение: Ишмаэль был удалён от Авраама, подобно тому как шлак отделяют от серебра. Подобным образом Ицхак воплощает святую Гвуру — трепет и сдержанность; и у неё тоже есть соответствие в клипе, силах, скрывающих Б‑жественность.

Это ключевой принцип данного маамара: каждая сила другой стороны может противостоять только своему святому соответствию. Ишмаэль, искажённая любовь, противостоит любви Авраама, но не имеет власти над трепетом Ицхака.

Чуждая любовь — это влечение к чему-либо, кроме Б‑га. Она представляет собой точное отражение святой любви: и та и другая — одно и то же чувство, любовь; различаются они лишь своим объектом, поэтому и могут бороться друг с другом.

Между чуждой любовью и святым трепетом нет такого соответствия. Когда любовь к Б‑гу существует сама по себе, чуждая любовь порой может одержать верх — как Б‑г сказал Ривке о близнецах в её утробе: «и один народ одолеет другой». Два соответствующих друг другу начала попеременно берут верх одно над другим. Но когда к любви присоединяется святой трепет, картина меняется.

Любовь, соединённая с трепетом, совершенно не может быть побеждена чуждой любовью, потому что в чуждой любви нет ничего, что соответствовало бы трепету. Там, где нет соответствующего ей противника, нет и борьбы; поэтому даже описываемое стихом временное превосходство здесь неприменимо.

В Берешит 26:18 говорится, что после смерти Авраама филистимляне засыпали выкопанные им колодцы. Талмуд называет филистимлян насмешниками; в понятиях Алтер Ребе они олицетворяют легкомыслие и пустую радость клипы — противоположность радостной, изливающейся любви Авраама.

Колодец — это любовь, текущая подобно воде, качество Авраама. Когда эта святая любовь отступила вместе с Авраамом, внешние силы — филистимляне — смогли питаться от нее и перекрыть ее, поскольку легкомысленная радость прямо противоположна радостной любви.

Ицхак вновь выкопал те же колодцы, и после этого они продолжали течь. Причина в том, что качество Ицхака — трепет и страх, а легкомыслие не способно устоять перед трепетом, поскольку оно не является его противоположностью.

Алтер Ребе отсылает читателя к двум связанным маамарам в «Тора Ор»: к маамару о словах «Вот порождение Ицхака» (Берешит 25:19) и к заключительной части маамара, начинающегося словами «И было, когда фараон отпустил народ», где рассматривается то, что Б‑г не повел Израиль «дорогой земли филистимлян» (Шмот 13:17).

Дополнительные ссылки: маамар в разделе Хукат о песне о колодце — «Колодец, который выкопали князья» (Бемидбар 21:18), а также Зоар в разделе Цав с комментарием раби Моше Закуто (Рамаза). В этом отрывке Зоар истолковывает слова «И Ицхак вновь выкопал колодцы воды» (Берешит 26:18) как указание на Ошана Раба — день, когда скрепляется приговор, вынесенный в Рош а-Шана: Ицхак, Гвура, низводит силы Гвуры к Общине Израиля, чтобы пробудить воды, ведь дождь нисходит в мир благодаря Гвуре.

Теперь следует оговорка: трепет Ицхака, когда он пребывает один, тоже имеет противоположную ему сторону — Гвуру клипы.

Эта противоположная сторона проявляется как дурной страх — страх перед чем-либо, кроме Б‑га, — или как гнев; и то и другое представляет собой искажение Гвуры. Обычно всякая святая мера достаточно сильна, чтобы упразднить свое собственное отрицательное соответствие.

Святость превосходит клипу, как свет превосходит тьму (Коэлет 2:13): небольшой свет рассеивает густую тьму. И все же, как в случае с двумя народами во чреве Ривки, временами противоположная сторона берет верх.

Описанная выше уязвимость возникает лишь тогда, когда одно качество святости существует отдельно. Когда же любовь и трепет соединены и каждое включено в другое, силы другой стороны вовсе не могут коснуться их, поскольку такому сочетанию нет соответствия.

Алтер Ребе истолковывает так Берешит 29:3: пастухи могли отвалить тяжёлый камень от колодца лишь после того, как собрались «все стада», то есть когда все качества соединились. Камень — это «каменное сердце» (Йехезкель 11:19), притуплённость, которая преграждает сердцу путь к чувству Б‑га; он отваливается, когда соединяются любовь и трепет.

Даже соединённые любовь и трепет остаются двумя объединёнными качествами. Качество Яакова иное: он — «средний засов» Скинии, проходивший через все доски (Шмот 26:28), а его качество — истина, сияние от Кетера, уровня, превосходящего и интеллект, и эмоции.

Тиферет, сфира Яакова, по своей природе служит точкой соединения Хеседа и Гвуры. Поэтому Яакова называют «обитателем шатров» — во множественном числе (Берешит 25:27): Зоар объясняет, что он соединяет обе стороны.

Мидраш говорит, что двумя шатрами были дома учения Шема и Эвера. Алтер Ребе добавляет, что эти два шатра также намекают на «два высших обиталища» из Зоара, соответствующие Письменной Торе и Устной Торе.

Алтер Ребе предлагает объяснение, почему Письменная Тора названа «шатром Шема»: слово «шем» означает «имя», а вся Тора состоит из имён Б‑га. Затем он начинает в скобках перечислять дополнительные источники, начиная с отрывка из Зоара, где объясняется, как Яаков соединяет Письменную Тору и Устную Тору.

Далее перечисляются мидраши об «обитателе шатров»: поскольку Яаков жил в шатрах, он вернулся домой «целым» (Берешит Раба 79); живя в шатрах, он приблизился к Б‑гу (Бемидбар Раба 3); шатры связаны с коленом Иссахара, князь которого Натанэль принёс своё приношение во второй день (Бемидбар Раба 13); а в «Дварим Раба» Эсав сетует, что «обитатель шатров» получил и его первородство, и его благословение.

Поскольку Яаков включает в себя и Хесед, и Гвуру, внешним силам не за что ухватиться как за отдельное качество. Поэтому ангел, боровшийся с ним, «не одолел его» (Берешит 32:26), а ему было сказано: «ибо ты боролся с Б‑гом и с людьми и одолел» (Берешит 32:29).

Поэтому только Яаков один отвалил камень от колодца (Берешит 29:10) — задачу, для выполнения которой в иных обстоятельствах требовались все пастухи вместе. Его качество называется истиной, ибо, как сказано в Мишлей 12:19, «уста истины пребудут вовек»: противоположная сила никогда не прерывает его.

Хесед и Гвура представляют собой каждая одну линию — правую или левую, — поэтому каждую из них может прервать и изменить противоположное ей качество, а то, что может измениться, не является совершенной истиной. Средняя линия Яакова этому не подвержена.

Этим объясняются слова стиха: «Ты даруешь истину Яакову» (Миха 7:20). В послании 6 «Игерет а-Кодеш» Алтер Ребе объясняет, что качество Яакова — это милосердие, а любовь и трепет, которые впоследствии приходят свыше как дар, называются истиной. В личном служении Тиферет означает размышление о бесконечном величии Б‑га.

Скобки отсылают к маамару в разделе «Кдошим» о плодах четвертого года, где четвертый год соответствует Тиферет. Размышление продолжается: вся цепь миров — словно одна капля перед бесконечным величием Б‑га.

Понимая, сколь велик Б‑г и как глубоко душа нисшла в темное и сокрытое место, человек проникается великим милосердием к собственной душе. Это милосердие — качество Яакова, как объясняется в упомянутых маамарах из разделов «Бамидбар» и «Аазину».

То же верно и в отношении высших качеств: Тиферет, средняя линия, соединяет Хесед и Гвура и простирается от высшего уровня до низшего, подобно средней перекладине Мишкана, проходившей от одного конца до другого.

«Микдаш Мелех», классический комментарий к Зоару, объясняет сказанное в Зоаре о том, что Яаков пребывает между двумя обителями: Яаков — это вав, третья буква имени Авая. Вав, представляющая собой прямую вертикальную линию, проводит свечение от первых двух букв — юд и хей (Хохма и Бина) — к последней хей (Малхут).

В другом месте, разбирая слова «Галелу Я» («восхваляйте Я»), Алтер Ребе объясняет, что юд-хей — это Бесконечный свет, облачённый в Хохму и Бину, и что свечение с этого уровня лишает злые качества всякой возможности питаться. В Иов 4:21 о нечестивых сказано: «Они умирают, и не в мудрости»: там, где присутствует Хохма, зло не имеет жизненной силы.

Поскольку Яаков проводит свечение с уровня юд-хей, где зло не имеет опоры, его качество называется истиной. Зоар истолковывает просьбу Рахав о «знаке истины» (Йеошуа 2:12) как относящуюся к букве вав, а в «Пардес», в словаре каббалистических терминов, указано, что «истина» относится к Тиферет.

Привычное имя Б‑га, данное мудрецами, — «Святой, благословен Он» — относится именно к Б‑гу, облачённому в Тиферет мира Ацилут, качество Яакова. В Зоаре, в главе Хайей Сара, говорится о «Святом, благословен Он, Который включён в высшее место», и Алтер Ребе объясняет этот отрывок в другом месте.

В кратком содержании приводятся две причины, по которым качество Яакова называется истиной: в служении человека оно сохраняется, не прерываясь, как это бывает с одной лишь любовью или трепетом; кроме того, оно является средней линией — средним брусом, соединяющим стороны и проходящим сверху вниз.

Раздел 2 ставит вопрос о том, что представляет собой сияние в Тиферет — сияние от Кетера, благодаря которому Тиферет становится истиной. Ответ: это Даат. Альтер Ребе указывает, что с этим согласны «Пардес» рабби Моше Кордоверо и Каббала Аризаля.

В системе Аризаля десять Сфирот считают либо вместе с Кетером, либо с Даат на его месте, но никогда не включают в счёт оба уровня одновременно. Это показывает, что Даат — внутреннее выражение Кетера. В примечании «Кехот» поясняется, что номер Шаара указан по изданию в Шклове 1800 года; в современных изданиях «Эц Хаим» этот отрывок находится в Шааре 23, а номер главы следует читать как 5, а не 1.

Именно Даат поддерживает жизнь эмоциональных качеств и обеспечивает их существование. В «Эц Хаим» объясняется, что Даат не включают в число Сфирот, поскольку это душа без сосуда: Даат — душа Зеир Анпин, эмоциональных качеств, подобно тому как Атик Йомин, внутренний уровень Кетера, является душой всего Ацилута.

Чтобы показать, что Даат служит жизненной силой эмоциональных качеств, Алтер Ребе приводит пример из человеческой жизни: эмоции человека соразмерны его пониманию. Маленький ребёнок желает очень малого.

Ребёнку нравится играть с орехами; взрослея, он считает эту игру пустяковой и хочет красивую обувь и одежду. Позже и это кажется ему ничтожным, и он хочет денег.

Позже он начинает желать почёта. Каждый новый уровень Даат возвышает предмет его желаний, пока, когда Даат достаточно укрепится, его эмоции не обратятся к Самому Б‑гу. Рамбам, предваряя главу «Хелек» трактата Санедрин, описывает ту же лестницу: ребёнка привлекают к учёбе орехами и сладостями, позднее — одеждой, деньгами и почётом, пока он не начинает служить Б‑гу ради Него Самого.

Согласно еврейскому закону, малолетний лишён даат — способности к осознанному юридически значимому пониманию; как говорит Талмуд о детях: «они не обладают разумением». Поскольку Даат у него мал, малы и его эмоции.

Вот правило, лежащее в основе сказанного: Даат сообщает эмоциям устойчивость и жизненную силу. Алтер Ребе отсылает к «Игерет а-Кодеш», посланию 15, где Сфирот объясняются на примере сил человеческой души.

Он также ссылается на «Танию», главу 3, которая завершается словами: «Даат — это устойчивость качеств и их жизненная сила». Поэтому Даат называют истиной: оно удерживает саму вещь. Малхут, напротив, называют верой: она верит, что нечто истинно, не видя этого.

Даат — сама истина, постигаемая изнутри. Как объяснялось ранее, Даат означает познание и ощущение, словно человек действительно видит то, что знает.

В маамаре «Тора Ор» на стих «И вот законы» (Шмот, 21:1) приводится изречение о том, что слышание не сравнится со зрением: увиденное несомненно так, как услышанное несомненным быть не может. Даат — это сила, благодаря которой постижение Б‑жественности становится столь же живым, как зрение.

В «Пардес» сказано, что Даат черпает от Кетера и Хохмы, а Хохма — это способность видеть, как в изречении: «Кто мудр? Тот, кто видит то, что рождается» (цитата из заключения трактата «Тамид»). Поэтому Даат называется истиной: она позволяет видеть саму истину.

Когда сторонники Кораха были поглощены землёй, их слышали восклицающими: «Моше — истина, и его Тора — истина» (Мидраш Тanhума, Корах 11; Бава Батра 74а). В Тикуней Зоар сказано: «Моше — внутри, а Яаков — снаружи»: Яаков — это Тиферет, а Моше — её внутреннее ядро, Даат. Таким образом, истина, приписываемая Моше, — это истина Яакова на её более глубоком уровне.

Итак, есть две причины, по которым Моше называется истиной: он — Даат, внутреннее ядро Тиферет Яакова, а высший Даат Зеир Анпин сам коренится в атрибуте «истина» среди Тринадцати атрибутов милосердия. В Каббале они представляют собой тринадцать тиккуним Арих Анпин — внешнего уровня Кетер.

Еще одна причина, по которой истина относится к Даат: истина — это то, что не меняется, как говорит Б‑г: «Я, Авая, не изменился» (Малахи 3:6). В служении человека именно Даат придает любви и трепету устойчивость.

Чувства, вызванные мимолетным воодушевлением, угасают под давлением материальной жизни; чувства, укорененные в Даат, сохраняются — «как источник, воды которого не иссякают» (Йешаягу 58:11), источник, который никогда не пересыхает. Альтер Ребе ссылается на маамары, в которых эта тема раскрывается: «И вот законы», «Многие воды» и маамар о лулаве.

Такова истина как противоположность «лжи» источника, который иссякает. Вера — иное: человек, еще не достигший состояния «видения», все же верит и принимает истину.

Среди Сфирот Малхут мира Ацилут называется верой (эмуна). Зоар говорит, что Малхут называется верой, когда с ней соединяется истина: она получает истину от Зеир Анпин.

Даат относится к «высшему единству» — взгляду со стороны Б‑га, при котором «все перед Ним считается ничем» и все нижнее действительно есть ничто.

Малхут — это «низшее единство», источник трех нижних миров, где творения создаются как «нечто из ничего» и ощущают себя чем-то. Для царствования Вс-вышнего нужны такие отдельные подданные, ибо «нет царя без народа».

И все же высшее единство нисходит в низшее. Это и есть истина, привносимая в веру: Даат высшего единства раскрывается в низшем единстве не как непосредственное видение, а как вера — убежденность в истине.

Выражение «она — в Ходе» описывает этот аспект: Малхут получает через Ход, признание. В маамаре о благословении после трапезы в сидуре это рассматривается в связи с хлебом с небес и хлебом с земли. Так и Моше было велено возложить «часть своего великолепия (ход)» на Йеошуа (Бемидбар 27:20).

Моше — это Даат, солнце, высшее единство; у Йеошуа было «лицо луны», как сказали мудрецы (Bava Basra 75a), — низшее единство, которое получает от высшего лишь через Ход. Это соответствует известному различию между благословением (браха), которое низводит нечто в раскрытие, и признанием (одаа).

Признание означает признать, что нечто истинно пред Б‑гом, хотя самому человеку это не раскрыто. Поэтому вера, Малхут, пребывает «в Ход»: она удерживает истину посредством признания, а не благодаря тому, что видит ее.

В кратком изложении напоминаются две мысли этого раздела: Моше, Даат, — внутренняя сторона Яакова, Тиферет; Даат — это истина, а Малхут — вера.

В разделе 3 речь идет о Малхут. Она называется «атара», венцом, потому что в одном отношении сама является Кетером: последний уровень отражает первый. Альтер Ребе ссылается на свои маамары «Менора вся из золота» (Зехария 4:2) и «Покажи мне свой облик» (Песнь песней 2:14).

Пример из природы: воздух у земли теплый, как и воздух высоко над ней, тогда как средний слой холоден, потому что солнечные лучи ударяются о землю с силой и отражаются от нее. Поэтому нижняя точка получает силу, которой лишен средний слой.

Теперь аналогия применяется к вышнему. Малхут — это «конец всех ступеней» и она называется «землёй»; линия Бесконечного света — кав, проходящий через все парцуфим мира Ацилут (Арих Анпин, Аба и Има, Зеир Анпин и Нуква), — завершается в Малхут.

Как солнечный свет, достигая земли, оказывает наибольшее воздействие в конце своего нисхождения: там свет поворачивает обратно вверх как возвращающийся свет, и самая нижняя точка обретает тепло самой верхней.

Так кав, достигая своего конца в Малхут мира Ацилут, светит обратно вверх как возвращающийся свет; и с точки зрения этого восходящего движения сама Малхут — это Кетер, Венец, первая ступень, если считать снизу.

В «Сефер Йецира» о Сфирот сказано, что «начало их клином входит в конец их»: высшее укоренено в низшем. В послании 20 «Игерет а-Кодеш» объясняется, что Кетер называется «Кетером Малхут», поскольку в нем заключен последний уровень Бесконечного — Его Малхут; и, в свою очередь, Малхут мира Ацилут называется венцом, если смотреть снизу вверх.

Малхут также выше Даат. В своем корне она — «венец красоты для тех, кого носили во чреве» из благословения на новомесячье (Санедрин 42а), поскольку происходит от имени САГ, источника более высокого, чем имя МА״Х.

В Зоаре в начале раздела Тазриа слова «венец красоты (Тиферет)» истолковываются как Малхут, являющаяся венцом Тиферет, подобно сказанному: «Доблестная жена — венец своего мужа», где Тиферет — это муж.

Ранее было показано, что Даат — это внутреннее ядро Тиферет. То же говорится в Зоаре в конце раздела Мишпатим: «уста» Царя — это Даат, скрытый в устах Царя, который называется Тиферет.

Если Малхут венчает Тиферет, то она венчает и заключенный в Тиферет Даат. Это возможно потому, что снизу вверх Малхут является Кетером, а Кетер выше Даат.

«Те, кого носили во чреве» (Йешаягу 46:3) — это семь нижних Сфирот Имы, Бины: эмоции в том виде, в каком они существуют внутри интеллекта. В Зоаре сказано, что души Израиля происходят изнутри тела высшего Древа и потому называются «теми, кого носили во чреве». В отличие от них, Даат, распространяющийся в эмоции, получает главным образом от Бины.

«Если нет Бины, нет Даат» (Авот 3:17): Даат зависит от Бины, но сама Бина несет в себе сияние Кетера, как объясняется в маамаре «Тора Ор» на слова «Иди себе». Поэтому Даат получает от Кетера лишь опосредованный свет.

То же можно увидеть на примере человека. Даат и постижение, переживаемое как ощущение, относятся лишь к Б-жественности, наполняющей миры и доступной для постижения внутри них.

Б‑жественность, окружающая миры и превосходящая все их пределы, не может быть познана или ощутима; в неё можно только верить. Вера означает веру в то, что Б‑г совершенно не относится к категории миров, как объясняется в маамаре «Тора Ор» о словах «И увидел Израиль… и уверовали в Авая» (Исход 14:31).

Итак, свет, превосходящий миры, раскрывается в вере больше, чем в Даат, поскольку Даат достигает лишь света, наполняющего миры. Это соответствует тому, как Малхут, вера, является венцом над Даат.

Подобным образом Кетер светит в Малхут сильнее, чем в Даат и Тиферет. То же сказано в словаре «Пардес», в статье «Атара» (венец), и в «Шаар а-Мециют», где говорится, что «земля», Малхут, предшествует «небесам», Тиферет, в своем корне.

В Мишлей 3:19 сказано: «Мудростью основал землю, разумением утвердил небеса». Земля — Малхут, или вера — коренится в высшей Хохме, которая выше Бины и Даат; небеса — Тиферет — утверждены посредством Бины и зависят от нее, как сказано: «если нет Бины, нет и Даат».

Алтер Ребе предупреждает возможное возражение: ранее он сказал, что Даат и Тиферет называются истиной, а Малхут, то есть вера, лишь получает от истины.

Верны оба положения. Малхут получает от Зеир Анпин, но получает также и от Кетер, который является источником и корнем самой истины Зеир Анпин.

Истина коренится в «сиянии лика Атика» — самом сокровенном уровне Кетер, как сказано в Зоаре, в разделе Насо; и это сияние сильнее светит в Малхут. Поэтому в Песни песней восхваляется возлюбленная — Малхут, или Община Израиля: «Вот, прекрасна ты».

Это объясняет недоумение: почему Тора восхваляет красоту праматерей (Сары в Берешит 12:11 и Рахели в Берешит 29:17)? Их красота была сиянием Кетер, светящим в Малхут, — началом, вбитым в конец.

Альтер Ребе ссылается на маамар о Песахе «Голос возлюбленного моего» (Песнь песней 2:8), где слова «перепрыгивает через холмы» истолковываются как раскрытие через праматерей. Затем он объясняет слова «И полюбил Яаков Рахель» (Берешит 29:18): Рахель — это Малхут, вера, а Яаков — Тиферет, получающий от Даат.

Даат — лишь сияние Кетера, тогда как Рахель, вера, заключает в себе сам Кетер — свет, окружающий все миры, поскольку начало клинится в конце. Любовь Яакова к Рахели выражает тем самым связь между Тиферет, получающей свет Кетера только через Даат, и верой, в которой светит сам Кетер.

Просьба Рахели: «Дай мне детей» (Берешит 30:1) также истолковывается в этом смысле. «Дети» — это любовь и трепет, рождающиеся преимущественно благодаря Даат. Одна лишь вера, если в неё не привлекается Даат, остаётся венцом, окружающим светом, который не входит внутрь.

Сама по себе вера не рождает любви и трепета, потому что заботы этого мира и сокрытие, создаваемое телом и животной душой, заставляют её умолкнуть: она «как овца (рахель) перед стригущими её — безмолвна» (Йешаягу 53:7). Поэтому «Рахель была бесплодна» (Берешит 29:31).

Когда Даат созерцает величие Вс-вышнего и пробуждает великое милосердие к душе, тогда Рахель — вера — рождает.

Рождённые тогда любовь и трепет исходят от света, окружающего все миры, и потому являются высшими любовью и трепетом. Это Йосеф, сын Рахели, уровень высшего праведника — «любовь в наслаждениях» (Шир а-Ширим 7:7).

Краткое содержание раздела 3: вера называется венцом; Малхут (царство) — «венец красоты», увенчивающий Тиферет (красоту); и всё это следует из слов: «начало их заключено в конце их».

Раздел 4 обращён к будущему. Ныне Малхут, вера, получает от Зеир Анпин; в грядущем мире, когда «земля наполнится знанием» (Йешаягу 11:9), Малхут будет равна Зеир Анпин. В Талмуде говорится, что солнце и луна были созданы равными, пока луна не спросила: «Разве могут два царя пользоваться одной короной?» (Хулин 60б); в будущем это равенство восстановится: Даат будет изливаться в Малхут и вознесёт её до Кетера.

В этой пространной скобке собраны источники из «Зоара». В «Хашматот», добавлениях к «Зоару», слова «земля наполнится знанием» отнесены к возлиянию воды в праздник Суккот, поскольку стих заканчивается словами «как воды покрывают море»: возлияние воды привлекает высшую Хохму в Малхут.

Покрывающие море воды также символизируют «сокрытый мир» — трансцендентный свет, высший уровень Авая. В будущем он раскроется в «земле», явленном мире: то, что ныне выше миров, будет открыто наполнять их.

Альтер Ребе приводит толкование «Зоара» к словам «И познал Адам жену свою ещё раз» (Берешит 4:25): они относятся к грядущему миру. Слово «познал» отсылает к Даат, а жена — к Малхут. Эта мысль упоминается также в «Мидраш а-Неэлам» к разделу Хаей Сара.

Рамаз, рабби Моше Закуто, поясняет, что корень этого потока — раскрытие Даат Атика, сокровеннейшего уровня Кетера. В упомянутых далее местах «Зоара» говорится, что во дни Машиаха раскроются сокровенные тайны Торы и тогда знание наполнит мир «как воды покрывают море».

В другом месте Альтер Ребе объясняет, что семь дней милуим — посвящения Мишкана — восполняют изъян луны: трансцендентный свет привлекается в имманентный, подобно тому как «слава Авая наполнила» Мишкан. Слова «земля наполнится знанием» следует понимать так же.

Есть и ныне особые моменты, когда Малхут возносится, — например, во время Минхи в Шабат и Неилы в Йом-Кипур, в кульминационные часы недели и года.

Но сегодня за каждым подъёмом следует спуск, поскольку получаемое нами исходит от имманентного света, который подвержен изменениям. У Синая народ стоял с Б‑гом «лицом к лицу».

Затем произошло падение во время греха золотого тельца, потом наступил период Первого Храма и так далее: в каждом поколении бывают подъёмы и падения. Каббалистический труд «Хесед ле-Авраам» в начале перечисляет эти меняющиеся периоды.

Причина в том, что имманентный свет входит в мир подобно жизни в теле: он присутствует и в голове, и в ноге, и даже в животе и кишечнике с их нечистотами, где жизненной силы совсем немного. Там, где свет столь ослаблен, есть место переменам и упадку.

Это объясняет, почему Первый Храм пал во времена лжепророков, а Второй — из-за беспричинной ненависти.

Клипа всегда усиливается как противоположность святости своей эпохи. В Первом Храме, когда Шхина пребывала между шестами Ковчега и Б‑жественность открыто раскрывалась, противостоящая сила проявлялась в ложных верованиях, в идолопоклонстве, прямо направленном против Б‑жественности.

Так пророки описывают женщин, оплакивавших Таммуза, идола (Йехезкель 8:14), а также людей в Египте, сказавших Йирмиягу, что с тех пор, как они перестали воскурять благовония «царице небесной», языческой богине, у них стало недоставать всего (Йирмиягу 44:18).

Их вера была полной противоположностью истине: им стало недоставать всего потому, что они не служили Б‑гу «при изобилии всего» (Дварим 28:47), однако они заключили, как говорили люди во времена Йехезкеля, что «Авая оставил землю» под власть звёзд, и обратились к идолам.

Лжепророки вовсе не совершали чудес. Йехезкель обличает тех, кто пророчествовал ложно «за горсти ячменя и куски хлеба», своей ложью объявляя, кому умереть, а кому жить; Раши объясняет, что куски хлеба были платой, которую они брали.

Истинные пророки действительно совершали чудеса; среди них были Йирмиягу и Йехезкель, хотя их чудеса не были столь велики, как у Элиягу. И всё же народ предпочитал верить лжи. Стремление к ложной вере было противоположностью открытого раскрытия, свойственного той эпохе.

Во Втором Храме отсутствовали пять вещей, которые были в Первом Храме, в том числе Ковчег, Шхина (Б‑жественное присутствие) и святой дух пророчества. Альтер Ребе объясняет это отсутствием внизу раскрытия первой буквы ה имени Авая — уровня Бины, как он разбирает в маамаре «Праздничный день Рош а-Шана».

При меньшем раскрытии Б‑жественности противостоящая сила была направлена против веры в Б‑га в меньшей степени и принимала иную форму: люди верили сплетникам в обычных житейских вопросах. Так возникала беспричинная ненависть, противная естеству, ведь человек от природы не ненавидит того, кто не причинил ему зла.

Ненависть возникала лишь тогда, когда сплетники ложно говорили человеку, будто его ближний замышляет против него зло. Поскольку она основывалась на лжи о том, кто в действительности ни в чем не провинился, эта ненависть и была «беспричинной».

Все эти подъёмы и спуски относятся к имманентному свету, который достигает даже самых низких мест и потому оставляет место для владычества зла, подобно тому как желудок и его отходы получают лишь немного жизненной силы.

Волосы также получают лишь крайне ограниченную жизненную силу. Но о трансцендентном свете сказано: «И Я удалю дух нечистоты с земли» (Захария 13:2): когда он раскроется в будущем, для зла совсем не останется места.

Раскрытие в будущем подготавливается уже сейчас посредством Торы и мицвот: «сегодня исполнять их» (Дварим 7:11). И слова «вот заповедь… исполнять в земле» (Дварим 6:1) означают, что мицвот следует исполнять «в земле», то есть привносить их в уровень веры, который называется землей.

Тору и мицвот следует привнести в веру — «землю», как сказано: «живи на земле и питайся верой» (Теилим 37:3); благодаря этому привлекается трансцендентный свет. В этом смысл слов «И познай сегодня»: привнести Даат в веру — Даат трансцендентного света.

Альтер Ребе отсылает к своему объяснению стиха «Многие воды» (Песнь Песней 8:7), где различаются два уровня Даат. Нижний Даат исходит из Бины, понимания.

Нижний Даат зависит от понимания, как сказано: «Если нет Бины, нет и Даат», и постигает Б‑жественность как наполняющую миры. Высший Даат исходит непосредственно из Кетер и познаёт свет, окружающий все миры.

Теперь дан ответ на начальный вопрос. «Тебе было показано, чтобы ты знал» (Дварим 4:35) — это нижний Даат; «И знай ныне» (Дварим 4:39) — высший Даат. Слова «ныне» указывают именно на этот мир, на нынешнюю жизнь.

Ган Эден, Будущий мир душ, — это мир суда и воздаяния, получающий от имманентного света, и он далек от трансцендентного света. В этом мире, хотя трансцендентный свет и скрыт, он все же нисходит благодаря Торе и мицвот.

Эта мысль развивается в маамаре о разделе Пинхас, в толковании слов «Повели сынам Израиля… Мое приношение» (Бемидбар 28:2). Поэтому именно «ныне», в этом мире, человек может привлечь трансцендентный свет и «питать веру».

Это завершение стиха: «что Авая есть Элоким». Зоар истолковывает его так: Авая, Атик Йомин, трансцендентный свет, един с Элоким — силой, скрыто присутствующей в мирах; «все едино». Высший Даат раскрывает в этом мире, что трансцендентное и имманентное едины.

Краткое изложение раздела 4: в будущем «земля наполнится знанием», и уже сейчас этому содействуют слова «И осознай сегодня», когда высший Даат (знание) привносится в веру, а также слова «питай веру».