ביאור הדברים ע״פ וידעת היום כו׳

Este encabezado señala que el discurso es un biur, una explicación que amplía el versículo «Y sabrás este día y lo llevarás a tu corazón: que Havaiá es D'os» (Deuteronomio 4:39). Todo el discurso gira en torno a lo que añade este segundo llamado a «saber».

Deuteronomio 4:35 ya dice: «Se te ha mostrado, para que sepas que Havaiá es D'os»; por eso el Alter Rebe pregunta qué agrega el posterior «Y sabrás» de 4:39. Su respuesta, al final del discurso, es que hay dos niveles de Daat (conocimiento). Comienza con un principio: las diez Sefirot santas tienen una imagen reflejada, las «diez coronas de impureza», pues D'os hizo «una frente a la otra». Avraham encarna el Jésed santo, el amor, e Yishmael, el Jésed del otro lado.

El Talmud y el Midrash hablan de «Avraham, de quien salió Yishmael». El Alter Rebe interpreta «salió» como una separación: Yishmael fue apartado de Avraham del mismo modo en que se elimina la escoria de la plata al refinarla. Del mismo modo, Yitzjak encarna la Guevurá santa, el temor y la contención, y también tiene un equivalente en la kelipá, las fuerzas que ocultan la Divinidad.

Esta es la regla clave del discurso: cada fuerza del otro lado puede oponerse únicamente a su propio equivalente santo. Yishmael, la corrupción del amor, se enfrenta al amor de Avraham, pero no tiene dominio sobre el temor de Yitzjak.

El amor ajeno es el deseo dirigido a cualquier cosa que no sea D'os. Es el reflejo exacto del amor santo: ambos son la misma emoción, el amor, y solo difieren en su objeto; por eso pueden enfrentarse.

El amor ajeno no tiene esa relación con el temor santo. Cuando el amor a D'os está solo, el amor ajeno puede vencer a veces, como D'os le dijo a Rivká acerca de los mellizos en su vientre: “una nación será más fuerte que la otra”; dos fuerzas contrapuestas se alzan y ceden una ante la otra. Pero cuando al amor se suma el temor santo, la situación cambia.

El amor unido al temor no puede ser vencido en absoluto por el amor ajeno, porque este no tiene nada que corresponda al temor. Donde no hay contraparte, no hay contienda; por eso tampoco se aplica la ventaja ocasional que describe el versículo.

Génesis 26:18 relata que, después de la muerte de Avraham, los filisteos taparon los pozos que él había cavado. El Talmud llama burlones a los filisteos; en los términos del Alter Rebe, representan la frivolidad y la alegría vacía de la kelipá, contraparte del amor gozoso y expansivo de Avraham.

Un pozo representa el amor que fluye como el agua, la cualidad de Avraham. Cuando ese amor sagrado se retiró con Avraham, las fuerzas externas, los filisteos, pudieron alimentarse de él y bloquearlo, porque la alegría frívola es la contraparte directa del amor gozoso.

Yitzjak volvió a cavar los mismos pozos, y desde entonces siguieron fluyendo. La razón es que la cualidad de Yitzjak es el temor y el espanto, y la frivolidad no tiene poder para oponerse al temor, pues no es su contraparte.

El Alter Rebe remite al lector a dos discursos relacionados en Torah Ohr: el que trata sobre “Estas son las generaciones de Yitzjak” (Génesis 25:19), y el final del discurso que comienza “Y sucedió que, cuando el Faraón envió al pueblo”, que aborda el hecho de que D'os no condujo a Israel “por el camino de la tierra de los filisteos” (Éxodo 13:17).

Referencias adicionales: el discurso de Parshat Jukat sobre el cántico del pozo, “El pozo que cavaron los príncipes” (Números 21:18), y el Zohar en Parshat Tzav, junto con el comentario de Rabí Moshé Zacuto (el Ramaz). Ese pasaje del Zohar interpreta “Y Yitzjak volvió a cavar los pozos de agua” (Génesis 26:18) como una referencia a Hoshana Rabá, el día en que se sella el juicio iniciado en Rosh HaShaná: Yitzjak, Guevurá, atrae las fuerzas de Guevurá hacia abajo, a la Comunidad de Israel, para despertar las aguas, pues la lluvia desciende al mundo por medio de Guevurá.

Ahora se introduce una salvedad: el temor de Yitzjak, cuando está solo, también tiene una contraparte, la Guevurá de la kelipá.

Esa contraparte se manifiesta como un temor negativo —un temor dirigido a algo distinto de D'os— o como ira; ambos son distorsiones de Guevurá. Por lo común, cualquier atributo sagrado es suficientemente fuerte para anular su contraparte negativa.

La santidad prevalece sobre la kelipá como la luz prevalece sobre la oscuridad (Eclesiastés 2:13), pues un poco de luz disipa mucha oscuridad. Aun así, como ocurre con las dos naciones en el vientre de Rivká, hay ocasiones en que la contraparte prevalece.

La vulnerabilidad descrita hasta aquí se aplica solo cuando un atributo de santidad permanece aislado. Cuando el amor y el temor se combinan, cada uno incluido en el otro, las fuerzas del otro lado no pueden tocarlos en absoluto, pues esa combinación no tiene contraparte.

El Alter Rebe interpreta así Bereshit 29:3: los pastores solo podían hacer rodar la pesada piedra que cubría el pozo cuando se habían reunido “todos los rebaños”; es decir, cuando todos los atributos estaban combinados. La piedra es el “corazón de piedra” (Ezequiel 11:19), la insensibilidad que impide que el corazón sienta a D'os, y es apartada cuando se unen el amor y el temor.

Incluso el amor y el temor combinados son dos atributos unidos entre sí. La cualidad de Yaakov es diferente: él es “la barra central” del Tabernáculo, que atravesaba todas las tablas (Éxodo 26:28), y su atributo es la verdad, una irradiación de Kéter, el nivel que está por encima tanto del intelecto como de las emociones.

Tiféret, la sefirá de Yaakov, es por naturaleza el punto de encuentro de Jésed y Guevurá. Por eso se llama a Yaakov “habitaba en tiendas”, en plural (Bereshit 25:27): el Zóhar explica que él se aferra a ambos lados a la vez.

El Midrash dice que las dos tiendas eran las casas de estudio de Shem y de Ever. El Alter Rebe agrega que las dos tiendas también aluden a las “dos moradas superiores” del Zóhar, correspondientes a la Torá Escrita y la Torá Oral.

Sugiere por qué la Torá Escrita sería “la tienda de Shem”: shem significa “nombre”, y toda la Torá está compuesta por los Nombres de D'os. Luego abre un paréntesis con una lista de otras fuentes, que comienza con un pasaje del Zóhar que explica cómo Yaakov une la Torá Escrita y la Torá Oral.

La lista continúa con Midrashim sobre “habitar en tiendas”: porque habitaba en tiendas, Yaakov regresó “íntegro” (Bereshit Rabá 79); se acercó a D'os al habitar en tiendas (Bamidbar Rabá 3); las tiendas están vinculadas con la tribu de Isajar, cuyo príncipe, Netanel, presentó su ofrenda el segundo día (Bamidbar Rabá 13); y en Devarim Rabá, Esav se queja de que el “habitante de tiendas” se llevó tanto su primogenitura como su bendición.

Como Yaakov incluye tanto Jésed como Guevurá, las fuerzas externas no tienen un atributo aislado al que aferrarse. Por eso el ángel que luchó con él “no pudo prevalecer contra él” (Bereshit 32:26), y se le dijo: “porque has luchado con D'os y con los hombres, y has prevalecido” (Bereshit 32:29).

Por eso Yaakov hizo rodar él solo la piedra del pozo (Génesis 29:10), una tarea que, de otro modo, requería a todos los pastores juntos. Su atributo se llama verdad porque, como dice Proverbios 12:19, «el labio de la verdad permanecerá para siempre»: nunca lo interrumpe una fuerza opuesta.

Jésed y Guevurá representan cada uno una sola línea, la derecha o la izquierda, de modo que cada uno puede ser interrumpido y modificado por su contraparte; y lo que puede cambiar no es verdad completa. La línea media de Yaakov no está sujeta a esto.

Esto explica el versículo «Concederás verdad a Yaakov» (Miqueas 7:20). En Iggeres HaKodesh, epístola 6, el Alter Rebe explica que el atributo de Yaakov es la compasión, y que el amor y el temor que vienen después desde Arriba, como un regalo, son los que se llaman verdad. En el servicio personal, Tiféret significa contemplar la grandeza infinita de D'os.

El paréntesis remite al discurso de Kedoshim sobre el fruto del cuarto año, en el que el cuarto año corresponde a Tiféret. La contemplación continúa: ante la grandeza infinita de D'os, toda la cadena de los mundos es como una sola gota.

Al ver cuán grande es D'os y cuán lejos descendió el alma, a un lugar oscuro y oculto, la persona se siente movida a tener gran compasión por su propia alma. Esta compasión es la cualidad de Yaakov, como explican los discursos citados de Bamidbar y Ha'azinu.

Lo mismo ocurre con los atributos superiores: Tiféret, la línea media, une Jésed y Guevurá y también se extiende desde el nivel más elevado hasta el más bajo, como la barra central del Tabernáculo, que iba de un extremo al otro.

El Mikdash Melej, un comentario clásico sobre el Zóhar, explica la afirmación del Zóhar de que Yaakov reside entre dos moradas: Yaakov es la vav, la tercera letra del Nombre Havaiá. La vav, una línea vertical recta, hace descender desde las dos primeras letras, yud y hei (Jojmá y Biná), hasta la hei final (Maljut).

En otro lugar, al tratar de “Halelú Yah” (“alaben a Yah”), el Alter Rebe explica que yud-hei es la Luz Infinita tal como está investida en Jojmá y Biná, y que el descenso desde este nivel no deja a las cualidades negativas nada de lo que puedan alimentarse. Job 4:21 dice de los malvados que “mueren, y no con sabiduría”: donde está presente Jojmá, el mal no tiene vida.

Como Yaakov hace descender desde yud-hei, donde el mal no tiene asidero, su atributo se llama verdad. El Zóhar interpreta el pedido de Rajav de “una señal de verdad” (Josué 2:12) como una referencia a la letra vav, y el Pardes, en su léxico de términos cabalísticos, registra que “verdad” se refiere a Tiféret.

El nombre familiar que los Sabios dan a D'os, “el Santo, bendito sea”, se refiere específicamente a D'os tal como está investido en Tiféret de Atzilut, el atributo de Yaakov. El Zóhar, en Jayei Sara, habla de “el Santo, bendito sea, que está incluido desde un lugar superior”, y el Alter Rebe explica ese pasaje en otro lugar.

El resumen da dos razones por las que el atributo de Yaakov es llamado verdad: en el servicio de la persona perdura, sin las interrupciones que afectan al amor o al temor por sí solos; y es la línea central, la barra central que une los lados y se extiende de arriba abajo.

La sección 2 pregunta qué es la irradiación en Tiféret, la irradiación de Kéter que hace que sea verdad. La respuesta es que es Daat, y el Alter Rebe cita el Pardes de Rabí Moshé Cordovero y la Cábala del Arizal como fuentes que coinciden.

En el sistema del Arizal, las diez Sefirot se cuentan incluyendo Kéter o bien incluyendo Daat en su lugar, pero nunca ambas; esto muestra que Daat es la expresión interior de Kéter. La nota de Kehot explica que la numeración de Sha'ar sigue la edición de Shklov de 1800; en las ediciones actuales de Etz Chaim, el pasaje se encuentra en Sha'ar 23, y el capítulo debería ser el 5, no el 1.

Daat es lo que mantiene vivos y duraderos los atributos emocionales. Etz Chaim explica que Daat no se cuenta entre las Sefirot porque es un alma sin vasija: es el alma de Zeir Anpín, los atributos emocionales, así como Atik Yomin, el nivel interior de Kéter, es el alma de todo Atzilut.

Para mostrar que el Daat es la fuerza vital de los atributos emocionales, el Alter Rebe toma un ejemplo de la vida humana: las emociones de una persona son tan grandes como su comprensión. Los deseos de un niño pequeño se dirigen a cosas muy pequeñas.

Al niño le gusta jugar con nueces; al madurar, ese juego le parece trivial y desea zapatos y ropa fina. Más adelante, eso también le parece sin valor, y desea dinero.

Más adelante todavía, desea honor. Cada aumento de su Daat eleva el objeto de su deseo, hasta que, cuando su Daat es suficientemente fuerte, sus emociones se dirigen a D'os mismo. Rambam, al introducir el capítulo Jélek de Sanhedrín, describe la misma progresión: al niño se lo atrae al estudio con nueces y dulces; después, con ropa, dinero y honor, hasta que llega a servir a D'os por motivos desinteresados.

La ley judía considera que un menor carece de daat, es decir, de discernimiento legal, como dice el Talmud acerca de los niños: “no son personas con conocimiento”. Como su Daat es limitado, también lo son sus emociones.

La regla subyacente es que el Daat da sostén y vida a las emociones. El Alter Rebe remite a Igueret HaKódesh, epístola 15, que explica las Sefirot mediante una analogía con las facultades del alma humana.

También remite a Tania, capítulo 3, que concluye diciendo: “El Daat es lo que sostiene y da fuerza vital a los atributos”. Por eso el Daat es llamado verdad: capta la cosa misma. Maljut, en cambio, es llamada fe, que cree que algo es verdadero sin verlo.

El Daat es la verdad misma, captada desde adentro. Como se explicó antes, Daat significa reconocimiento y percepción, como si uno viera realmente aquello que conoce.

El discurso de Torah Ohr sobre “Y estas son las leyes” (Éxodo 21:1) cita el dicho de que no se compara oír con ver: lo que se ve es cierto de un modo en que lo que se oye no lo es. Daat es la facultad que hace que la percepción de la Divinidad sea tan vívida como la vista.

El Pardes dice que Daat atrae de Kéter y Jojmá, y que Jojmá es la facultad de la visión, como en “¿Quién es sabio? Quien ve lo que está por venir a ser” (citado al final del tratado Tamid). Por eso Daat se llama verdad: porque ve la verdad misma.

Cuando la compañía de Koraj fue tragada por la tierra, se los oyó clamar: “Moshe es verdad y su Torá es verdad” (Midrash Tanchuma, Korach 11; Bava Basra 74a). El Tikkunei Zohar dice: “Moshe está en lo interior y Yaakov, en lo exterior”: Yaakov es Tiféret, y Moshe es su núcleo interior, Daat. Así, la verdad atribuida a Moshe es la verdad de Yaakov en su nivel más profundo.

Hay, entonces, dos razones por las que Moshe es llamado verdad: él es el Daat interior de la Tiféret de Yaakov, y el Daat superior de Zeir Anpín mismo tiene su raíz en el atributo llamado “y verdad”, uno de los Trece Atributos de Misericordia, que en la Cabalá son los trece tikunim de Arij Anpín, el nivel exterior de Kéter.

Otra razón por la que la verdad corresponde a Daat: la verdad es aquello que no cambia, como dice D'os: “Yo, Havaiá, no he cambiado” (Malachi 3:6). En el servicio de la persona, Daat es lo que da permanencia al amor y al temor.

Los sentimientos que nacen de una inspiración pasajera se desvanecen bajo la presión de la vida material; los sentimientos arraigados en Daat perduran, “como un manantial cuyas aguas no decepcionan” (Isaiah 58:11), un manantial que nunca se seca. El Alter Rebe alude a discursos que desarrollan esta idea: “Y estas son las leyes”, “Muchas aguas” y el discurso sobre el lulav.

Esta es la verdad como opuesto a la “falsedad” de un manantial que deja de fluir. La fe es distinta: quien no ha llegado al punto de “ver” todavía cree y acepta la verdad.

Entre las Sefirot, Maljut de Atzilut es llamada fe (emuná). El Zohar dice que Maljut es llamada fe cuando la verdad se une a ella: recibe la verdad de Zeir Anpín.

Daat pertenece a la “unidad superior”, la perspectiva desde el lado de D'os, en la que “todo ante Él es considerado como nada” y todo lo que está abajo es verdaderamente nada.

Maljut es la “unidad inferior”, la fuente de los tres mundos inferiores, donde los seres creados son hechos “algo a partir de la nada” y se sienten algo. La realeza de D'os requiere súbditos separados, pues “no hay rey sin pueblo”.

Aun así, la unidad superior se prolonga hacia la inferior. Esto es la verdad que se prolonga dentro de la fe: el Daat de la unidad superior se revela dentro de la unidad inferior, no como visión directa, sino como fe, al creer en la verdad.

La expresión “ella está en Hod” describe esto: Maljut recibe por medio de Hod, el reconocimiento. El discurso sobre la bendición después de las comidas del Siddur lo aborda en términos del pan del cielo y el pan de la tierra. Del mismo modo, a Moshe se le dijo que pusiera “algo de tu esplendor (hod)” sobre Yehoshua (Numbers 27:20).

Moshé es Daat, el sol, la unidad superior; Yehoshúa tenía “el rostro de la luna”, como dijeron los Sabios (Bava Basra 75a): la unidad inferior, que recibe de la superior únicamente a través de Hod. Esto concuerda con la conocida diferencia entre la bendición (berajá), que atrae hacia abajo para que se revele, y el reconocimiento (hodaá).

Reconocimiento significa admitir que algo es verdadero ante D'os, aunque no esté revelado a uno mismo. Por eso la fe, Maljut, está “en Hod”: sostiene la verdad reconociéndola, en vez de verla.

El resumen recuerda los dos puntos de esta sección: Moshe, Daat, es la dimensión interior de Yaakov, Tiféret; y Daat es la verdad, mientras que Maljut es la fe.

La sección 3 se ocupa de Maljut. Se la llama atará, corona, porque en cierto aspecto es Kéter mismo: el último nivel refleja al primero. El Alter Rebe se refiere a sus discursos sobre “Un candelabro, todo de oro” (Zacarías 4:2) y “Déjame ver tu rostro” (Cantar de los Cantares 2:14).

Una analogía tomada de la naturaleza: el aire cercano a la tierra es cálido, como el aire de las alturas, mientras que la capa intermedia es fría, porque los rayos del sol golpean el suelo con fuerza y rebotan como luz reflejada. Así, el punto más bajo recibe una intensidad que le falta al del medio.

Ahora se aplica la analogía a lo Alto. Maljut es “el fin de todos los niveles” y se la llama “tierra”; la línea de la Luz Infinita, el kav, que desciende a través de todos los partzufim de Atzilut (Arij Anpín, Aba e Ima, Zeir Anpín y Nukvá), llega a su fin en Maljut.

Como ocurre con la luz del sol que llega a la tierra, el final de un descenso produce el impacto más intenso: allí la luz se vuelve hacia arriba como luz reflejada, y el punto más bajo adquiere el calor del más alto.

Así, al llegar a su fin en Maljut de Atzilut, el kav resplandece de regreso hacia arriba como luz reflejada; y, desde la perspectiva de este movimiento ascendente, Maljut es en sí misma Kéter, la corona, el primer nivel cuando se cuenta de abajo hacia arriba.

Sefer Yetzirá dice acerca de las Sefirot que «su comienzo está enclavado en su final»: lo más elevado está arraigado en lo más bajo. Igueret HaKódesh, epístola 20, explica que Kéter es llamado «el Kéter de Maljut» porque contiene el último nivel del Infinito, Maljut; y, a su vez, Maljut de Atzilut es llamada una corona de abajo hacia arriba.

Maljut también está por encima de Daat. En su raíz, es la «corona de belleza para los que fueron llevados desde el vientre» de la bendición por la luna nueva (Sanhedrín 42a), pues proviene del Nombre Sag, una fuente más elevada que el Nombre Mah.

El Zóhar, al comienzo de Tazría, interpreta «una corona de belleza» como que Maljut es la corona de Tiféret, al igual que «una mujer virtuosa es la corona de su marido», donde Tiféret es el marido.

Antes se mostró que Daat es el núcleo interior de Tiféret. El Zóhar, al final de Mishpatim, dice lo mismo: la «boca» del Rey es Daat, oculta en la boca del Rey, a quien se llama Tiféret.

Si Maljut corona a Tiféret, también corona a Daat, que está dentro de Tiféret. Esto es posible porque, de abajo hacia arriba, Maljut es Kéter, y Kéter está por encima de Daat.

«Los que fueron llevados desde el vientre» (Isaías 46:3) son las siete Sefirot inferiores de Ima, Biná: las emociones tal como existen dentro del intelecto. El Zóhar dice que las almas de Israel provienen del interior del cuerpo del árbol supremo y por eso se las llama «los que fueron llevados desde el vientre». En cambio, el Daat que se extiende dentro de las emociones recibe principalmente de Biná.

«Si no hay Biná, no hay Daat» (Avot 3:17): Daat depende de Biná, pero Biná misma lleva una irradiación de Kéter, como explica el discurso de Torah Ohr sobre «Vete para ti». Por eso, Daat recibe de Kéter solo una luz indirecta.

Lo mismo puede observarse en una persona. Daat y la comprensión sentida se aplican solo a la Divinidad tal como llena los mundos, donde puede ser captada dentro de ellos.

La Divinidad, en cuanto circunda los mundos y está más allá de todos sus límites, no puede conocerse ni sentirse; solo se puede creer en ella. La fe consiste en creer que D'os está completamente más allá de la categoría de los mundos, como explica el discurso de Torah Ohr sobre “Y vio Israel… y creyeron en Havaiá” (Éxodo 14:31).

Así, la luz que trasciende los mundos se revela más en la fe que en Daat, porque Daat solo alcanza la luz que llena los mundos. Esto es paralelo, en el ser humano, a Maljut —la fe— como corona por encima de Daat.

Del mismo modo, Kéter brilla en Maljut más que en Daat y Tiféret. Pardes dice lo mismo en su léxico, bajo “Atarah” (corona), y en Sha'ar HaMetziyus, donde señala que la “tierra”, Maljut, precede a los “cielos”, Tiféret, en su raíz.

Proverbios 3:19 dice: “Con sabiduría fundó la tierra; estableció los cielos con entendimiento”. La tierra, Maljut o la fe, tiene su raíz en la Jojmá superior, por encima del entendimiento y de Daat; los cielos, Tiféret, se establecen mediante el entendimiento y dependen de él, pues “si no hay Biná, no hay Daat”.

El Alter Rebe se anticipa a una objeción: antes dijo que Daat y Tiféret son verdad, y que Maljut, la fe, recibe de la verdad.

Ambas cosas son ciertas. Maljut recibe de Zeir Anpín, pero también recibe de Kéter, que es la fuente y la raíz de la propia verdad de Zeir Anpín.

La verdad tiene su raíz en “el resplandor del semblante de Atika”, el nivel más interior de Kéter, como dice el Zohar en Naso, y este resplandor brilla más en Maljut. Por eso, el Cantar de los Cantares alaba a la amada, Maljut o la Comunidad de Israel: “He aquí que eres bella”.

Esto responde a una pregunta: ¿por qué la Torá habría de elogiar la belleza de las Matriarcas (Sará en Génesis 12:11, Rajel en Génesis 29:17)? Su belleza era el resplandor de Kéter que brillaba en Maljut; el comienzo está enclavado en el final.

El Alter Rebe remite al discurso de Pésaj «La voz de mi amado» (Cantar de los Cantares 2:8), que interpreta «saltando sobre las colinas» como una revelación por medio de las Matriarcas. Luego explica «Y Yaakov amó a Rajel» (Génesis 29:18): Rajel es Maljut, la fe, y Yaakov es Tiféret, que recibe de Daat.

Daat es solo un resplandor de Kéter, mientras que Rajel, la fe, contiene a Kéter mismo, la luz que circunda todos los mundos, pues el comienzo está enclavado en el final. Así, el amor de Yaakov por Rajel expresa el vínculo entre Tiféret, que recibe la luz de Kéter únicamente a través de Daat, y la fe, en la cual brilla Kéter mismo.

La súplica de Rajel: «Dame hijos» (Génesis 30:1), se interpreta del mismo modo. Los «hijos» son el amor y el temor, que nacen principalmente de Daat. La fe por sí sola, sin que Daat se transmita a ella, permanece como una corona, una luz circundante que no penetra en el interior.

La fe por sí sola no da nacimiento al amor y al temor, porque las distracciones de este mundo y el ocultamiento del cuerpo y del alma animal la silencian: es «como una oveja (rajel) ante sus esquiladores, muda» (Isaías 53:7). Por eso, «Rajel era estéril» (Génesis 29:31).

Cuando Daat contempla la grandeza de D'os y despierta una gran compasión por el alma, entonces Rajel, la fe, da a luz.

El amor y el temor que nacen entonces provienen de la luz que circunda todos los mundos y, por eso, son el amor y el temor más elevados. Esto es Yosef, el hijo de Rajel, el nivel del tzadik supremo, «amor con deleites» (Cantar de los Cantares 7:7).

Resumen de la sección 3: la fe es llamada corona; Maljut es «una corona de belleza», que corona a Tiféret; y todo esto se desprende de «su comienzo está encajado en su final».

La sección 4 dirige la mirada al futuro. Ahora Maljut, la fe, recibe de Zeir Anpín; en el Tiempo Venidero, cuando “la tierra estará llena de conocimiento” (Isaías 11:9), Maljut será igual a Zeir Anpín. El Talmud relata que el sol y la luna fueron creados iguales hasta que la luna preguntó: “¿Pueden dos reyes compartir una sola corona?” (Chullin 60b); en el futuro esa igualdad volverá, con el influjo de Daat en Maljut elevándola a Kéter.

Un largo paréntesis reúne fuentes del Zohar. Las Hashmatot, las adendas al Zohar, aplican “la tierra estará llena de conocimiento” a la libación de agua de la festividad de Sucot, pues el versículo concluye: “como las aguas cubren el mar”. Al verter el agua se hace descender la Jojmá superior a Maljut.

Que las aguas cubran el mar también representa el “mundo oculto”, la luz trascendente, el nivel superior de Havaiá. En el futuro se revelará en la “tierra”, el mundo revelado: lo que ahora trasciende los mundos los llenará abiertamente.

El Alter Rebe cita la interpretación del Zohar de “Y Adam conoció de nuevo a su mujer” (Génesis 4:25), que se refiere al Tiempo Venidero; “conoció” evoca Daat, y la mujer, Maljut. La idea vuelve a mencionarse en el Midrash HaNe'elam sobre Jayei Sara.

El Ramaz, Rabí Moshe Zacuto, comenta que la raíz de este influjo es la revelación del Daat de Atik, el nivel más interior de Kéter. Los pasajes adicionales del Zohar dicen que en los días del Mashíaj se revelarán los profundos secretos de la Torá y que entonces el conocimiento llenará el mundo “como las aguas cubren el mar”.

En otro lugar, el Alter Rebe explica que los siete días de los milu'im, la inauguración del Tabernáculo, colmaron la imperfección de la luna: hicieron descender la luz trascendente dentro de la luz inmanente, como cuando “la gloria de Havaiá llenó” el Tabernáculo. “La tierra estará llena de conocimiento” debe entenderse de la misma manera.

Incluso ahora hay momentos en que Maljut se eleva, como durante Minjá de Shabat y Ne'ilá de Yom Kipur, las horas culminantes de la semana y del año.

Pero hoy cada ascenso va seguido de un descenso, porque lo que recibimos proviene de la luz inmanente, que está sujeta a cambios. En el Sinaí, el pueblo estaba “cara a cara” con D'os.

Luego vino la caída con el pecado del Becerro, después el período del Primer Templo, y así sucesivamente: cada generación tiene sus ascensos y descensos. La obra cabalística Chesed LeAvraham enumera al comienzo estos períodos cambiantes.

La razón es que la luz inmanente entra en el mundo como la vida en un cuerpo: está presente en la cabeza y en el pie, e incluso en el vientre y los intestinos con sus desechos, donde solo se encuentra una medida ínfima de vida. Allí donde la luz está tan disminuida, hay lugar para el cambio y el declive.

Esto explica por qué el Primer Templo cayó en una época de falsos profetas, y el Segundo, a causa del odio gratuito.

La kelipá siempre crece como contraparte de la santidad propia de su época. En el Primer Templo, cuando la Shejiná reposaba entre los varales del Arca y la Divinidad se revelaba abiertamente, la fuerza opuesta tomó la forma de creencias falsas: la idolatría enfrentada directamente a la Divinidad.

Así, los profetas describen a mujeres que lloraban por el Tammuz, un ídolo (Ezequiel 8:14), y al pueblo en Egipto que le dijo a Yirmeyahu que, desde que habían dejado de quemar incienso a “la reina del cielo”, una diosa pagana, les había faltado todo (Jeremías 44:18).

Su creencia era exactamente inversa a la verdad: les faltó todo porque no habían servido a D'os “por la abundancia de todo” (Deuteronomio 28:47); sin embargo, concluyeron, como decía la gente en tiempos de Yejezkel, que “Havaiá ha abandonado la tierra” al dominio de las estrellas, y se volvieron a los ídolos.

Los falsos profetas no obraban milagros en absoluto. Yejezkel reprende a quienes profetizaban falsamente “por puñados de cebada y migajas de pan”, declarando mediante sus mentiras quién moriría y quién viviría; Rashi explica que las migajas de pan eran el pago que recibían.

Los verdaderos profetas sí obraban milagros; entre ellos estaban Yirmeyahu y Yejezkel, aunque no a la escala de Eliyahu. Aun así, el pueblo eligió creer en la falsedad. La inclinación hacia la falsa creencia era la contraparte de la revelación abierta de aquella época.

En el Segundo Templo faltaban cinco cosas que habían estado presentes en el Primer Templo, entre ellas el Arca, la Shejiná y el espíritu santo de profecía. El Alter Rebe explica que esto se debía a la ausencia de una revelación abajo del nivel de la primera hei del Nombre Havaiá, el nivel de Biná, como analiza en el discurso «El día festivo de Rosh Hashaná».

Con una menor revelación de la Divinidad, la fuerza opuesta se dirigía menos contra la fe en D'os y adoptaba otra forma: creer a los calumniadores acerca de asuntos corrientes. Eso es odio gratuito, contrario a la naturaleza, pues una persona no odia naturalmente a alguien que no le ha hecho ningún daño.

El odio surge únicamente cuando los calumniadores le dicen falsamente a una persona que su prójimo está tramando algo contra ella. Como se basa en mentiras acerca de alguien que en verdad no hizo nada malo, es «gratuito».

Todos estos ascensos y descensos pertenecen a la luz inmanente, que alcanza incluso los lugares más bajos y, por eso, deja lugar para que el mal domine, así como el vientre y sus desechos reciben solo una pequeña fuerza vital.

El cabello también recibe una fuerza vital sumamente contraída. Pero acerca de la luz trascendente se dice: “Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza” (Zechariah 13:2): cuando se revele en el futuro, el mal ya no tendrá lugar alguno.

Esa revelación futura se hace posible ahora, mediante la Torá y las mitzvot: “hoy, para cumplirlos” (Deuteronomio 7:11). Y “este es el mandamiento… para cumplir en la tierra” (Deuteronomio 6:1): las mitzvot deben cumplirse “en la tierra”, es decir, atraerlas al nivel de la fe, que es llamada tierra.

La Torá y las mitzvot deben ser atraídas a la fe, la “tierra”, como en “habita en la tierra y sustenta la fe” (Salmos 37:3); esto atrae la luz trascendente. Ese es el significado de “Y conocerás hoy”: introducir Daat en la fe, un Daat de la luz trascendente.

El Alter Rebe se refiere a su explicación sobre “Muchas aguas” (Cantar de los Cantares 8:7), que distingue dos niveles de Daat. El Daat inferior se deriva de Biná, el entendimiento.

El Daat inferior depende del entendimiento, como dice: “Si no hay Biná, no hay Daat”, y capta la Divinidad tal como llena los mundos. El Daat superior proviene directamente de Kéter y es un conocimiento de la luz que circunda todos los mundos.

Ahora se responde la pregunta inicial. «Se te ha mostrado, para que sepas» (Deuteronomio 4:35) es el Daat inferior; «Y sabrás este día» (Deuteronomio 4:39) es el Daat superior. «Este día» destaca este mundo, la vida presente.

El Gan Eden, el Mundo Venidero de las almas, es un mundo de juicio y recompensa que recibe de la luz inmanente, y está lejos de la luz trascendente. En este mundo, aunque la luz trascendente está oculta, aun así es atraída mediante la Torá y las mitzvot.

El discurso de Pinjás sobre «Ordena a los hijos de Israel… Mi ofrenda» (Números 28:2) desarrolla esta idea. Por eso, es específicamente «este día», en este mundo, donde la persona puede atraer la luz trascendente y «alimentar la fe».

Este es el final del versículo: «que Havaiá es Elokim». El Zohar lo interpreta así: Havaiá, Atik Yomin, la luz trascendente, es uno con Elokim, el poder que se oculta dentro de los mundos; «todo es uno». El Daat superior da a conocer, en este mundo, que lo trascendente y lo inmanente son uno.

El resumen de la sección 4: en el futuro, “la tierra estará llena de conocimiento”, y esto se prepara ahora mediante “Y sabrás hoy”, haciendo descender el Daat superior a la fe, y mediante “cultiva la fe”.