ביאור ואתחנן

Заголовок указывает, что этот маамар представляет собой биур — «объяснение» — первых слов главы: мольбы Моше «И я молил Аваю в то время» (Дварим, 3:23). В этом биуре его мольба и желание увидеть Землю истолковываются как просьба низвести откровение свыше в общину Израиля.

Биур начинает с формулы «Благословен Ты, Авая» из утренней молитвы «Барух шеамар» и связывает её со словами «И по благости Своей обновляет» — словами из благословения перед утренним Шма о том, что Б‑г обновляет творение. Исходная предпосылка здесь такова: имя Авая относится к Ацилуту, высшему миру, который всё ещё един с Б‑гом.

Начиная с Хохмы и ниже каждый уровень возникает из предшествующего ему посредством постепенного нисхождения. Сама же Хохма «находится из ничего» (Иов 28:12): парса, перегородка, отделяет её от Кетера выше, и потому она не возникает из Кетера как простое продолжение.

Здесь указываются Зоар на раздел Ноах (65a), где говорится о подобной завесе, и собственное объяснение стиха «Ибо в этот день он искупит» (Левит 16:30) в разделе Ахарей. Далее добавляется, что всё это происходит после цимцума — изначального сокращения Бесконечного света, оставившего «освободившееся пространство» для миров.

В «Тании», часть II, глава 9, в примечании говорится о цимцуме, посредством которого свет сокращается, чтобы облачиться в сосуды Сфирот. Как сказано в тексте, вследствие такого сокращения поток становится чем-то иной сущности, а не следствием, продолжающим свою причину, как происходит начиная с Хохмы и ниже.

Из-за этого разделения Хохма по отношению к Кетеру есть «нечто из ничего», и именно это означает «обновляет»: подлинно новое творение. В имени Авая перегородкой, благодаря которой это становится возможным, служит йуд — первая буква имени.

«Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, отождествляет парсу с Моха Стиимаа — «скрытым мозгом». Альтер Ребе предполагает, что точнее имеется в виду мембрана над этим мозгом, скрывающая заключённую в нём скрытую Хохму.

«Микдаш Мелех» говорит также о ещё более высокой парсе, расположенной выше Моха Стиимаа. А в «Пардес», «Шаар а-Цахцахот», глава 6, парса отождествляется с самим Кетером. Поэтому йуд имени Авая и является уровнем парсы: йуд — это Хохма, а маленькая вершина над ней — Кетер.

В Исаии 61:9 народ Израиля назван «потомством, благословенным Аваей». В свете слов «Благословен Ты» текст понимает это так: народ Израиля привлекает вниз раскрытие Авая из того, что выше цепи миров. Это происходит снизу — посредством очищения 288 падших искр в молитве, которая «возносит женские воды» (майин нуквин), то есть приношение, возносящееся вверх и вызывающее ответ свыше, как сказано: «возопили они к Авае» (Псалмы 107:6).

Материальное исполнение мицвот исправляет те же 288 искр; например, изготовление пергамента для тфилин превращает материальную вещь в святой предмет. В ответ майин духрин («мужские воды»), поток свыше, привлекаются от своего корня в скрытой Хохме.

Благословение на мицву привлекает пробуждение свыше прежде, чем человек приступает к действию; поэтому мудрецы постановили произносить его «перед исполнением» (овер ле-асиятан). Его корень — на таком уровне, которого никакое пробуждение снизу не может достичь.

По этой причине благословения установили мудрецы, которых называют «глазами общины» (ср. Бемидбар 15:24); они являются «глазами» слов «глаза твои — голубки» из Песни песней. Здесь проводится параллель с тем, чему учит «Эц Хаим» о силе взгляда.

В «Эц Хаим» (Шаар Арих Анпин, гл. 14) говорится о парцуфим Аба и Има либо Зеир Анпине и Нукве, которые взирают на Арих Анпин, или о том, что он взирает на них, и благодаря этому они получают силу для соединения (зивуг). Соединение посредством майин нуквин и майин духрин — восходящего и нисходящего потоков — существует только в Ацилуте.

Выше Ацилута такого обмена нет: там соединение происходит лишь посредством взгляда, поскольку с настолько высокого уровня раскрытие возможно только через зрение. Здесь имеется в виду конец объяснения «Краснота глаз» (Берешит 49:12).

Сияние, привлекаемое этим взглядом от «чела» Атика (Атик Йомин) к Зеир Анпину и Нукве, вызывает их соединение майин нуквин и майин духрин. Ведь любое соединение зависит от того, что сначала в парцуфим привлекается интеллект (мохин).

Пример взят из человеческой жизни: несовершеннолетний не может породить потомство (Санхедрин 68б), поскольку у него нет Даат; его интеллект еще мал и незавершен. По мере взросления интеллект укрепляется и созревает.

Когда разум созревает, человек обретает способность порождать потомство. Так же и в высших мирах: высшее соединение зависит от привлечения высшего интеллекта к Аба и Име, а также к Зеир Анпину и Нукве.

Разум достигает их посредством взора Арих Анпина, который приносит им великое сияние, а вместе с ним — силу для соединения. Здесь приводятся ссылки на «Эц Хаим» и «Мишнат Хасидим», трактат «Зивуг Аба ве-Има».

Соответствующим образом мудрецы, «глаза общины», установили благословение на мицвот. Это благословение привлекает силу, позволяющую возникнуть как пробуждению снизу, так и пробуждению свыше, которые происходят посредством исполнения мицвот.

Исполнение мицвы включает в себя и майин нуквин, и майин духрин. Сила благословения соединить их исходит от мудрецов как «глаз», способных привлечь взор Атика в Зеир Анпин и Нукву.

Взор выше самих двух вод, относящихся к Тогу и Тикун: сосуды разбились в мире Некудим (Тогу), а вознесение искр этого крушения — это майин нуквин; в ответ из мира Тикун привлекаются майин духрин. Таков обычный порядок: пробуждение снизу и откликающееся на него пробуждение свыше.

Мир Акидуим, предшествовавший крушению, выше и крушения, и исправления; оттуда приходит пробуждение свыше, которому не предшествует пробуждение снизу. Этот высший уровень, о котором говорится также в связи с маном и стихом «Ешьте это сегодня» (Шмот, 16:25), и есть «взор», являющийся корнем благословений на мицвот.

Здесь приводятся два других маамара. Первый посвящён стиху «Ибо любовь твоя лучше вина» (Песнь Песней, 1:2) и изречению о том, что слова книжников приятнее вина Торы; это относится к благословениям на мицвот, установленным мудрецами. Второй посвящён стиху «Будете черпать воду с радостью» (Йешаягу, 12:3).

Теперь всё сказанное относится к просьбе Моше: «Позволь мне, прошу, перейти и увидеть эту землю» (Дварим, 3:25). Моше — это Йесод Аба, канал Хохмы, а Хохма связана со зрением; поэтому о нём сказано: «И увидел он начало (рейшит) для себя» (Дварим, 33:21). Это верно на каждом уровне, вплоть до высших миров.

Все сорок лет пребывания в пустыне Малхут находилась в положении «спина к спине» с Зеир Анпином, без полного соединения «лицом к лицу». Здесь даётся ссылка на «Эц Хаим», шаары 31 и 37.

Моше хотел обратить их лицом к лицу, и именно поэтому народ должен был войти в Землю через него. Увидев Землю, он привлёк бы в неё описанные выше зрение и созерцание — пробуждение свыше, которое стоит выше всякого пробуждения снизу.

Чтобы подробнее узнать о зрении, текст отсылает к Etz Chaim, Shaar Ozen-Chotem-Peh (ухо, нос и рот), главам 1 и 3. Он также ссылается на маамар о словах «Небеса — престол Мой… а к этому обращу взор Мой» (Йешаяу 66:1–2).

Чтобы дать представление о том, что такое духовное «зрение», текст приводит рассказ из Pri Etz Chaim (ворота 16, глава 1). Однажды рабби Авраам Алеви вошёл к Аризалю и застал его спящим.

Проснувшись, Аризаль сказал, что слышал в Небесной ешиве тайны Торы, связанные с разделом о Балаке и Биламе. Они были столь обширны, что их не удалось бы исчерпать даже за восемьдесят лет непрерывного толкования, днём и ночью.

Как мог он усвоить за два часа то, на изложение чего потребовалось бы восемьдесят лет? Потому что это постижение подобно «зрению»: оно охватывает целое сразу и стоит выше последовательного понимания и постижения.

Те же два уровня существуют и в постижениях душ в Ган Эден: собственно понимание и то, что выше него. Высший уровень описывается словами «Авая явится над ними, и стрела Его полетит, как молния» (Зхарья 9:14): это вспышка, озаряющая понимание.

Текст ссылается на маамар о словах «Тогда воспел Израиль… Взойди, колодец…» (Бемидбар 21:17) и на Etz Chaim, Shaar Ozen-Chotem-Peh, главу 3, где сказано, что зрение — это макиф, окружающий свет, не усваиваемый внутри. Такого рода было и постижение Аризаля.

«И увидел он начало для себя» относится к этому «зрению», которое Моше хотел привлечь в общину Израиля, увидев Землю. В объяснении рассечения моря (в «Ликутей Тора», Ваикра) этот уровень назван Эденом; он раскроется в будущем через Машиаха.

В Зоаре, в разделе Ваэтханан (260b), сказано, что Моше был началом, а «завершение — Царь Машиах». Поэтому Моше сказал Израилю: «И ныне, Израиль, слушай» (Второзаконие 4:1): он мог ниспослать народу лишь «слух», но не «зрение», которое раскроется в грядущем будущем.

Раздел 2 понимает слова «И я молил (ваэтханан) Аваю» (Дварим 3:23) как просьбу о даре безвозмездно (матнат хинам): слово ваэтханан имеет общий корень со словом хинам — «даром». Магид объяснил это на основании слов «Мы помним рыбу, которую ели в Египте даром» (Бемидбар 11:5).

Раши объясняет слово «даром» как «без мицвот». Магид понимает это так: в Египте поток исходил с уровня, превышающего любое пробуждение снизу; майин нуквин, возносимые исполнением мицвот, не достигают этого уровня.

Зоар к разделу Беар (108а) понимает слова «даром» как «без благословения», поскольку в Египте над ними не было ига свыше. Здесь также имеется в виду маамар на слова «И вот законы», где говорится о еврейском рабе, который «в седьмой год выйдет на свободу даром (хинам)» (Шмот 21:2).

В двух стихах одни и те же слова стоят в разном порядке: «Милостив и милосерден Авая» и «Авая милосерден и милостив». Когда имя стоит первым, стих говорит о милосердии, исходящем от имени Авая.

Когда слова «милостив и милосерден» стоят перед именем, они обозначают «великое милосердие» — уровень выше Авая, из которого возникает само имя Авая. Здесь приводится отсылка к маамару в «Тора Ор» на стих «Буду воспевать Аваю».

Таким образом, слова Моше «И я молил Аваю» отличаются от слов Шломо «о чем я умолял Аваю» (I Kings 8:59). Милость, о которой просил Шломо, находится ниже имени, как в стихе «Авая милосерден и милостив».

Мольба Моше «к Авае» привлекла Тринадцать качеств милосердия, источник Ацилут, вниз, к уровню имени Авая. Это милосердие, находящееся выше имени.

Слова «к Аваю в то время» относятся к Зеир Анпину и Нукве вместе. Сила, привлеченная Моше, осуществляет их единство, подобно единству, о котором говорилось в предыдущем разделе в связи со взглядом.

«Сифра де-Цниута», раздел книги «Зоар» («Трума», 177а), относит слова Моше «Адо-най Авая, Ты начал» (Дварим, 3:24) к определённому «времени». Текст указывает, что только что объяснённое проясняет этот стих.

«Зоар» относит эти слова к раскрытию Тринадцати атрибутов милосердия в месяце Тишрей. На первый взгляд неясно, как слова Моше намекают на это, но в свете сказанного выше это становится понятно.

«Ты начал» означает, что Б‑г начинает Сам: это пробуждение свыше, не ожидающее пробуждения снизу. В этом и состоит суть Тринадцати атрибутов милосердия.

В этом также смысл слов «И я молил». Почему вместе упомянуты два имени — Адо-най и Авая — объясняется в маамаре о стихе «Ибо, как земля производит свои всходы… так Б‑г Авая произрастит праведность и хвалу» (Йешаягу, 61:11).

Там эти два имени связаны с Высокими праздниками: Адо-най сияет в Рош а-Шана, а Авая, написанное с огласовкой Элоким, сияет в Йом-Кипур; вместе они вызывают произрастание и ниспослание света Тринадцати атрибутов. Далее текст предлагает ещё одно объяснение.

Во время Завета между рассечёнными частями, когда Б‑г обещал Аврааму «чтобы дать тебе эту землю» (Берешит, 15:7), Авраам тоже употребил оба имени в своём ответе: «Адо-най Авая, как узнаю…»

Вопрос Авраама «…что унаследую её?» (Берешит, 15:8) касался Земли. Два имени — корень «земли живых», которую Писание называет во множественном числе «землями живых»: это две земли — Малхут и Бина.

В «Пардес» («Эрхей а-Кинуйим», статья «Эрец») сказано, что выражение «земля живых» относится и к Бине, и к Малхут. Текст также отсылает к маамару о стихе «А у Лавана было две дочери» (Берешит, 29:16), где Лея и Рахель — это две «земли», а также к «Зоару» в конце раздела «Трума» (178б).

Просив войти в Землю, Моше поэтому использовал те же два имени. Текст также отсылает читателя к обсуждениям слов «Ты начал» в Зоаре, в разделах «Шмот» (13а) и «Шлах» (174а).

Здесь также приводится ссылка на Зоар о словах «И я молил» в разделе «Пинхас» (226а) и в разделе «Ваэтханан» (260б). Слова «Позволь мне перейти» могут также означать нисхождение Тринадцати атрибутов милосердия, согласно Зоару в разделе «Лех Леха» (79б).

Этот Зоар связывает слова «И прошёл Аврам по земле» (Берешит 12:6) со словами «И прошёл Авая пред ним и возгласил» (Шмот 34:6) — стихом, открывающим Тринадцать атрибутов милосердия. Общее слово «прошёл» соединяет эти два стиха.

Здесь имеется в виду комментарий Рамаза к этому месту в Зоаре. Поэтому слова Моше «позволь мне перейти» означают ниспустить в Землю «прохождение» Тринадцати атрибутов; это должно было произойти благодаря тому, что Моше увидит Землю.

Эта же идея объясняет закономерность в книге Второзаконие («Мишне Тора»): обычно Моше говорит: «Авая — Б‑г твой», но в «Шма» — «Авая — Б‑г наш» (Второзаконие 6:4).

«Авая — Б‑г твой» — это Бесконечный свет, облечённый в интеллект (мохин) Зеир Анпин и Нуквы. Оттуда его получают все души Израиля, в том числе поколение, вступившее в Землю.

Моше удостоился Бины (Талмуд говорит, что ему были даны все пятьдесят врат понимания, кроме одного; Рош а-Шана 21b) и называется «человеком Б‑жьим» (Второзаконие 33:1), поскольку стоял выше Малхут мира Ацилут — уровня речи. Поэтому он был «тяжёл на уста» (Исход 4:10): он не мог низвести себя до речи, и Шхина говорила из его гортани.

Говоря об уровне Зеир Анпин и Нуквы, он сказал: «Б‑г твой», поскольку это был уровень народа, а не его собственный: Моше пребывал на уровне Бины и потому получал от Аба и Имы, где Бесконечный свет раскрывается в большей мере. Здесь приводятся ссылки на «Эц Хаим» (Врата Рахели и Леи) и «Адрат Мелех».

В первом стихе «Шма», который говорит о единении Аба и Имы — уровне, относящемся и к нему самому, — он сказал: «Авая — Б‑г наш». Этому соответствует сказанное: «Он увидел начало (решит) для себя»: уровень Моше — высшая Хохма (Хохма Илаа).

Моше хотел «увидеть эту землю». Земля — это Община Израиля, называемая «землёй желания» (Малахи 3:12); он хотел привлечь в неё именно с этого уровня Хохмы.

Ему не было дано перейти в Землю и тем самым наделить её светом изнутри (Ор Пними). Он лишь увидел её издали, и это видение издали привлекло к ней окружающий свет (Ор Макиф).

Это подобно благословению на мицвот — пробуждению свыше в форме макиф. Талмудическое слово «овер» в выражении «до их исполнения» — то же слово, что в «овер ласохер»: деньги, «обращающиеся у торговца» и переходящие из рук в руки (Бытие 23:16). Это свет, который проходит над человеком и окружает его, а не входит внутрь.

Чтобы пробуждение свыше раскрылось внутренне, прежде необходимо пробуждение снизу — фактическое исполнение мицвот. Здесь имеется в виду объяснение к стиху «Вот переходы» (Числа 33:1).

В длинном отступлении, после указания на объяснение к стиху «Выходите и смотрите» (Песнь песней 3:11), задается вопрос. Тора, которую дал Моше (Второзаконие 33:4), сама представляет собой пробуждение свыше, превосходящее всякое пробуждение снизу. Почему же она не исполнила его просьбу, тем более что Тора была дарована еще до того, как он стал молить?

Мудрецы сказали, что тот, кто говорит: «У меня есть только Тора», не имеет даже Торы (Йевамот 109б). Даже для привлечения света Торы необходима предварительная молитва, исходящая «из внутренней глубины человека и глубины сердца» (Псалмы 64:7). В этом и заключается смысл слов «Восстань, иди, возлюбленная моя» (Песнь песней 2:10).

«Восстань, иди» — это молитва; за ней следует «возлюбленная моя» (реаяти), связанная здесь со словами «Идите, ешьте мой хлеб» (Притчи 9:5), то есть с изучением Торы, как объяснено в толковании к стиху «Голубка моя, в расщелинах скалы» (Песнь песней 2:14). Тора действительно происходит из источника, находящегося выше пробуждения снизу, однако действует она так, как сказано: «Откройся Мне, сестра моя, возлюбленная моя» (Песнь песней 5:2).

Мудрецы истолковали этот стих так: Б‑г говорит: «Открой для Меня отверстие с игольное ушко, и Я открою для тебя вход, подобный входу в Зал». Вход в Зал (Улам) Храма был без дверей и всегда открыт; он указывает на пробуждение свыше, не зависящее от деяний тех, кто внизу.

И всё же этот свет нисходит и раскрывается лишь при наличии полноты внизу: к открытому входу в Зал нельзя попасть, не открыв сначала стоящие перед ним врата с дверями. В этом смысл слов «Открой для Меня»: открытие внизу позволяет проявиться пробуждению свыше.

Так же и для того, чтобы достичь весьма возвышенного света, приходящего через Тору, сначала необходимо «открытие», то есть молитва. Тора, изучаемая без предшествующей молитвы, тоже привлекает возвышенный свет — благодаря одному лишь пробуждению свыше.

Однако у этого привлечения есть бесчисленные ступени, поэтому Тора до молитвы не может сравниться с Торой после молитвы. Об этом говорят слова Аббы Биньямина о том, чтобы его молитва была рядом с его постелью (Брахот 5б); см. также конец маамара «Когда кто-нибудь из вас принесет приношение» (Левит 1:2).

Однако главная просьба Моше состояла в том, чтобы привлечь «видение» непосредственно в изучение Торы. Это подобно молитве царя Давида: «Открой глаза мои, и увижу чудеса Торы Твоей» (Псалмы 119:18).