ביאור ואתחנן

1Una explicación de “Y supliqué” (Vaetjanán).

2Ahora bien, el sentido de “Bendito eres Tú, Havaiá” en Baruj Sheamar es el de “Y con Su bondad renueva”, etc. Pues el Nombre Havaiá está en el Mundo de Atzilut (Emanación),

y desde Jojmá (sabiduría) en adelante está el nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); en cambio, Jojmá “se encuentra de la nada (ayin)”, no mediante la hishtalshelut, pues hay una parsa (partición) que separa Jojmá de Kéter (la Corona) (y véase el Zohar, Parshat Noaj)

(65a), y en lo escrito en la explicación sobre el versículo “Pues en este día expiará”, en Parshat Ajarei. Y todo esto sucede después del tzimtzum (contracción) y del espacio vacío, etc.

Y véase Sefer Shel Beinonim [el Tania], Parte II, capítulo 9, en la glosa: que mediante esto el flujo (shefa) se transforma en una esencia distinta, y no se produce por una cadena (hishtalshelut) de causa y efecto, como sucede desde Jojmá hacia abajo, etc.

Por eso, Jojmá, con respecto a Kéter, se denomina “algo de la nada” (yesh me'ayin). Y este es el sentido de “Y con Su bondad renueva”: algo verdaderamente nuevo, de la nada. Es decir, mediante la yud del Nombre Havaiá, que es el nivel de la parsa, etc.

(Véase el Mikdash Melej allí, que explica que la parsa es Moja Stimaá (el cerebro oculto). Y puede decirse que esto se refiere a la membrana extendida sobre Moja Stimaá, pues esta Jojmá oculta está cubierta por esa membrana; por eso la membrana se llama parsa.

También explica allí otro nivel de parsa, que está por encima incluso de Moja Stimaá. Asimismo, en el Pardes, Shaar HaTzachtzachos, capítulo 6, se explica que la parsa es Kéter mismo, etc. Y este es [el sentido de] que la yud del Nombre Havaiá sea el nivel de la parsa: pues la yud y su punta (kotz) son Jojmá y Kéter.)

Y este es el sentido de “la descendencia que Havaiá ha bendecido”: que atraen hacia abajo la revelación del Nombre Havaiá, es decir, desde por encima de la hishtalshelut. Y esto se logra mediante un despertar desde abajo (et'aruta deletata): las refinaciones (birurim) de las 288 chispas en la plegaria, que es el nivel de elevar mayin nukvin (aguas femeninas), [como en] “Clamaron a Havaiá”, etc.

Así también, la labor implicada en el cumplimiento de las mitzvot —el pergamino de los tefilín, etc.— constituye una selección de las 288 chispas; y por medio de ello se atraen mayin duchrin (aguas masculinas) desde su raíz, desde la Jojmá oculta.

Ahora bien, el sentido de la bendición sobre las mitzvot es que atrae un despertar desde arriba (el despertar desde arriba) antes del despertar desde abajo; por eso se dice “antes de su cumplimiento” (over la'asiyasan). Y esta atracción tiene su raíz en un nivel al que el despertar desde abajo no llega,

y por eso las bendiciones fueron instituidas por los Sabios, que son “los ojos de la congregación”, el nivel de “tus ojos son palomas”. Y esto sigue la línea de lo escrito en Etz Chaim (Shaar Arich Anpin, capítulo 14):

que mediante la mirada de Aba e Ima (Jojmá y Biná), o de Zeir Anpín y Nukvá, hacia Arij Anpín, o mediante la mirada de Arij Anpín hacia ellos, se les atrae el poder de la unión (zivug), etc. La explicación es que la unión de mayin nukvin y mayin duchrin tiene lugar únicamente en Atzilut;

pero por encima de Atzilut, la unión se produce allí únicamente mediante la mirada, porque desde un lugar tan elevado la revelación solo puede producirse por medio de la vista (como está escrito al final de la explicación sobre “rojo de ojos”).

Y esta mirada, por medio de la cual se atrae una iluminación desde la Frente de Atika hacia Zeir Anpín y Nukvá, provoca la unión de mayin nukvin y mayin duchrin de Zeir Anpín y Nukvá; pues la unión se produce primero mediante la atracción del intelecto (mojin),

como, por ejemplo, abajo: un menor no engendra porque carece de Daat (conocimiento), pues su intelecto está en un estado de inmadurez y no está completo; y cuando llega a la adultez, su intelecto se fortalece y madura,

entonces tiene la capacidad de engendrar. Así también, por ejemplo, la unión suprema se produce mediante la atracción del intelecto supremo hacia Aba e Ima y hacia Zeir Anpín y Nukvá.

Y esto se atrae a ellos mediante la mirada de Arij Anpín, pues por medio de ella se atrae hacia ellos una gran iluminación, como está escrito allí en Etz Chaim y en Mishnas Chassidim, tratado Zivug Abba ve-Imma. Por eso, mediante esto se atrae a ellos la capacidad para la unión, etc.

Por eso, del mismo modo, los Sabios, llamados “los ojos de la congregación”, instituyeron la bendición sobre las mitzvot, que consiste en atraer la capacidad para que haya un despertar desde abajo y un despertar desde arriba, que se producen mediante la realización de las mitzvot,

que son los mayin nukvin y los mayin duchrin presentes en la realización de la mitzvá. Y esta atracción que se efectúa mediante la bendición proviene específicamente del nivel de “los ojos de la congregación”, que tienen la capacidad de atraer la mirada de Atika hacia Zeir Anpín y Nukvá, y esta es la capacidad para la unión de los mayin nukvin y los mayin duchrin.

Pues el nivel de la mirada está por encima de los propios mayin nukvin y mayin duchrin, que pertenecen al nivel de Tohu y Tikún: la ruptura tuvo lugar en el Mundo de Nekudim, y la depuración de las chispas procedentes de la ruptura de las vasijas es el asunto de los mayin nukvin; mediante esto se atraen los mayin duchrin del Mundo de Tikún. Este es el asunto del despertar desde abajo y del despertar desde arriba que se produce a través del despertar desde abajo.

Pero el nivel de Akudim está por encima de la ruptura y de Tikún. De allí proviene el despertar desde arriba que está por encima del despertar desde abajo. Véase también lo escrito sobre el versículo “Cómelo hoy”, a propósito del maná. Este es el asunto de la mirada, etc., de donde tiene su raíz el asunto de la bendición sobre las mitzvot.

(Véase también lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Para comprender la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria”, sobre el versículo “Porque tu amor es mejor que el vino”: “Las palabras de los escribas me son más gratas que el vino de la Torá”, que se refiere a la bendición sobre las mitzvot, etc.; y véase además lo escrito sobre “Las palabras de los escribas me son más gratas”, a propósito del versículo “Y sacarán agua con alegría”.)

Ahora bien, este es el asunto de la petición de Moshé: “Permíteme, por favor, cruzar y ver la tierra”. Pues Moshé es Yesod de Aba, y Jojmá es el nivel de la visión. Y esto es lo que está escrito acerca de Moshé: “Vio para sí la primera”, y así es hasta las más elevadas alturas, en todos los mundos.

Ahora bien, el nivel de Maljut permaneció en estado de espalda con espalda durante todo el período de la generación del desierto (véase Etz Chaim, Shaar 31 y Shaar 37, comienzo del capítulo 16).

Y Moshé, nuestro maestro, la paz sea sobre él, quería que se produjera el retorno cara a cara. Este es el sentido de que ellos entraran en la Tierra precisamente por medio de él, mediante “y déjame ver la tierra”: que él atrajera en ella desde el nivel de visión y contemplación mencionado antes, que es el nivel del despertar desde arriba, superior al despertar desde abajo.

(Y acerca del nivel de visión, véase Etz Chaim, Shaar Ozen-Jotem-Peh [oreja, nariz y boca], capítulo 1 y capítulo 3; y véase lo escrito sobre el versículo “Los cielos son Mi trono”, etc., “y a este miraré”, etc.).

Y puede comprenderse en cierta medida qué es el nivel de visión en términos espirituales a partir de lo escrito en Pri Etz Chaim, Shaar 16, capítulo 1: que una vez Rabí Avraham HaLevi entró a ver al Arizal, de bendita memoria, y lo encontró

dormido. Al despertar, dijo que había oído en la Academia Celestial secretos y misterios supremos sobre la sección de Balak y Bilaam, tantos que, aunque expusiera durante ochenta años seguidos, de día y de noche, no lograría terminarlos.

Ahora bien, ¿cómo es posible que captara en dos horas lo que requeriría ochenta años o más para exponer? La explicación es que esta captación y revelación se denomina el nivel de visión, que está por encima del nivel de entendimiento (tevuná) y de la comprensión propiamente dicha.

(Del mismo modo, también en las elevadas captaciones de arriba, en el Gan Eden, existen estos dos niveles: aquello que se transmite como comprensión propiamente dicha y aquello que está por encima de la comprensión, y que se denomina “Y Havaiá aparecerá sobre ellos, y Su flecha saldrá como un relámpago”, a modo de un relámpago que destella sobre su comprensión).

Como está escrito acerca del versículo “Entonces cantó Israel”, etc., “¡Brota, pozo!”, etc. Y así se afirma en Etz Chaim, Shaar Ozen-Jotem-Peh, capítulo 3, que la visión es el nivel de un makif (luz envolvente), etc. De esta manera se comprenderá la captación del Arizal mencionada antes, que era por medio de la visión, etc.

Y este es el sentido de “Y vio lo primero para sí”; y este es el nivel que quería atraer en la Congregación de Israel (Knesset Israel). Este es el sentido de “y déjame ver la tierra”, etc. Véase también lo escrito sobre este tema en la explicación del cruce del Mar de los Juncos; allí se explica que este es el nivel de Edén, que se revelará en el Futuro por medio del Mashíaj. Y esto es lo que se dice en el Zohar, Vaetjanán).

(260b): “La culminación es el rey Mashíaj”, etc.; véase allí. Y esto es lo que está escrito acerca de Moshé: “Y ahora, Israel, escucha”, etc., pues él no logró atraer a la Congregación de Israel el nivel de visión mencionado anteriormente, sino únicamente el nivel de escucha. Sin embargo, en el Futuro por Venir este nivel se revelará, como se mencionó anteriormente.

32. Y esto es [lo que significa] “Y supliqué (vaetjanán) a Havaiá”: se trata de un regalo gratuito (matnat jinam). Y el Maguid, cuya alma está en el Edén, explicó lo escrito (Números 11:5): “Recordamos el pescado que comíamos en Egipto gratis (jinam)”.

Rashi explica: “Gratis, sin mitzvot”; es decir, el flujo se atrajo desde un lugar elevado, por encima del despertar desde abajo (it’aruta dil’tata), al cual no alcanza la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) que proviene del cumplimiento de las mitzvot.

(Véase sobre esto en el Zohar, Parashat Behar, 108a; y véase lo escrito sobre el versículo “Y estas son las leyes”, etc.: “y en el séptimo saldrá libre, gratis (jinam)”; véase allí).

Ahora bien, está escrito: “Clemente y compasivo es Havaiá”, y también está escrito: “Havaiá es compasivo y clemente”. La explicación es que existe un nivel del atributo de misericordia que se extiende desde el Nombre Havaiá, y de este se dice: “Havaiá es compasivo y clemente”, etc.;

pero existe un nivel de misericordia que está por encima del Nombre Havaiá, el nivel de la gran misericordia (rajamim guedolim). De esta se dice: “Clemente y compasivo es Havaiá”, poniendo primero el nivel de “clemente y compasivo”, para que llegue a ser Havaiá (como está escrito en otro lugar sobre el versículo “Cantaré a Havaiá”; véase allí).

Y este es el significado de “Y supliqué a Havaiá”, en lugar de decir, como está escrito respecto de Shlomó, “por lo cual supliqué ante Havaiá”: porque el nivel de gracia del que se habla en relación con Shlomó está por debajo del Nombre Havaiá, como en “Havaiá es compasivo y clemente”;

pero “Y supliqué a Havaiá” significa que Moshé atrajo desde el nivel de los Trece Atributos de Misericordia, la fuente de Atzilut, hasta el nivel de Havaiá.

Y esto es “a Havaiá en aquel tiempo”, que corresponde al nivel de Zeir Anpín y Nukvá: mediante la fuerza de esta atracción, se extiende y se produce la unión de Zeir Anpín y Nukvá, como se mencionó antes.

(y de acuerdo con esto también se entenderá lo que se dice en el Sifra deTzniusa) (Terumah 177a): “En ese momento: ‘Ado-nai Havaiá, Tú has comenzado’, etc.”,

que se refiere a la revelación de los Trece Atributos de Misericordia en el mes de Tishrei; véase allí. Pues, a primera vista, no se entiende cómo se alude aquí al asunto de aquella revelación; pero, según lo escrito, se comprende bien:

pues este es el significado de “Tú has comenzado”: es decir, Tú eres Quien comienza por iniciativa propia, pues se trata del nivel del despertar desde arriba que está por encima del despertar desde abajo; y este es el asunto de los Trece Atributos de Misericordia.

Y este es también el asunto de “Y supliqué”, como se mencionó antes. Y el significado de que se mencionen estos dos Nombres, “Ado-nai Havaiá, Tú has comenzado”, se entenderá de acuerdo con lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Pues así como la tierra hace brotar su vegetación”, etc.,

“así Ado-nai Havaiá hará brotar la justicia y la alabanza”: de estos dos Nombres, el Nombre Ado-nai es el que ilumina en Rosh HaShaná, y el Nombre Havaiá con las vocales de Elokim es el que ilumina en Yom Kipur; ellos hacen brotar y hacen descender la luz y la revelación de los Trece Atributos de Misericordia, etc.; véase allí. Y también se puede decir que,

he aquí que Avraham, en el pacto entre las partes, cuando se le dijo “para darte esta tierra”, también mencionó estos dos Nombres: “Ado-nai Havaiá, ¿cómo sabré

que la heredaré?”. Esto se debe a que estos dos Nombres son precisamente la raíz de “la tierra de los vivientes”, que es llamada “las tierras de los vivientes”: dos tierras, Maljut (soberanía) y Biná (entendimiento).

Como se explica en el Pardes, Erchei HaKinuyim, en la entrada “Eretz” (tierra); y como está escrito sobre el versículo “Y Laván tenía dos hijas”; estas son los dos Nombres mencionados antes, como es sabido. Véase también sobre el asunto de “en las tierras de los vivientes” en el Zohar, al final de Parshas Terumah (final de 178b).

Por eso, Moshé, que pidió entrar en la Tierra, mencionó específicamente también estos dos Nombres. Véase además acerca de “Tú has comenzado” en Parshas Shemos (13a), Parshas Shelach (174a),

y acerca de “Y supliqué” en Parshas Pinchas (226a, y 260b). “Déjame cruzar, por favor” también puede explicarse como una referencia a hacer descender los Trece Atributos de Misericordia, siguiendo la explicación de Parshas Lech Lecha (79b)

acerca de lo que está escrito: “Y Avram pasó por la tierra”: aquí está escrito “pasó”, y allí está escrito: “Y Havaiá pasó delante de él y proclamó”, etc.;

véase allí, en el comentario del Ramaz. Y así debe entenderse aquí lo referido a “Déjame cruzar, por favor”: hacer descender a la Tierra desde el nivel de “Y Él pasó”, etc.; y esto es por medio de “y déjame ver”, etc., como se mencionó antes.

4Ahora bien, con esto se entenderá por qué en la mayor parte de Mishné Torá [Deuteronomio] dice “Havaiá, tu D'os”, mientras que en el versículo “Escucha, Israel” dice “Havaiá, nuestro D'os”.

La explicación es que “Havaiá, tu D'os” se refiere a la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en el intelecto (mojin) de Zeir Anpín y Nukvá, de donde reciben todas las almas de Israel y quienes entraron en la Tierra.

Pero Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, quien alcanzó Biná (entendimiento), es llamado “un hombre de D'os (ish Elokim)”, pues estaba por encima del nivel de Maljut de Atzilut, que es el nivel del habla; y era “pesado de boca”, pues no podía rebajarse al nivel del habla; más bien, la Shejiná (Presencia Divina) hablaba desde la garganta de Moshé.

Por eso dijo específicamente “Havaiá, tu D'os” respecto del intelecto de Zeir Anpín y Nukvá, pues Moshé mismo alcanzó Biná y, por tanto, recibía de Aba e Ima (Jojmá y Biná), donde la Luz Infinita se revela en mayor medida, etc. (Véase Etz Chaim, Shaar Rachel and Leah, final del capítulo 6; y véase Sefer Hadras Melech, sección 156, folio 86b.)

Sin embargo, en el primer versículo del Shemá, “Escucha, Israel”, que es la unión de Aba e Ima, dijo “Havaiá, nuestro D'os”, etc. Y esto explica por qué se dice de Moshé: “Y vio para sí lo primero”: se trata del nivel de Jojmá suprema (Jojmá Ilaá).

Por eso Moshé quiso: “déjame ver la Tierra”, el nivel de “una tierra deseada”, que es la Congregación de Israel, para hacer descender en ella precisamente de este nivel.

Pero no logró esto —entrar en la Tierra—, pues entonces habría impartido en ella a modo de luz interior (Or Pnimí); más bien, la vio desde lejos, y mediante esta visión desde lejos se hizo descender en ella el nivel de luz circundante (Or Makif),

y no una luz interior propiamente dicha. Esto es el sentido de la bendición sobre las mitzvot: un despertar desde arriba (itaruta dileeila) a modo de Or Makif, “over laasiyatan” (antes de realizarlas), como en “over lasocher” (en curso con el mercader), etc.

En cambio, para que la revelación del despertar desde arriba sea verdaderamente interior, esto solo ocurre mediante un despertar desde abajo primero; y esto es lo que se atrae mediante el cumplimiento de las mitzvot. Véase también lo escrito en la explicación sobre el versículo “Estos son los viajes”, etc.

(Véase también lo escrito en la explicación sobre el versículo “Salgan y vean”. Ahora bien, aunque “Moshé nos ordenó la Torá, herencia”, y la Torá es un despertar desde arriba, superior al despertar desde abajo, ¿cómo es posible entonces que esta petición no se haya cumplido ahora? Además, la Torá ya había sido entregada antes de que Moshé pidiera: “Y supliqué”, etc.

La explicación es la siguiente: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien dice: ‘No tengo más que Torá’, ni siquiera Torá tiene”. Pues también esta atracción que se produce mediante la Torá debe venir después de rezar primero desde “lo íntimo del hombre y un corazón profundo”, como está escrito en otro lugar: que esto es el sentido de “Levántate, vete, amada mía”, etc.:

“Levántate, vete” alude a la plegaria, y gracias a ella, después, se alcanza “amada mía” (ra’yasi), el nivel de “Vengan, coman de mi pan”, que es el estudio de la Torá, como se explicó sobre el versículo “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, etc. Y aunque la Torá es, en verdad, una atracción que proviene de un lugar superior al despertar desde abajo, sin embargo, es como está escrito sobre el versículo “Ábreme, hermana mía, amada mía”.

Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Ábreme una abertura como el ojo de una aguja y Yo te abriré como la entrada del Ulam”. Aunque la entrada del Ulam no tenía puertas y estaba siempre abierta, lo cual alude a la atracción de un despertar desde arriba que no depende de las acciones de los seres inferiores,

sin embargo, este solo reposa y se revela cuando hay plenitud abajo; pues es imposible llegar a la entrada del Ulam sin abrir primero las entradas que tienen puertas y que estaban antes del Ulam. Este es el sentido del despertar desde arriba: “Ábreme”, etc.

Del mismo modo, para llegar a la atracción de esta luz que viene mediante la Torá, la cual es un despertar desde arriba de un nivel muy elevado, primero se requiere “Ábreme”; esto alude a la plegaria, etc. Y aunque mediante la Torá por sí sola, incluso sin que la plegaria la preceda, también se atrae una atracción elevada, del nivel del despertar desde arriba por sí solo,

sin embargo, es sabido que en esta atracción hay niveles y grados infinitos. Por eso, la Torá que precede a la plegaria no se compara con el estudio de la Torá que viene después de la plegaria, como está escrito en otro lugar. Esto corresponde a la afirmación de Aba Binyamín: “que mi plegaria esté cerca de mi lecho”, etc. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando alguno de ustedes presente una ofrenda”.

Pero lo esencial del pedido de Moshé era atraer el nivel de la visión al estudio de la Torá, siguiendo el ejemplo de lo que dijo el rey David, que la paz sea con él: «Abre mis ojos, para que contemple las maravillas de Tu Torá».)