ואהבת את הוי׳ אלקיך כו׳

Маамар начинается с первого раздела Шма (Дварим 6:5–9). Следуя Аризалю, здесь насчитывают сорок два слова от «И возлюби» до «и во вратах твоих», что соответствует имени из сорока двух букв; второй раздел — «И будет, если будете слушать» (Дварим 11:13–21) — связывают с именем АВ, числовое значение которого равно семидесяти двум. Читателя отсылают к Зоару и к «Пардес Римоним» раби Моше Кордоверо, где разбираются эти Имена.

В Каббале имя из сорока двух букв относится к Гвуре, сдержанности, а имя АВ — к Хесед, доброте. Но два раздела, по-видимому, соотносятся наоборот: в первом говорится о любви, соответствующей Хесед, тогда как второй предостерегает: «Берегитесь же», — и говорит о наказании, что соответствует Гвуре. Почему же имя Гвуры связано с разделом о любви?

Четыре раздела, написанные в тфилин, — «Освяти» (Шмот 13:1–10), «И будет, когда приведёт тебя» (Шмот 13:11–16), «Слушай» и «И будет, если будете слушать» — соответствуют по порядку Хохме, Бине, Хеседу и Гвуре. Это подтверждает, что первый раздел Шма относится к Хеседу, а второй — к Гвуре. Ответ следует искать в учении Зоара о том, что света «поменялись местами»: левая сторона (Гвура) включилась в правую (Хесед).

Ответ заключается в том, что света и сосуды поменялись местами: свет Хеседа пребывает в сосуде Гвуры, а свет Гвуры — в сосуде Хеседа. «Сосуд» — это внешняя форма, которую принимает качество, а «свет» — его внутреннее содержание. Альтер Ребе ссылается на Рамаза (раби Моше Закуто) и на собственное объяснение к словам «Ты пленила сердце мое» (Шир а-Ширим 4:9).

Это применительно к Шма: первый раздел — «И возлюби» — имеет внешнюю форму, сосуд, Хеседа, тогда как его внутренний свет, имя из сорока двух букв, относится к Гвуре. Второй раздел имеет внешнюю форму Гвуры — предостережение и сдержанность, — а его внутренний свет, имя АВ, относится к Хеседу.

Прежде чем объяснить различие, Алтер Ребе рассматривает два единства в Шма: «высшее единство» стиха «Слушай, Израиль» и «низшее единство» слов «Благословенно славное имя царства Его во веки веков», произносимых вслед за ним. Аризаль учил, что слова «Авая — Б‑г наш» привлекают свет в Хохму и Бину мира Ацилут; это союз Аба и Имы — двух аспектов Б‑жественного интеллекта.

Творение — не однократное событие: возникновение всего из небытия должно продолжаться каждое мгновение. «Хинух Катан» — вторая часть «Тании», также называемая «Шаар а-Йихуд ве-а-Эмуна». Алтер Ребе подчёркивает, что это постоянное обновление касается не только материальных небес и земли.

Материальный мир обновляется каждое мгновение; если бы поток жизненной силы прекратился хотя бы на миг, мир вернулся бы к небытия, предшествовавшему шести дням Творения. Этой теме посвящены начальные главы «Шаар а-Йихуд ве-а-Эмуна».

То же постоянное обновление происходит и в духовных мирах, вплоть до Хохмы и Бины. Стих из книги Иова 28:12 «И мудрость — откуда (ме-аин) она находится?» понимается как «мудрость находится из аин, небытия»: Хохма возникает из того, что выше неё и по отношению к ней является «небытием». Бина, в которой прозрение развивается в определённое постижение, называется еш — «сущим», как сказано в Притчах 8:21: «чтобы дать любящим Меня унаследовать сущее».

В Берешит 2:10 сказано, что река «выходит» (йоце) — в настоящем времени. Согласно каббалистическому толкованию, Эден — это Хохма, а река — Бина, и поток между ними не прекращается. Зоар называет Хохму и Бину «двумя друзьями, которые никогда не расстаются», поскольку нисхождение из небытия в бытие между ними происходит постоянно.

В Берешит 2:3 сказано: «которое Б‑г сотворил, чтобы делать». «Сотворил» (бара) — это первое, духовное сотворение чего-то из ничего: Хохма возникает из айин; «чтобы делать» — дальнейшее нисхождение, благодаря которому физические вещи возникают из ничего. Альтер Ребе отсылает к своему маамару, начинающемуся словами «Мои Шабатот соблюдайте».

Сущность Бесконечного света превосходит даже высшую Хохму — высшую из Сфирот; Хохма совершенно несопоставима с Ним. Слова из «Тикуней Зоар»: «Ты Един, но не числом» означают, что Его единство — не первое в ряду, которое можно было бы сосчитать наряду с другими вещами; Альтер Ребе ссылается на более ранний маамар «О значении чтения Шма».

В «Тикуней Зоар» («Патах Элияу») сказано, что Б‑г «вовсе не относится ни к одному из этих качеств» и принимает их лишь «чтобы показать», как управляется мир. Чтобы «Ты», «Единый, но не в численном смысле», стал «мудрым» и облачился в Хохму, необходимо нисхождение; мудрецы называют такое самоумаление Б‑га Его «смирением» (Мегила 31а).

Поскольку такое облачение представляет собой нисхождение, его должно вызвать человеческое усилие снизу. Первоначальное творение не требовало пробуждения снизу: слова Зоара «в самом начале царского повеления» и «когда это возникло в Его воле» описывают собственное, ничем не побуждённое желание Б‑га — «ибо Он желает милости» (Миха 7:18).

С тех пор дальнейшее нисхождение зависит от майин нуквин — «женских вод», каббалистического термина для пробуждения, которое поднимается от нижнего получателя и вызывает ответ дающего. Во время Шма это пробуждение вновь вызывает нисхождение, благодаря которому возникает сущее из небытия, что выражено словами «Авая — наш Б‑г».

«Наш Б‑г» (Элокейну) — Б‑жественность, доступная постижению нашим разумом, — исходит от Авая, который здесь соответствует Хохме. Хохма — это уровень битуля, самоустранения: вспышка озарения, которая ещё не стала в разуме определённым «нечто».

Хохма обретается «из небытия», в отличие от остальных звеньев цепи нисхождения, где каждый уровень возникает из предшествующего ему как одно сущее из другого. Хохма относительно Кетера — Венца, превосходящего интеллект, — представляет собой подлинное возникновение из небытия.

Алтер Ребе ссылается на свой маамар «Патах Элияу» в «Тора Ор», раздел Ваера, и на объяснение к словам «Кто исчислил» (Бемидбар 23:10). Хохма называется Авая — от слова «меавэ», «приводить в бытие»: она приводит к возникновению из небытия «нашего Б‑га», то есть уровней, доступных нашему постижению.

В других маамарах объясняется, что нисходящее благодаря Шма — это «новый свет», а не просто продолжение уже существующего потока. В одном из них, посвящённом словам «И освящусь среди сынов Израиля» (Ваикра 22:32), на основании «Эц Хаим» объясняется, что для единения Аба и Имы необходимо вознесение майин нуквин посредством реального самопожертвования во время Шма.

Вот почему Шма начинается словами «Слушай, Израиль»: они означают вознесение майин нуквин снизу вверх. И лишь затем произносятся слова «Авая — наш Б‑г», указывающие на нисхождение раскрытия Бесконечного света в Аба и Иму — Хохму и Бину.

Слово «Шма» разделяется на «шем» и букву аин, которая в свитке Торы написана крупно и числовое значение которой — семьдесят. Большая аин — источник эмоциональных качеств в их существовании внутри интеллекта: семь качеств, каждое из которых состоит из десяти, в сумме дают семьдесят. Там они пребывают в состоянии «величия» — гадлут.

Когда качества нисходят в сердце и становятся действительными переживаниями любви и трепета, они «малы» — пребывают в состоянии катнут по сравнению со своим источником в разуме.

Любовь и трепет в их существовании в созерцании намного величественнее, чем после того, как они становятся эмоциями. Поэтому качества в целом называются Зеир Анпин — «малое лицо»: слово «зеир» означает «малый».

Алтер Ребе отсылает к другим разъяснениям темы «величия» и «малости»: к своему маамару о «Моем приношении, Моем хлебе» (Бемидбар 28:2), где говорится о костях, жилах и плоти; к маамару о словах «И пришел Он от святых мириадов» (Дварим 33:2) в разделе «Ве-Зот а-Браха»; а также к Зоару, где рассматриваются большие и малые буквы.

Слово «Ваикра» (Ваикра 1:1) написано с маленькой алеф, тогда как имя Адам в книге Диврей а-Ямим начинается с большой алеф. Маамар о словах «И воззвал Он к Моше» объясняет эти увеличенные и уменьшенные буквы, продолжая тему большого и малого.

Возведение майин нуквин к источнику качеств происходит посредством «шем» — «имени»: 288 искр плюс имя Бен, числовое значение которого равно 52, дают 340 — числовое значение слова «шем» (ש = 300, מ = 40).

Согласно учению Ари, при разбиении сосудов упали 288 искр святости, которые теперь дают жизненную силу всем физическим вещам. Имя Бен, связанное с Малхут, обладает силой очищать эти искры и возносить их обратно.

Посредством имени Бен, Малхут, которая очищает, искры, заключенные в физических вещах, поднимаются к большой аин — источнику качеств, откуда они произошли. Таким образом, слово «Шма» — «шем» с аин — указывает на возведение искр к их источнику.

Шма также называется шем аин по второй причине: шем в обычном смысле означает «имя». В корне 288 искр и имени Бен Тикуна всё является лишь «именем» Б‑га — внешним выражением, а не Его сущностью. Тикун, «исправление», — это упорядоченный мир, возникший после разбиения сосудов.

«Я — Авая, это имя Моё» (Йешаягу 42:8) отличает «Я» от «имени Моего». Кетер, Венец, служит посредником между Эманатором и всем, что получает эманацию, и называется «Малхут Эйн Соф» — лишь уровнем имени; благодаря ему возникают Ацилут, разбиение сосудов и их исправление.

К Самому Бесконечному всё это неприменимо: «Я, Авая, не изменился» (Малахи 3:6) и «Я первый и Я последний» (Йешаягу 44:6). До разбиения, после него, во время исправления и после завершения очищения всё равно перед Ним.

Разбиение сосудов затронуло лишь свет, исходящий от Б‑га, но не Светоносного — Его сущность. Экран или облако могут преградить солнечный свет и затемнить его для нас, не затрагивая само солнце.

Это «имя» поднимает 288 искр к большой айн, то есть к Бине, источнику эмоциональных качеств. Бина также является корнем семи «царей» из Берешит 36, которые царствовали и умерли; в Каббале они рассматриваются как качества мира Тогу, который был разбит.

Цари, «которые царствовали в земле Эдом прежде, чем царствовал царь над сынами Израиля» (Берешит 36:31), укоренены в Бине; оттуда они пали и разбились. Имя (шем) возвращает их 288 искр к тому самому источнику — большой айн.

После восхождения к Бине следует более высокое восхождение — к «Исраэль», достигающему Хохмы. Имя Кель означает «сияние Хохмы», как объясняет «Зоар» в связи со стихом «Небеса возвещают славу Келя» (Псалмы 19:2).

«Тиккуней Зоар» прочитывает буквы слова Исраэль (ישראל) как шир Кель (שיר אל) — «песнь Келя». Алтер Ребе отсылает к своему объяснению стиха «Выйдите и посмотрите» (Песнь песней 3:11), посвященному молитве Шабата «Да возрадуется Тобою Исраэль, освящающий Твое имя».

Другие отсылки: объяснение к стиху «Голубка моя, в расселинах скалы» (Песнь песней 2:14), посвященное словам мудрецов о том, что Исраэль «возник в мысли», а также маамар о стихе «И не увидел Он неправды в Исраэле» (Числа 23:21).

Во втором разделе речь переходит от возведения к привлечению свыше. Посредством возведения майин нуквин мы привлекаем «Авая — наш Б‑г»: Авая, Бесконечного, раскрытого в Хохме, которая представляет собой самоустранение.

Бесконечный свет пребывает только в Хохме, название которой раскрывается как коах ма — «сила “что”», способность, которая всё ещё есть «ничто», целиком самоустранённое. Даже в Бине Бесконечный свет пребывает лишь посредством Хохмы, облачённой в неё.

Хохма — связующее звено, через которое Бесконечный свет достигает каждого мира; без неё Бесконечный оставался бы за пределами всех миров.

«Всех их Ты сотворил мудростью» (Теилим 104:24): Хохма присутствует в каждом мире, поскольку Тора, мудрость Б‑га, существует в каждом мире в форме, соответствующей ему. Сам Бесконечный свет — это совев коль альмин: он одинаково окружает каждый уровень, «от головы до ног», не будучи заключённым ни в одном из них.

В «Эц Хаим» Бесконечный свет после цимцума описывается как большой круг, окружающий кав — тонкую линию света, проведённую в освободившееся пространство. Круг символизирует свет, который не может быть вмещён ни в один сосуд как внутренний свет.

Пред Ним всё — как ничто, и нет никакого сравнения между Ним и всем сущим. Поэтому, когда Йермиягу говорит, что Б‑г наполняет небо и землю (Йермиягу 23:24), Он наполняет их одинаково, но сокрытым образом.

«Никакая мысль не может постичь Его» (Тикуней Зоар): Он не входит ни в один сосуд как внутренний свет, кроме Хохмы, и через Хохму действует в остальных девяти Сфирот. Причина объясняется в примечании к главе 35 «Тании».

Поэтому изучение Торы привлекает Б‑га внутрь нас как внутренний свет. Тора спустилась и облеклась в материальные предметы в нижних мирах — Брия, Йецира и Асия, — чтобы мы могли ее понять.

Внутри Торы находится высшая Хохма, и только внутри Хохмы Бесконечный свет присутствует как внутренний свет. Везде же в остальных случаях этот свет лишь окружает; благодаря мудрости Торы он становится внутренним.

Таким образом, слова «Авая — наш Б‑г» означают, что Бесконечный свет привлекается внутрь через Хохму, и благодаря этому звучат слова «Авая един». Здесь слово «един» не может иметь обычный смысл — обозначать Его собственное единство.

Поскольку «нет никого, кроме Него» (Второзаконие 4:35), нет ничего, по отношению к чему Его можно было бы назвать «единым». Слово «единый» подходит лишь там, где есть отдельные, разделенные части, которые, несмотря на это, соединены.

Примером служат слова Талмуда о том, что противоположные мнения школ Шамая и Гилеля — оба «слова живого Б‑га» (Эрувин 13б): внешне они расходятся, но в действительности едины. Следовательно, слово «един» в Шма относится к качествам Б‑га, таким как Хесед и Гвура.

Хесед и Гвура — отдельные, почти противоположные качества: там, где господствует доброта, сдержанности нет места. И все же они едины — по причине, которая будет названа в следующей части.

Бесконечный свет, облеченный в Хохму, изливается в Бину, а оттуда — в качества, чтобы и они стали самоустраненными и взаимно включенными друг в друга, «одним в одном». Слова царя Давида «Твои, Авая, величие и могущество» (I Паралипоменон 29:11) означают, что величие (Хесед) и могущество (Гвура) всецело принадлежат Б‑гу.

Будучи самоустраненными перед Б‑гом, качества сами по себе ничего не значат, как сказано в «Тикуней Зоар»: «Он не относится ни к одному из этих качеств». Алтер Ребе отсылает к своим маамарам на стихи «Когда поднимешь светильники» (Числа 8:2) и «Я являлся Аврааму» (Исход 6:3).

Второй стих — «Благословенно имя славы царства Его» — распространяет это единство вниз. Слово барух понимается как «нисхождение», подобно термину из Мишны, обозначающему укладывание лозы в землю слоями, чтобы Брия, Йецира, Асия и их чертоги (хейхалот) тоже получили Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) и пришли к самоустранению, как в Ацилуте.

Это объясняет, почему при разрушении Храма «ангелы мира горько плачут; дороги опустели» (Isaiah 33:7–8). Ученики Аризаля учили, что соединение Зеир Анпин и Нуквы в Ацилуте приводит также к соединению нижних чертогов.

Когда Зеир Анпин и Нуква (Малхут) соединяются наверху, чертоги, исходящие от Тиферет, соединяются с чертогами, исходящими от Малхут. «Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, обсуждает это в начале Parshas Shemos.

Комментарий «Микдаш Мелех» относится к словам «каждый со своим домом пришел» (Exodus 1:1). Алтер Ребе объясняет, что единство чертогов состоит в раскрытии Бесконечного света (Ор Эйн Соф), нисходящем в них, чтобы они пришли к самоустранению; именно это происходит благодаря словам «Благословенно имя славы царства Его».

С разрушением Храма это раскрытие прекратилось, и ангелы мира плакали о его отсутствии. Алтер Ребе отсылает к дальнейшему разбору единства чертогов и ангелов в связи со словами «И будут говорить о могуществе страшных деяний Твоих» (Psalms 145:6).

Иное прочтение двух единств: высшее единство — это корень творения из ничего в Хохме и Бине мира Ацилут; низшее единство — это творение, простирающееся в миры Брия, Йецира и Асия и, наконец, до физического бытия. Благодаря этому человек приходит к любви «всем существом своим» — меодеха, к любви без предела.

Любить «всем существом своим» означает выйти за пределы всякого сосуда и ограничения, поскольку сосуд по определению ограничивает свет. Весь первый раздел «Шма» посвящён удалению света из сосуда.

Это восхождение через удаление есть имя из сорока двух букв, относящееся к Гвуре, поскольку всякое восхождение совершается посредством этого имени. Сорок два перехода Израиля по пустыне связаны с ним; Альтер Ребе отсылает к своему маамару на стих «Вот переходы» (Бемидбар, 33:1).

Имя из сорока двух произносят в Шма перед сном, в молитве «Ана бе-коах», чтобы посредством него вознести душу. Его семь строк по шесть слов напоминают о шести крыльях серафимов (Йешаягу, 6:2): «двумя летает» — поднимаясь из сосуда. Это Гвура внутри Хеседа.

Таков смысл слов Зоара о светах, которые «поменялись местами»: свет пребывает в сосуде, который ему не принадлежит. Первый раздел, говорящий о любви, является сосудом Хеседа.

Однако свет внутри первого раздела — это Гвура, удаление вверх, то есть имя из сорока двух. Это объясняет, почему каббалистическая кавана — внутреннее созерцание — в этом разделе сосредоточена на имени из сорока двух.

Кавана — это внутренняя сторона, свет: цель, вокруг которой строится весь этот предмет. Слова и их буквальный смысл относятся к внешней стороне.

Итак, основное содержание раздела, его буквальный смысл, — любовь, а любовь в общем есть Хесед: это его внешнее вместилище.

Но ее внутренняя цель — Гвура: любовь, подобная пламени, которое стремится отделиться от фитиля, как описано в «Тании» (глава 50): любовь, подобная пылающим углям, происходящая от высших Гвурот. Слова Билама «Он преклонился, улегся, как лев и как львица» (Бемидбар, 24:9) выражают это.

В Талмуде («Брахот», 12б) рассказывается, что мудрецы хотели включить раздел о Балаке в Шма из-за этого стиха. В «Ялкуте» говорится, что Израиль стоит, словно львы, поспешно читая Шма.

Лев также представляет собой свет Гвуры в сосуде Хеседа. Рамаз (рабби Моше Закуто) объясняет это в разделе «Цав» книги «Зоар», говоря об огне на жертвеннике.

Огонь на жертвеннике имел форму льва; слово «арье» («лев»: 1+200+10+5) равно слову «гвура» (3+2+6+200+5) — 216. И всё же в видении Йехезкеля лицо льва обращено вправо, в сторону Хеседа (Йехезкель 1:10). Поэтому Израиль «стоит, как львы» во время чтения Шма, когда любит «всем своим могуществом»: снаружи — Хесед, а внутри — Гвура.

Раздел 3. Первый раздел — это рацо, «бег»: стремление души подняться над всякими ограничениями. Второй раздел — это шов, «возвращение»: нисхождение светов в сосуды.

Вот почему во втором разделе не сказано: «всей мощью вашей»: его задача — не выходить за пределы ограничений, а пребывать внутри них. Здесь всё наоборот: сосудом, внешним содержанием, служит Гвура — предостережения «берегите себя» и «воспылает гнев» (Deuteronomy 11:16–17).

Но его внутренний свет — это имя Ав, относящееся к Хесед, поскольку числовое значение слова «хесед» (8+60+4) равно семидесяти двум. Хесед разделяется на семьдесят два аспекта, называемых семьюдесятью двумя «мостами».

Мост через реку строят с множеством арок или пролётов, чтобы вода проходила разделённо, каждая часть — через свой пролёт, а не всей массой одним потоком.

Семьдесят два моста — это семьдесят два вида разделения внутри Хесед, отделяющие одну доброту от другой. Многие явления выражают Хесед: первый день Творения соответствует Хесед.

Свет, созданный в первый день, вода и белый цвет — всё это Хесед; в нашем мире есть и много других подобных частностей.

Наверху Хесед также принимает множество форм: песнь ангелов, праведники, которые «сидят и наслаждаются сиянием Шхины» (Berachos 17a) в высшем и нижнем Ган Эдене, и 310 миров, наследуемых праведниками. Все эти бесчисленные частные явления в общем включены в семьдесят два аспекта.

Алтер Ребе ссылается на Тосефту в Зоаре (Бешалах), где к словам «И двинулся ангел» (Исход 14:19) говорится о водах, запечатанных под отверстиями семьюдесятью двумя буквами; он отмечает, что это объясняется в другом месте.

Единая, неразделённая доброта не оставила бы места для существования миров; они могли возникнуть лишь благодаря сокращениям и упорядоченному нисхождению ступеней, причём каждое место — высший или нижний Ган Эден — получает свою меру.

Имя АВ образовано из трёх стихов Исхода 14:19–21 — «Вайиса», «Вайаво» и «Вейт», каждый из которых состоит из семидесяти двух букв; семьдесят два имени из трёх букв дают в совокупности 216 букв — числовое значение слова «Гвура» (3+2+6+200+5). Хесед нисходит лишь посредством сдерживания и сокращения.

Дождь называют «мощью дождей» и упоминают в благословении «Ты силён» молитвы Амида, потому что он нисходит с силой. Однако дождь — это чистое проявление доброты: он орошает землю и заставляет её дать «семя сеющему и хлеб едящему» (Исайя 55:10).

Его «сила» состоит в том, что он нисходит капля за каплей, разделяясь, чтобы не превратиться в разрушительный потоп. Так же и слова «Он не создал ее для тоху… Он образовал ее для обитания» (Исайя 45:18): мир сосудов, в котором можно жить, существует только благодаря Гвуре, дающей сосуду способность принимать.

Во втором разделе свет привлекается в сосуд посредством слов «всей душой вашей» (Дварим, 11:13), которые понимаются как «И не оскверняйте Моего святого Имени» (Ваикра, 22:32). Слово техалелу («оскверняйте») имеет общий корень со словом халаль — «пустота».

Требуется не оставлять пустоты или разрыва в Бесконечном свете, который человек привлёк в себя в первом разделе благодаря любви «всем достоянием твоим» и самопожертвованию. То, чего он достиг в тот миг устремления, должно затем остаться в его душе.

Благодаря этому в человека привлекается сам Бесконечный свет — как имя АВ, Хесед. Поэтому сказано: «И дам дождь на вашу землю» (Дварим, 11:14): дождь — это майин духрин, поток свыше, отвечающий майин нуквин, поднимающимся снизу из «вашей земли», как объясняет Аризаль в При Эц Хаим.

Почему во второй части сказано «И Я дам» от первого лица, если говорит Моше? Следовало бы сказать: «И Авая даст». Даже если допустить, что Шхина говорила из горла Моше, больше нигде это не сказано таким образом.

Ответ таков: в этом отрывке речь идет о нисхождении имени АВ — самого Бесконечного света в сосуды. Каждый, кто действительно достиг самопожертвования в первой части, может произнести этот отрывок о себе.

Включившись в Бесконечный свет, человек ниспосылает этот самый свет в свою душу, чтобы сохранялись слова «всей душой твоей» и «не оскверняйте». Тогда слова Б‑га буквально оказываются в его устах, как сказано в Йешаяу 59:21: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои», — и он может сказать: «Я дам».

Имя АВ образуется из трех стихов «Вайиса», «Вайаво» и «Вейт»: первый читается в прямом порядке, второй — в обратном, третий — в прямом. Это отражает порядок потока: сначала сверху вниз, затем снизу вверх и после этого снова сверху вниз — три линии: правая, левая и средняя.