ואהבת את הוי׳ אלקיך כו׳

El maamar comienza con la primera sección del Shemá (Deuteronomio 6:5–9). Siguiendo al Arizal, cuenta cuarenta y dos palabras desde “Y amarás” hasta “y en tus portones”, que corresponden al Nombre de cuarenta y dos letras, y vincula la segunda sección, “Y sucederá, si escuchan” (Deuteronomio 11:13–21), con el Nombre Av, cuyo valor numérico es setenta y dos. Se remite al lector al Zóhar y al Pardés Rimonim de Rabí Moshé Cordovero para estos Nombres.

En la Cabalá, el Nombre de cuarenta y dos corresponde a Guevurá, la contención, y el Nombre Av a Jésed, la bondad. Sin embargo, las dos secciones parecen estar invertidas: la primera habla de amor, que es Jésed, mientras que la segunda advierte: “Cuídense”, y habla del castigo, que es Guevurá. Entonces, ¿por qué el Nombre de Guevurá está asociado a la sección del amor?

Las cuatro secciones escritas en los tefilín —“Consagra” (Éxodo 13:1–10), “Y sucederá cuando te traiga” (Éxodo 13:11–16), “Escucha” y “Y sucederá, si escuchan”— corresponden, en ese orden, a Jojmá, Biná, Jésed y Guevurá; esto confirma que la primera sección del Shemá es Jésed y la segunda, Guevurá. La respuesta provendrá de la enseñanza del Zóhar de que las luces “intercambiaron sus lugares”: el lado izquierdo (Guevurá) quedó incluido en el lado derecho (Jésed).

La respuesta es que las luces y las vasijas se han cruzado. La luz de Jésed mora en una vasija de Guevurá, y la luz de Guevurá, en una vasija de Jésed; la «vasija» es la forma exterior que adopta una cualidad, y la «luz», su contenido interior. El Alter Rebe remite al Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) y a su propia explicación de «Has cautivado mi corazón» (Cantar de los Cantares 4:9).

Aplicado al Shemá: la primera sección, «Y amarás», tiene la forma exterior —la vasija— de Jésed, mientras que su luz interior, el Nombre de cuarenta y dos, es Guevurá. La segunda sección tiene la forma exterior de Guevurá, de advertencia y contención, mientras que su luz interior, el Nombre Av, es Jésed.

Antes de explicar el intercambio, el Alter Rebe expone las dos uniones que hay en el Shemá: la “unidad superior”, del versículo “Escucha, Israel”, y la “unidad inferior”, de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, que se dice a continuación. El Arizal enseñó que las palabras “Havaiá, nuestro D'os” atraen luz hacia Jojmá y Biná de Atzilut: la unión de Aba e Ima, las dos configuraciones del intelecto divino.

La creación no es un acontecimiento que ocurrió una sola vez: el surgimiento de todas las cosas a partir de la nada debe continuar en cada momento. “Chinuj Katán” es la segunda parte del Tania, también llamada Shaar HaYijud VehaEmuná; el Alter Rebe destaca que esta renovación constante no se limita a los cielos y la tierra físicos.

El mundo físico se renueva en cada momento; si el flujo de fuerza vital se retirara siquiera por un instante, regresaría a la nada que precedió a los seis días de la Creación. Este es el tema de los primeros capítulos de Shaar HaYijud VehaEmuná.

La misma renovación constante se aplica en los mundos espirituales, incluso a Jojmá y Biná. Job 28:12, “Y la sabiduría, ¿de dónde (meayin) se encuentra?”, se interpreta como “la sabiduría se encuentra a partir de ayin, nada”: Jojmá emerge de aquello que la trasciende, que es “nada” en relación con ella. Biná, que desarrolla la intuición hasta convertirla en una comprensión definida, se llama yesh, “algo”, como en Proverbios 8:21: “para hacer heredar yesh a quienes Me aman”.

Génesis 2:10 dice que el río “sale” (yotzé), en tiempo presente: en la interpretación cabalística, el Edén es Jojmá (sabiduría) y el río es Biná (entendimiento), y el flujo entre ellos nunca cesa. El Zóhar llama a Jojmá y Biná “dos compañeros que nunca se separan”, porque la emanación de la nada a algo entre ellos es constante.

Génesis 2:3 concluye: “que D'os creó para hacer”. “Creó” (bará) es la primera creación espiritual de algo a partir de la nada: Jojmá que procede de ayin; “para hacer” es la emanación posterior que hace existir las cosas físicas a partir de la nada. El Alter Rebe remite a su discurso que comienza “Guardarán Mis Shabatot”.

La esencia de la Luz Infinita está más allá incluso de Jojmá suprema, la más elevada de las Sefirot; Jojmá no guarda comparación alguna con Él. La expresión del Tikkunei Zohar «Tú eres Uno, pero no en número» significa que Su unidad no es la primera de una serie que pudiera contarse junto con otras cosas; el Alter Rebe remite a un discurso anterior, «El tema del Shemá».

Tikkunei Zohar (Patach Eliyahu) dice que D'os “no es en absoluto ninguno de estos atributos” y que los asume únicamente “para mostrar” cómo se conduce el mundo. Que “Tú”, que eres “Uno, pero no en número”, llegue a ser “sabio”, investido en Jojmá, es un descenso; los Sabios llaman “humildad” a tal autodegradación de D'os (Megillah 31a).

Como esta investidura es un descenso, debe ser suscitada por el esfuerzo humano desde abajo. El primer acto de la creación no requirió despertar alguno: las expresiones del Zohar “al comienzo del decreto del Rey” y “cuando surgió en Su voluntad” describen el deseo espontáneo de D'os, “pues Él desea la bondad” (Miqueas 7:18).

Desde entonces, el flujo depende de mayin nukvin, “aguas femeninas”, el término cabalístico para un despertar que asciende desde el receptor de abajo y provoca la respuesta del dador. En el Shemá, este despertar atrae nuevamente hacia abajo el devenir de algo a partir de la nada, expresado en “Havaiá, nuestro D'os”.

“Nuestro D'os” (Elokeinu), la divinidad que nuestra mente puede captar, fluye de Havaiá, que aquí es Jojmá. Jojmá es el nivel de bitul, autoanulación: un destello de comprensión que todavía no se ha convertido en un “algo” definido en la mente.

Jojmá se encuentra “a partir de la nada”, a diferencia del resto de la cadena descendente, donde cada nivel proviene del nivel superior como algo a partir de algo. Jojmá, en relación con Kéter, la Corona que está por encima del intelecto, constituye un verdadero surgimiento a partir de la nada.

El Alter Rebe remite a su discurso “Eliyahu abrió” en Torah Ohr, parashá de Vayera, y a una explicación sobre “¿Quién ha contado?” (Números 23:10). Jojmá recibe el nombre de Havaiá, de mehaveh, “hacer surgir”: hace surgir “nuestro D'os”, los niveles que podemos captar, a partir de la nada.

Otros discursos explican que lo que se atrae hacia abajo por medio del Shemá es una “luz nueva”, y no simplemente la continuación del flujo existente. Uno de ellos, sobre “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel” (Levítico 22:32), explica, a partir de Etz Chaim, que la unión de Aba e Ima requiere la elevación de mayin nukvin con autosacrificio efectivo en el Shemá.

Por eso el Shemá comienza con “Escucha, Israel”: estas palabras son la elevación de mayin nukvin desde abajo hacia arriba. Solo después vienen las palabras “Havaiá, nuestro D'os”, que expresan la atracción hacia abajo de la revelación de la Luz Infinita hacia Aba e Ima, Jojmá y Biná.

La palabra Shemá se divide en shem y la letra ayin, que se escribe grande en el rollo de la Torá y cuyo valor numérico es setenta. La ayin grande es la fuente de los atributos emocionales tal como existen dentro del intelecto: siete atributos, cada uno compuesto por diez, suman setenta; allí son “grandes”, en gadlut.

Cuando los atributos descienden al corazón y se convierten en amor y temor efectivamente sentidos, son “pequeños”, en katnut, en comparación con su fuente en la mente.

El amor y el temor tal como existen en la contemplación son mucho mayores que cuando se convierten en emociones. Por eso, los atributos en su conjunto reciben el nombre de Zeir Anpín, “el rostro pequeño”: zeir significa pequeño.

El Alter Rebe remite a otras exposiciones sobre lo “grande” y lo “pequeño”: su discurso sobre «Mi ofrenda, Mi pan» (Numbers 28:2), acerca de los huesos, los tendones y la carne; otro sobre «Y vino de las santas miríadas» (Deuteronomy 33:2), en Vezos HaBerachah; y el Zohar sobre las letras grandes y pequeñas.

La palabra Vayikra (Leviticus 1:1) está escrita con una alef pequeña, mientras que el nombre Adam en Chronicles comienza con una alef grande. El discurso sobre «Y llamó a Moshé» explica estas letras agrandadas y reducidas, y continúa el tema de lo grande y lo pequeño.

La elevación de mayin nukvin hacia la fuente de los atributos se realiza por medio de shem, “nombre”: las 288 chispas más el Nombre Ban, cuyo valor es 52, suman 340, el valor numérico de shem (ש = 300, מ = 40).

Según la enseñanza del Arizal, durante la ruptura de las vasijas cayeron 288 chispas de santidad, que ahora dan vida a todas las cosas físicas. El Nombre Ban, asociado con Maljut, es la fuerza que refina estas chispas y las eleva de regreso.

Por medio del Nombre Ban, Maljut, que refina, las chispas ocultas en las cosas físicas ascienden hasta la ayin grande, la fuente de los atributos, de donde provienen. Así, la palabra Shemá, shem con ayin, designa la elevación de las chispas hacia su fuente.

Shema también se llama shem ayin por una segunda razón: shem en su sentido simple, “nombre”. En la raíz de las 288 chispas y del Nombre Ban de Tikún, todo es únicamente el “nombre” de D'os, una expresión exterior y no Su esencia; Tikún, “rectificación”, es el mundo ordenado que se construyó después de la ruptura de las vasijas.

“Yo soy Havaiá, ese es Mi Nombre” (Isaías 42:8) distingue entre “Yo” y “Mi Nombre”. Kéter, la Corona, media entre el Emanador y todo lo emanado, y se llama “la Maljut del Ein Sof”, meramente el nivel de un nombre; de ella cobran existencia Atzilut, la ruptura de las vasijas y su rectificación.

En el Infinito mismo nada de esto se aplica: “Yo, Havaiá, no he cambiado” (Malaquías 3:6) y “Yo soy el primero y Yo soy el último” (Isaías 44:6). Antes de la ruptura, después de ella, durante la rectificación y una vez completado el refinamiento, todo es igual ante Él.

La ruptura de las vasijas afectó únicamente a la luz que irradia de D'os, no al Luminar, Su esencia. Una pantalla o una nube puede bloquear y oscurecer para nosotros la luz del sol, sin afectar al sol mismo.

Este “nombre” eleva las 288 chispas hasta la áyin grande, que es Biná, fuente de los atributos emocionales. Biná es también la raíz de los siete “reyes” de Génesis 36 que reinaron y murieron, interpretados en la Cábala como los atributos del mundo de Tohu, que se quebraron.

Los reyes “que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel” (Génesis 36:31) tienen su raíz en Biná; desde allí cayeron y se quebraron. El nombre devuelve sus 288 chispas a esa misma fuente, la áyin grande.

Después de la elevación a Biná viene una elevación más alta, a «Israel», que alcanza Jojmá. El Nombre Kel denota «el resplandor de Jojmá», como explica el Zóhar sobre «Los cielos cuentan la gloria de Kel» (Salmos 19:2).

El Tikkunei Zóhar interpreta las letras de Israel (ישראל) como shir Kel (שיר אל), «un canto de Kel». El Alter Rebe remite a su explicación sobre «Salgan y vean» (Cantar de los Cantares 3:11), acerca de la plegaria de Shabat «Que Israel, que santifica Tu Nombre, se alegre en Ti».

Otras referencias: la explicación sobre «Paloma mía, en las hendiduras de la roca» (Cantar de los Cantares 2:14), acerca de la afirmación de los Sabios de que Israel «surgió en el pensamiento», y el maamar sobre «No ha visto iniquidad en Israel» (Números 23:21).

La sección 2 pasa de la elevación a la atracción hacia abajo. Mediante la elevación de mayin nukvin atraemos «Havaiá nuestro D'os»: Havaiá, el Infinito, revelado dentro de Jojmá, que es autoanulación.

La Luz Infinita reposa solo en Jojmá, cuyo nombre se divide en koaj má, «el poder de “qué”»: una capacidad que todavía es «nada», completamente anulada. Incluso en Biná, la Luz Infinita reposa solo por medio de Jojmá investida dentro de ella.

Jojmá es el vínculo conector mediante el cual la Luz Infinita llega a cada mundo; sin ella, el Infinito permanecería más allá de todos los mundos.

«Con sabiduría los hiciste a todos» (Salmos 104:24): Jojmá está presente en cada mundo, así como la Torá, la sabiduría de D'os, existe en cada mundo de una forma adecuada a él. La Luz Infinita misma es sovev kol almin, que rodea por igual cada nivel, «de la cabeza a los pies», sin quedar contenida en ninguno de ellos.

Etz Chaim describe la Luz Infinita después del tzimtzum como un gran círculo que rodea el kav, la delgada línea de luz trazada en el espacio vacío. El círculo representa la luz que no puede estar contenida en ninguna vasija como luz interior.

Ante Él, todas las cosas son como nada, y no hay comparación entre Él y ellas. Por eso, cuando Jeremías dice que D'os llena los cielos y la tierra (Jeremías 23:24), los llena por igual, pero de manera oculta.

“Ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto” (Tikkunei Zohar): Él no entra en ninguna vasija como luz interior, excepto en Jojmá, y a través de Jojmá actúa en las otras nueve Sefirot. La razón se explica en la glosa al capítulo 35 del Tanya.

Por eso el estudio de la Torá atrae a D'os hacia nuestro interior como una luz interior. La Torá descendió y se revistió de asuntos físicos en los mundos inferiores —Beriá, Yetzirá y Asiá— para que podamos comprenderla.

Dentro de la Torá está la Jojmá suprema, y únicamente dentro de la Jojmá está presente la Luz Infinita como luz interior. En cualquier otro lugar, esa luz es solo circundante; por medio de la sabiduría de la Torá se vuelve interior.

Así, “Havaiá, nuestro D'os” significa que lo Infinito es atraído hacia el interior por medio de la Jojmá, y de allí surge “Havaiá es Uno”. Aquí, la palabra “Uno” no puede significar Su propia unidad en el sentido habitual.

Dado que “no hay nada fuera de Él” (Deuteronomio 4:35), no hay nada en relación con lo cual se pudiera decir que Él es “uno”. El término “uno” se aplica únicamente cuando hay partes separadas y divididas que, sin embargo, están unidas.

Un ejemplo es la afirmación del Talmud de que las opiniones opuestas de Beit Shamai y Beit Hilel son ambas “las palabras del D'os viviente” (Eruvin 13b): parecen divididas, pero en verdad son una. Por eso, “Uno” en el Shemá se refiere a los atributos de D'os, como Jésed y Guevurá.

Jésed y Guevurá son entidades separadas y casi opuestas: donde prevalece la bondad, la contención no tiene lugar. Sin embargo, son una, por la razón que se explica en la parte siguiente.

La Luz Infinita, revestida en Jojmá, fluye hacia Biná y desde allí hacia los atributos, para que también ellos se anulen y se incluyan unos en otros, “para ser uno en uno”. Las palabras del rey David “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder” (I Crónicas 29:11) expresan que la grandeza (Jésed) y el poder (Guevurá) pertenecen enteramente a D'os.

Anulados ante D'os, los atributos no cuentan por sí mismos, como dice el Tikkunei Zohar: “Él no es ninguna de estas cualidades”. El Alter Rebe remite a sus discursos sobre “Cuando eleves las lámparas” (Números 8:2) y “Y Me aparecí a Avraham” (Éxodo 6:3).

El segundo versículo, «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino», extiende esta unidad hacia abajo. Baruj se entiende como «hacer descender», como en el término de la Mishná para describir cómo se entierra una vid en el suelo, de modo que también Beriá, Yetzirá, Asiá y sus palacios (heijalot) reciban la Luz Infinita (Or Ein Sof) y queden anulados, como en Atzilut.

Esto explica por qué, en la destrucción del Templo, «los ángeles de paz lloran amargamente; los caminos están desolados» (Isaías 33:7–8). Los discípulos del Arizal enseñaron que la unión de Zeir Anpín y Nukvá en Atzilut produce también una unión de los palacios de abajo.

Cuando Zeir Anpín y Nukvá (Maljut) se unen arriba, los palacios que proceden de Tiféret se unen con los que proceden de Maljut. Mikdash Melej, un comentario sobre el Zohar, trata este tema al comienzo de Parshas Shemos.

El comentario de Mikdash Melej se refiere a «cada hombre y su familia llegaron» (Éxodo 1:1). El Alter Rebe explica que la unión de los palacios consiste en que una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) se extienda dentro de ellos, de modo que queden anulados; esto es lo que logra «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino».

Cuando el Templo fue destruido, cesó esta revelación, y los ángeles de paz lloraron por su ausencia. El Alter Rebe remite a una explicación posterior acerca de la unión de los palacios y los ángeles, sobre el versículo «Y hablarán de la fuerza de Tus actos imponentes» (Salmos 145:6).

Una lectura alternativa de las dos unidades: la unidad superior es la raíz de la creación de algo a partir de la nada en Jojmá y Biná de Atzilut; la unidad inferior es esa creación a medida que alcanza Beriá, Yetzirá y Asiá, y finalmente la existencia física. Por medio de ellas se llega a “Y amarás […] con todas tus fuerzas”, meodeja, un amor sin límite.

Amar “con todas tus fuerzas” significa salir de toda vasija y de todo límite, pues una vasija, por definición, es lo que limita la luz. Toda la primera sección del Shemá trata de este retiro de la luz de la vasija.

Esta retirada ascendente es el Nombre de cuarenta y dos letras, que pertenece a la Guevurá, pues todo ascenso tiene lugar mediante este Nombre. Los cuarenta y dos viajes de Israel por el desierto están vinculados a él; el Alter Rebe se refiere a su discurso sobre “Estos son los viajes” (Números 33:1).

El Nombre de cuarenta y dos se dice en el Shemá de antes de dormir, en la plegaria Ana Bekoaj, para elevar el alma mediante él. Sus siete líneas de seis palabras recuerdan las seis alas de los serafines (Isaías 6:2): “con dos vuela”, elevándose fuera de la vasija. Esto es Guevurá dentro de Jésed.

Esto es lo que el Zóhar quiere decir con las luces que “cambiaron de lugar”: una luz mora en una vasija que no es la suya. La primera sección, que habla del amor, es una vasija de Jésed.

Pero la luz dentro de la primera sección es Guevurá, la retirada ascendente, que es el Nombre de cuarenta y dos. Esto explica por qué la kavaná cabalística, la meditación interior, para esta sección se centra en el Nombre de cuarenta y dos.

La kavaná es la dimensión interior, la luz: el propósito alrededor del cual gira todo el asunto. Las palabras y su tema explícito constituyen la dimensión exterior.

Así, el cuerpo de la sección, su contenido explícito, es el amor, y el amor en términos generales es Jésed: esta es su vasija exterior.

Sin embargo, su propósito interior es Guevurá: un amor como una llama que se esfuerza por desprenderse de su mecha, tal como describe el Tania (capítulo 50) un amor como brasas ardientes que proviene de las Guevurot superiores. Las palabras de Bilam “Se agachó, se tendió como un león y como una leona” (Números 24:9) expresan esto.

El Talmud (Berajot 12b) registra que los Sabios quisieron incluir la sección de Balak en el Shemá debido a ese versículo. El Yalkut describe a Israel de pie como leones, apresurándose a recitar el Shemá.

También el león es la luz de Guevurá en una vasija de Jésed. El Ramaz (Rabino Moshe Zacuto) lo explica en la parashá de Tzav del Zóhar, a propósito del fuego sobre el altar.

El fuego sobre el altar tenía forma de león; aryeh, “león” (1+200+10+5), equivale a Guevurá (3+2+6+200+5), 216; sin embargo, en la visión de Ezequiel el rostro del león está a la derecha, el lado de Jésed (Ezequiel 1:10). Así, Israel “se mantiene como leones” en el Shemá cuando ama “con todas sus fuerzas”: Jésed por fuera, Guevurá por dentro.

La primera sección es ratzó, “correr”: el anhelo del alma de elevarse por encima de todo límite. La segunda es shov, “retorno”: hacer descender las luces hacia las vasijas.

Por eso la segunda sección no dice “con toda tu fuerza”: su tarea no es quebrar los límites, sino permanecer dentro de ellos. Aquí ocurre lo contrario: la vasija, el contenido exterior, es Guevurá; advertencias como “Cuídense” y “se encenderá la ira” (Deuteronomio 11:16–17).

Pero su luz interior es el Nombre Av, Jésed, pues jésed (8+60+4) equivale a setenta y dos. Jésed se divide en setenta y dos aspectos, llamados los setenta y dos “puentes”.

Un puente sobre un río se construye con muchos arcos o cámaras, de modo que el agua pasa dividida, cada parte por su propia cámara, en lugar de pasar toda de una vez en un solo torrente.

Así, los setenta y dos puentes son setenta y dos clases de división dentro de la bondad, que separan una bondad de otra. Muchas cosas expresan Jésed: el primer día de la Creación corresponde a Jésed.

La luz creada el primer día, el agua y el color blanco son todos Jésed, y hay muchos otros detalles semejantes en nuestro mundo.

También arriba Jésed adopta muchas formas: el canto de los ángeles, los justos que “se sientan y disfrutan del resplandor de la Shejiná” (Berachos 17a) en el Gan Edén superior y el inferior, y los 310 mundos que heredan los justos. Todos estos incontables detalles quedan incluidos, en términos generales, en los setenta y dos aspectos.

El Alter Rebe remite a una Tosefta del Zohar (Beshalach) sobre “Y el ángel partió” (Exodus 14:19), que habla de aguas selladas bajo aberturas en setenta y dos letras, y señala que esto se explica en otro lugar.

Una bondad única e indivisa no habría dejado lugar para los mundos; estos solo podían existir mediante contracciones y un descenso ordenado de niveles, de modo que cada lugar, ya fuera el Gan Edén superior o el inferior, recibiera según su propia medida.

El Nombre Av se forma a partir de tres versículos de Exodus 14 (19–21), Vayisa, Vayavo y Vayet, cada uno de setenta y dos letras; sus setenta y dos nombres de tres letras suman 216 letras, el valor numérico de Guevurá (3+2+6+200+5). La bondad desciende únicamente mediante contención y contracción.

La lluvia se llama “las guevurot de las lluvias” y se menciona en la bendición de la Amidá “Tú eres poderoso”, porque cae con poder. Sin embargo, la lluvia es pura bondad: riega la tierra y hace que produzca “semilla al sembrador y pan al que come” (Isaiah 55:10).

Su “fuerza” consiste en que cae gota a gota, dividida, para que no se convierta en un diluvio destructivo. Del mismo modo, “No la creó para el tohu… la formó para ser habitada” (Isaías 45:18): un mundo de vasijas en el que se puede vivir existe únicamente gracias a la Guevurá, que da a la vasija la capacidad de recibir.

La segunda sección atrae la luz hacia la vasija mediante “con toda tu alma” (Deuteronomio 11:13), entendido como “Y no profanarán Mi santo Nombre” (Levítico 22:32). La palabra para “profanar”, techalelu, comparte su raíz con jalal, “vacío”.

La exigencia es no dejar ningún vacío ni interrupción en la Luz Infinita que uno atrajo sobre sí en la primera sección mediante el amor “con todas tus fuerzas”, con autosacrificio. Lo alcanzado en aquel momento de anhelo debe permanecer luego en el alma.

Mediante esto, la Luz Infinita misma se atrae en la persona, como el Nombre Av, Jésed. Por eso está escrito: “Y daré la lluvia de su tierra” (Deuteronomio 11:14): la lluvia es mayin duchrin, el flujo que desciende desde arriba, que responde a las mayin nukvin elevadas desde abajo, desde “su tierra”, como explica el Arizal en Pri Etz Chaim.

¿Por qué la segunda sección dice “Y daré”, en primera persona, cuando quien habla es Moshé? Debería haber dicho “Y Havaiá dará”. Aun concediendo que la Shejiná hablara desde la garganta de Moshé, en ningún otro lugar se dice de esta manera.

La respuesta es que esta sección trata de hacer descender el Nombre Av, la Luz Infinita misma, dentro de las vasijas. Toda persona que haya alcanzado verdaderamente el autosacrificio en la primera sección puede decir esta sección acerca de sí misma.

Al haberse incluido en la Luz Infinita, hace descender esa misma Luz a su alma, para cumplir “con toda tu alma” y “no profanarás”. Entonces las palabras de D'os están literalmente en su boca, como dice Isaías 59:21: “Mis palabras que puse en tu boca”, y puede decir “Daré”.

El Nombre Av se forma a partir de los tres versículos Vayisa, Vayavo y Vayet: el primero se lee en orden directo, el segundo en orden inverso y el tercero en orden directo. Esto muestra el orden del flujo: primero de arriba hacia abajo, luego de abajo hacia arriba y, una vez más, de arriba hacia abajo; estas son las tres líneas de derecha, izquierda y centro.