Ликутей Тора · Глава Цав · Маамар 7
ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת להוי׳ אלקיך וגו׳
«Шесть дней ешьте мацу, а в седьмой день — ацерет»
Главная мысль
Шесть дней, в которые едят мацу, привлекают свет свыше порядка миров в шесть эмоциональных качеств. Это приводит к ацерет седьмого дня, когда Малхут, сокрытое «море», раскрылась как «суша» при рассечении моря. У мацы два уровня: низший трепет, предшествующий полуночи, и высший трепет, раскрывающийся после полуночи; со времени дарования Торы маца, которую мы едим до полуночи, заключает в себе оба уровня.
Маамар вкратце
Маамар задается вопросом, почему Тора связывает шесть дней мацы с ацерет седьмого дня — дня рассечения моря, — и почему Агада объясняет нашу мацу, которую едят до полуночи, раскрытием, произошедшим после полуночи. Ответ начинается с написания слова. מצת без буквы вав — это маца до полуночи: низший трепет и детская вера, которые необходимо оберегать от хамеца — самовозвышения. מצות с буквой вав — это маца после полуночи, привлеченная раскрытием Царя царей царей: высший трепет, на который внешние силы не имеют власти. Хлеб дает жизненную силу, потому что его корень — в Тоу, выше корня человека в Тикуне; маца, хлеб из высшей земли, дает Б‑жественной душе познание Б‑га в форме веры — подобно ребенку, который, вкусив зерна, взывает: «Отец!» Со времени Синая благодаря Торе и мицвот наша маца может заключать в себе оба уровня; на них указывает удвоенная буква ה в слове «маца». Шесть дней мацы привлекают окружающий свет в шесть качеств, а в седьмой день Малхут, сокрытое «море», стала сушей. Народ Израиля еще был юн, и потому это было еще не «для вас»: «ацерет для Авая, Б‑га вашего» — без полного Халеля.
План
- Шесть дней или семьНачальный стих связывает шесть дней мацы с ацерет седьмого дня — дня рассечения моря; однако во время Песаха в Египте хамец был запрещен лишь один день, и сыны Израиля достигли моря, не проведя шесть дней на маце.¶1–3
- Два написания — две мацыПочему в Шмот 12:39 маца объясняется их поспешностью, а Агада — раскрытием после полуночи? מצת без буквы вав — это маца до полуночи; מצות с буквой вав — привлечение Царя царей царей, то есть маца после полуночи, которая присутствует и в нашей маце.¶4–7
- Не одним хлебомПища дает жизнь благодаря заключенному в ней слову Б‑га; неподвижное, растительное и животное берут начало в Тоу, корень которого выше корня человека в Тикуне, поэтому, будучи очищены, они укрепляют даже его разум, Шма и молитву.¶8–13
- Маца — пища верыРебенок ничего не знает, пока не попробует хлеба; так и Израиль познал Б‑га лишь после того, как вкусил мацу. Хамец — это самовозвышение, а маца — смирение; маца до полуночи означает низший трепет и веру, подобные детскому возгласу «Отец!», — связь, лежащую ниже понимания, но имеющую корень выше него.¶14–22
- Оберегаемая и необерегаемая мацаПервую мацу, соответствующую малости, необходимо оберегать; она представляет собой «борьбу» со злым началом. Вторая исходит от Царя царей царей, Малхут Бесконечного, и представляет собой мора гадоль — высший трепет; поэтому тесто не могло закваситься и не нуждалось в оберегании.¶23–27
- Наша маца до полуночиВ Египте, когда еще не было Торы и мицвот, до полуночи была лишь низшая маца; теперь Тора и мицвот всего года, 620 столпов света Кетера, привносят высшую мацу в ту, которую мы едим до полуночи, на что указывает удвоенная буква ה в слове «маца».¶28–33
- Море и сушаМалхут мира Ацилут — это «море», сокрытый мир, и «земля», раскрытый мир; в седьмую ночь Песаха свет от Изначального — «восточный ветер» — сделал сокрытое само по себе раскрытым: высшее единство «одного» внутри низшего единства «навсегда».¶34–36
- Ацерет для Авая, Б‑га вашегоСедьмой день — это Малхут; шесть дней мацы, пробуждение снизу, привлекают окружающий свет в шесть качеств, а седьмой день становится ацерет и для Авая, и для Элоким. Так согласуются отсчет Омера и Песах в Египте, и ставится вопрос о Халеле.¶37–38
- Халель и «для вас»Во время исхода Израиль был юн, еще до Торы, и получил великую любовь лишь как малый ребенок; поэтому в седьмой день Песаха не читают полный Халель и этот день не является «для вас», тогда как в Суккот, после дарования Торы, полный Халель читают каждый день, а Шмини Ацерет — «для вас».¶39–40
Ключевые понятия
- Маца без вав и с вавמצת חסר וי״ו / מצות מלא וי״ו
- Два написания слова «маца» в Торе: маца до полуночи — низший трепет, который необходимо оберегать, — и маца после полуночи, вав которой указывает на привлечение от Царя царей царей.
- Пища верыמיכלא דמהימנותא
- Название мацы в Зоаре: она привносит в душу познание Б‑га, являющееся верой, — связь, лежащую ниже понимания, но имеющую корень выше него, подобно ребенку, который взывает: «Отец!»
- Низший и высший трепетיראה תתאה / יראה עילאה
- Низший трепет (ира, слово женского рода) исходит от Малхут каждого мира и служит подготовкой и сосудом; высший трепет (мора гадоль, выражение мужского рода) — это подлинное битуль, возникающее благодаря раскрытию свыше.
- Тоу и Тикунתהו ותיקון
- Тоу, чьи качества разбились из-за отсутствия взаимного включения, — корень пищи и животной души; корень человека — в Тикуне, который берет начало в Хохме. Упав ниже человека, Тоу все же выше него своим корнем.
- Царь царей царейמלך מלכי המלכים
- «Цари царей» — это Малхут в каждом из четырех миров; «Царь царей царей» — Малхут Бесконечного, находящаяся намного выше них; ее раскрытие избавило Израиль.
- Сокрытый мир и раскрытый мирעלמא דאתכסיא ועלמא דאתגליא
- Малхут мира Ацилут, скрывающая свет («море»), и Малхут, дающая существование нижним мирам («земля», «суша»); у моря само сокрытое стало раскрытым.
- Восточный ветер, Изначальныйרוח קדים / קדמונו של עולם
- Ветер кадим, рассекший море, — это привлечение от Изначального мира, Самого Бесконечного, Который выше категории миров.
- Ацеретעצרת
- Название седьмого дня Песаха, Шмини Ацерет и Шавуота: «для Авая, Б‑га вашего» — до дарования Торы, «для вас» — когда свет раскрывается в Израиле.
Шесть дней или семь ¶1–3
1ששת ימים1 תאכל מצות2 וביום השביעי עצרת להוי׳ אלקיך וגו׳ [וגומר]. וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] אומרו ית׳ ששת ימים תאכל מצות והלא לעיל מיני׳ אמר שבעת ימים תאכל3 עליו מצות.
«Шесть дней ешь мацу, а в седьмой день [будет] Ацерет Авае, Б‑гу твоему» и т. д. И следует понять, почему Он, благословен Он, говорит: «Шесть дней ешь мацу», если незадолго до этого сказано: «Семь дней ешь с нею мацу».
Маамар начинается со слов из Дварим 16:8, где седьмой день Песаха назван «Ацерет Авае, Б‑гу твоему» после шести дней еды мацы. Возникает вопрос: ведь несколькими стихами ранее (16:3) Тора уже повелела есть мацу семь дней. Почему же здесь сказано о шести днях?
אך הענין דכאן אין הכוונה להזהיר על אזהרת אכילת מצה אלא על שביום הז׳ עצרת כו׳.
Однако смысл в том, что здесь речь идет не о повторении заповеди есть мацу, а [о том, что] седьмой день — это Ацерет и т. д.
Первый ответ: этот стих не повторяет повеление есть мацу. В нем говорится о седьмом дне, который является Ацерет.
אך מה שהקדים ששת ימים תאכל מצות משמעות הכתוב הוא דעי״ז שששת ימים תאכל מצות עי״ז יהיה אח״כ [אחר כך] וביום השביעי עצרת כו׳.
Но то, что сначала сказано: «Шесть дней ешь мацу», — по смыслу стиха означает, что благодаря тому, что «шесть дней ешь мацу», впоследствии наступит «а в седьмой день — Ацерет» и т. д.
И все же стих сначала упоминает шесть дней еды мацы, и Алтер Ребе понимает это как указание на причину и следствие: именно еда мацы в течение шести дней приводит к Ацерет седьмого дня. Остальная часть маамара объясняет, как это происходит.
В этом отрывке приводится начальный стих, ставится вопрос, почему в нем говорится о шести днях еды мацы, если Тора повелевает есть ее семь дней, и объясняется, что шесть дней еды мацы приводят к Ацерет седьмого дня.
Согласно примечанию издательства «Кеһот», этот маамар был напечатан, с вариантами и пояснением, в «Сефер а-Маамарим 5570»; в отношении маамара в целом примечание также указывает на маамар с теми же начальными словами в сидуре и на два обсуждения в «Ор а-Тора» Цемах-Цедека.
Мареи мекомот
- 1ששת ימים · נדפס בשינויים בסה״מ תק״ע עם ביאור. ולכללות המאמר ראה ג״כ ד״ה זה בסידור רפד, א. אוה״ת ויקרא-ב ע׳ תמז ואילך. אוה״ת ראה ע׳ תשלה ואילך.
- 2ששת ימים תאכל מצות · Deuteronomy 16:8
- 3שבעת ימים תאכל מצות · Deuteronomy 16:3
2ולהבין מהו ענין השייכות דאכילת מצה ששת ימים להיות עי״ז וביום השביעי עצרת1, ועוד דהנה ענין וביום השביעי עצרת להוי׳ אלקיך היינו לפי שבשביעי של פסח היה הנס דקי״ס [דקריעת ים סוף].
Теперь необходимо понять, как связаны между собой вкушение мацы в течение шести дней и то, что благодаря этому «в седьмой день — Ацерет». Кроме того, выражение «а в седьмой день — Ацерет для Авая, Б-га твоего» относится к тому, что в седьмой день Песаха произошло чудо рассечения Тростникового моря.
Отсюда следуют два вопроса. Что связывает шестидневное вкушение мацы с Ацерет седьмого дня? И если седьмой день Песаха — это Ацерет, потому что в этот день рассеклось Тростниковое море, то какое отношение к рассечению моря имеет вкушение мацы?
В этом абзаце вопрос становится более точным: Ацерет седьмого дня празднует рассечение моря — каким же образом причиной этого служит вкушение мацы?
Мареи мекомот
- 1
3והנה פסח מצרים היה חימוצו נוהג רק יום אחד1 וא״כ [ואם כן] הרי זכו לקי״ס [לקריעת ים סוף] שלא ע״י אכילת מצה כל ששת הימים, ומדוע לדורות נאמר שבעת ימים2 תאכל עליו מצות
И вот, во время пасхи в Египте запрет хамеца действовал лишь один день; если так, то сыны Израиля удостоились рассечения Тростникового моря, не вкушая мацу все шесть дней. Почему же для последующих поколений сказано: «Семь дней ешь с нею мацот»?
Во время первой пасхи в Египте запрет хамеца действовал лишь один день, однако сыны Израиля всё же удостоились рассечения моря на седьмой день, не проведя перед этим шесть дней на маце. Почему же последующим поколениям заповедано есть мацу семь дней?
וגם דדוקא ע״י שששת ימים תאכל מצות עי״ז הוא שיוכלו לבוא להיות וביום השביעי עצרת כו׳.
И ещё: почему именно благодаря тому, что «шесть дней ешь мацот», они смогут прийти к тому, чтобы «в седьмой день — Ацерет» и т. д.?
И почему шесть дней еды мацы должны быть условием достижения Ацерет седьмого дня, если первое поколение достигло этого и без них?
В этом абзаце ставится ещё один вопрос: при исходе рассечение моря произошло и без шести дней еды мацы; почему же стих представляет эти шесть дней как путь к этому событию?
Мареи мекомот
- 1פסח מצרים היה חימוצו נוהג רק יום אחד · Pesachim 96b:1–2
- 2
Два написания — две мацы ¶4–7
Также необходимо понять, почему о седьмом [дне] Песаха сказано: «это Ацерет для Аваи, твоего Б‑га», тогда как о Шмини Ацерет сказано: «Ацерет будет для вас». И ещё,
Ещё один вопрос: седьмой день Песаха назван «Ацерет для Аваи, твоего Б‑га», тогда как Шмини Ацерет, следующий за Суккотом, назван «Ацерет будет для вас» (Бемидбар 29:35). Почему один праздник описан как относящийся к Б‑гу, а другой — как «для вас»?
להבין מ״ש ויאפו את הבצק2 אשר הוציאו ממצרים עוגות מצות כי לא חמץ כי גורשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה כו׳,
[необходимо] понять сказанное: «И испекли они тесто, которое вынесли из Египта, пресными лепёшками, ибо оно не успело закваситься, потому что их изгнали из Египта и они не могли медлить» и т. д.,
Другой вопрос касается Шмот 12:39, где рассказывается, как евреи, выходя из Египта, испекли взятое с собой тесто пресными лепёшками, поскольку их изгнали в спешке.
דמשמע שזהו נתינת טעם למה שאפו מצות ולא חמץ לפי שגורשו ממצרים ולא הספיק להחמיץ.3
из чего следует, что этим объясняется, почему они испекли мацу, а не хамец: потому что их изгнали из Египта, и [тесто] не успело закваситься.
При простом прочтении стих объясняет, почему их хлеб был мацой, а не хамецом: их торопили при выходе, и тесто не успело подняться.
В абзаце поставлены ещё два вопроса: почему седьмой день Песаха — Ацерет «для Б‑га», а Шмини Ацерет — «для вас», и почему Тора объясняет, что во время Исхода испекли мацу, спешкой при выходе из Египта.
Мареи мекомот
- 1עצרת להוי׳ אלקיך · Deuteronomy 16:8
- 2ויאפו את הבצק · Exodus 12:39
- 3עצרת תהי׳ לכם · Numbers 29:35
5וזה תמוה דהרי נאסר להם אכילת חמץ יום האחד עכ״פ [על כל פנים] כדאיתא בפסחים דף צ״ו ע״ב. וא״כ [ואם כן] איך היו יכולים לאפות חמץ עד שצריך נתינת טעם כי גורשו כו׳.
Но это вызывает недоумение: ведь есть хамец было запрещено им по меньшей мере в этот день, как сказано в трактате «Псахим», лист 96б. Если так, как они могли печь хамец, так что понадобилось объяснять это словами: «потому что их изгнали» и т. д.?
Однако такое объяснение кажется излишним: хамец уже был запрещён им в этот день, как сказано в Талмуде (Псахим, 96б), поэтому они в любом случае не могли печь хамец. Зачем же Торе объяснять, что их торопили?
גם להבין מ״ש בהגדה מצה זו שאנו אוכלים על שום מה על שום שלא הספיק בצקת של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] וגאלם.12
Нужно также понять сказанное в Агаде: «Эта маца, которую мы едим, — по какой причине? Потому что тесто наших отцов не успело закваситься, прежде чем им открылся Царь над царями царей, Святой, благословен Он, и Он вывел их на свободу».
Тот же вопрос возникает и относительно Агады: она объясняет, что мы едим мацу на Седере, тем, что тесто наших предков не успело подняться, прежде чем им открылся Царь над царями царей, Святой, благословен Он, и вывел их на свободу.
В этом отрывке говорится, что и стих Торы, и Агада, по-видимому, приводят излишнее объяснение того, почему во время исхода ели мацу: ведь хамец и без того был им запрещён.
Мареи мекомот
- 1מצה זו שאנו אוכלים על שום מה על שום שלא הספיק בצקת של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב״ה וגאלם · Pesach Haggadah, Magid, Rabban Gamliel's Three Things 4
- 2
6והרי בלאה״נ [בלאו הכי נמי] כבר נצטוו על מצות ומרורים יאכלוהו,1 ועוד דזה שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים היה אחר חצות לילה.
Ведь в любом случае им уже было заповедано: «С мацой и горькими травами ешьте его». Кроме того, явление им Царя царей царей произошло после полуночи.
Помимо спешки при исходе, им уже было заповедано есть пасхальную жертву с мацой и горькими травами. А явление им Царя царей царей во время казни первенцев произошло лишь после полуночи.
И заповедь «С мацой и горькими травами ешьте его» была дана до полуночи, ибо пасхальную жертву едят только до полуночи;
Эту заповедь исполняли до полуночи, поскольку пасхальную жертву разрешено есть только до полуночи, как постановлено в Мишне (Звахим 5:8) и кодифицировано Рамбамом в конце главы 8 законов о пасхальной жертве.
וכן מצה זו שאנו אוכלים הוא ג״כ קודם חצות דוקא וא״כ [ואם כן] איך הוא על שום כו׳ שנגלה כו׳.
и эту мацу, которую мы едим, также следует есть именно до полуночи. Если так, как же она «потому что» и так далее, «явился» и так далее?
Мацу на нашем Седере тоже следует есть до полуночи. Как же тогда в Агаде сказано, что едят её из-за события, произошедшего лишь после полуночи?
והענין הוא דהנה גבי בערב תאכלו מצת5 כתיב מצת חסר וי״ו וגבי ויאפו כו׳ עוגות מצות6 כתיב מצות מלא בוי״ו.
Объяснение таково. В стихе «Вечером ешьте мацу» слово маца написано חסר וי״ו — без буквы вав; а в словах «И испекли… лепёшки из мацы» слово маца написано מלא בוי״ו — с буквой вав.
Ответ начинается с написания слов в Торе. В Шмот 12:18, в словах «Вечером ешьте мацу», слово написано מצת — без буквы вав; в Шмот 12:39, в словах «лепёшки из мацы», оно написано מצות — с буквой вав.
והיינו כי הוי״ו זהו ההמשכה שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים (ועיין בזהר ויצא דקנ״ז7 א׳ וברע״מ [וברעיא מהימנא] פ׳ פנחס דרנ״א ב׳).
Это потому, что буква вав означает нисхождение свыше, — явление им Царя царей царей. (См. также Зоар, Ваеце, лист 157а, и Раая Меэмна, раздел Пинхас, лист 251б.)
Буква вав, представляющая собой вертикальную линию, означает нисхождение свыше; здесь имеется в виду явление Царя царей царей. В цитируемых местах Зоара маца с добавленной буквой вав образует слово מצוה — мицва, а маца названа «охраняемой для её супруга, которым является вав».
וא״כ [ואם כן] היה ב׳ בחי׳ מצה. הא׳ מ״ש בערב תאכלו מצת שהיא מצה דקודם חצות והיא מצת חסר וי״ו.
Итак, существовали два аспекта мацы. Первый — тот, о котором сказано: «Вечером ешьте мацу»: это маца, которую ели до полуночи, и слово написано חסר וי״ו — без буквы вав.
Значит, было два вида мацы. Первый — маца, которую следовало есть до полуночи согласно Шмот 12:18 и название которой написано без буквы вав.
Второй — тот, о котором сказано: «И испекли… мацу…»: это маца, которую ели после полуночи; её название написано מלא בוי״ו — с буквой вав, то есть после того, как явился им…
Второй вид — маца, которую ели после полуночи, испечённая при выходе из Египта (Шмот 12:39) и написанная с буквой вав, поскольку это произошло после явления им Царя царей царей.
После постановки вопроса о времени этот отрывок начинает ответ: два написания слова «маца» в Торе указывают на два аспекта мацы — до полуночи и после явления свыше в полночь.
В примечании издательства «Кеһот» приводится указание Ребе: значение буквы вав как нисхождения свыше объясняется в «Тора Ор», в маамаре «Веэле тольдот», а также в маамаре «Аколь коль Яаков», служащем введением к Сидуру. В отрывке из «Тора Ор» буква вав в словах «и Б-г отцов [наших]» означает нисхождение свыше, посредством которого возникают «отцы наши» — Хохма и Бина.
Мареи мекомот
- 1כבר נצטוו על מצות ומרורים יאכלוהו · ראה אוה״ת בא ע׳ שז.
- 2שהפסח אינו נאכל אלא עד חצות · זבחים פ״ה מ״ח. רמב״ם הל׳ ק״פ ספ״ח.
- 3שהפסח אינו נאכל אלא עד חצות · Mishnah Zevachim 5:8
- 4שהפסח אינו נאכל אלא עד חצות · Mishneh Torah, Paschal Offering 8:15
- 5
- 6ויאפו כו׳ עוגות מצות · Exodus 12:39
- 7ועיין בזהר ויצא דקנ״ז א׳ · Zohar, Vayetzei 23:200–225
- 8הוי״ו זהו המשכה · ”ראה תו״א ד״ה ואלה תולדות. ד״ה הקל קול יעקב (הקדמה לסידור)”. — הערת כ״ק אדמו״ר בסה״מ תש״ד ע׳ 171.
- 9
- 10
7וע״כ [ועל כן] אמר בהגדה מצה זו שאנו אוכלים על שום מה על שום שלא הספיק בצקת של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים1 כו׳ שהוא ענין מצות מלא בוי״ו שהיה אחר חצות דוקא.
Поэтому в Агаде сказано: «Эта маца, которую мы едим, — ради чего? Ради того, что тесто наших праотцов не успело закваситься, прежде чем им явился Царь царей царей» и т. д. Это относится к слову «мацот», написанному полно, с буквой вав: это было именно после полуночи.
Вот почему Агада объясняет нашу мацу событием, произошедшим после полуночи, когда явился Царь царей царей: речь идет о второй маце — слове «мацот», написанном с буквой вав.
דהמצה זו שאנו אוכלים הוא ג״כ מבחי׳ זו והיינו מדכתיב ששת ימים תאכל מצות2 בוי״ו, שמזה מוכח דמצה זו שאנו אוכלים היא ג״כ מבחי׳ ומדרגה זו. ולכן עי״ז יומשך להיות וביום השביעי עצרת כו׳:
Ибо эта маца, которую мы едим, также относится к этому уровню, как [видно] из написанного: «Шесть дней ешь мацот» — с буквой вав. Отсюда следует, что эта маца, которую мы едим, также относится к этому уровню и ступени. Поэтому благодаря этому будет ниспослано: «а в седьмой день — Ацерет» и т. д.
Наша маца, хотя ее едят до полуночи, также принадлежит к этому высшему уровню, как показывает стих о шести днях: слово «мацот» в нем написано с буквой вав. Поэтому шесть дней мацы приводят к Ацерет седьмого дня.
В этом отрывке два уровня соотносятся с Агадой: маца, которую мы едим, причастна к высшему уровню, связанному со временем после полуночи, и благодаря этому ниспосылается Ацерет седьмого дня.
Мареи мекомот
- 1מצה זו שאנו אוכלים על שום מה על שום שלא הספיק בצקת של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים · Pesach Haggadah, Magid, Rabban Gamliel's Three Things 4
- 2
Не одним хлебом ¶8–13
8ב ולהבין כ״ז [כל זה] צריך להקדים ענין מ״ש כי לא על הלחם לבדו1 יחיה האדם וכו׳, דבזה מתורץ הקושיא איך
2. Чтобы понять всё это, необходимо предварительно разъяснить [смысл] написанного: «Ибо не одним хлебом живёт человек» и т. д. Этим разрешается вопрос о том, как
Вторая часть начинает объяснение со стиха из Дварим 8:3: «Ибо не одним хлебом живёт человек, но всем исходящим из уст Б‑га живёт человек». Этот стих отвечает на основной вопрос о пище.
יש בכח המאכל להחיות את האדם הלא הלחם הוא בחי׳ צומח והאדם הוא בחי׳ מדבר וא״כ [ואם כן] איך יהיה הצומח בחי׳ מחיה להמדבר שלמעלה ממנו הרבה.
пища может давать человеку жизнь. Разве хлеб не относится к растительному уровню, а человек — к уровню говорящего? Если так, как же растительное может быть тем, что даёт жизнь говорящему, который намного выше него?
Творение подразделяется на четыре уровня: неживой, растительный, животный и «говорящий» — человек. Хлеб получают из зерна, то есть растения. Как же нечто, принадлежащее к более низкому уровню, может давать жизнь человеку, который намного выше него?
אלא כי לא על הלחם לבדו מצד עצמות הלחם יחיה האדם, אלא על כל מוצא פי הוי׳ שמלובש ממש בהלחם, דהיינו ממאמר תדשא הארץ דשא,2 וכמ״ש בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] פ׳ עקב
Но [ответ таков]: «Не одним хлебом», благодаря самой сущности хлеба, «живёт человек», а «всем исходящим из уст Авая», что действительно облечено в хлебе, а именно речением «Да произрастит земля зелень», как написано в «Ликутей Тора» Аризаля, в разделе Экев,
Ответ таков: жизнь даёт не сам хлеб, а облечённое в нём творящее слово Б‑га — речения «Да произрастит земля зелень» (Берешит 1:11), посредством которого были созданы растения. Альтер Ребе ссылается на «Ликутей Тора» Аризаля к разделу Экев.
כי אותו דבר ה׳ נכנס באותו המזון והוא זן ומחיה את האדם. אך צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] דהלא גם באדם מלובש דבר ה׳ ממאמר נעשה אדם.3
— то слово Б‑га входит в эту пищу, и она питает человека и даёт ему жизнь. Однако необходимо понять: разве в человеке тоже не облечено слово Б‑га — речение «Сотворим человека»?
Согласно словам Аризаля, это Б‑жественное слово входит в пищу и питает человека. Но возникает новый вопрос: ведь и человек был создан Б‑жественным речением «Сотворим человека» (Берешит 1:26); почему же ему необходимо получать слово, заключённое в пище?
В этом отрывке вводится принцип: пища поддерживает жизнь человека благодаря заключённому в ней Б‑жественному слову. Затем ставится вопрос, почему человеку необходимо слово, заключённое в пище, если в нём самом также заключено Б‑жественное слово.
В примечании «Кехот» добавляется, что Аризаль говорит об этом в связи с Дварим 8:3 и в начале «Сефер а-Ликутим», а также что маамар Ребе «Берешит бара» 5720 года подробно объясняет, опираясь на Баал-Шем-Това, что человек получает питание от неживого, растительного и животного уровней ради заключённого в них слова Б‑га.
Мареи мекомот
- 1כי לא על הלחם לבדו · Deuteronomy 8:3
- 2תדשא הארץ דשא · Genesis 1:11
- 3נעשה אדם . . תדשא הארץ דשא · Genesis 1:26
9וא״כ [ואם כן] למה יקבל חיות מהלחם שמלובש בו ממאמר תדשא כו׳. אך הענין הוא ע״פ המבואר בכמה מקומות [ועמ״ש בפ׳ בשלח1 בד״ה
Если так, почему он получает жизненную силу от хлеба, в котором облечено [слово] изречения «Да произрастит [земля]» и т. д.? Однако объяснение состоит в следующем: оно основано на том, что разъясняется в нескольких местах [см. также написанное в разделе «Бешалах», в маамаре, начинающемся словами
Если у человека есть собственное Б-жественное изречение, почему он получает жизненную силу от изречения, заключённого в хлебе? Ответ основан на принципе, который разъясняется в других местах; здесь даётся ссылка на маамар о лехем мишне — двух хлебах Шабата — в книге «Тора Ор», раздел «Бешалах».
להבין ענין לחם משנה] דבחי׳ דצ״ח [דומם צומח חי] שרשן הוא מבחי׳ עולם התהו שקדם לבחי׳ עולם התיקון כו׳ אלא שנשתלשלו בריבוי המדרגות וע״י שבה״כ [שבירת הכלים] עד שירדו למטה מטה ונתהוה מהם דברים גשמיים.23
«Объяснить понятие лехем мишне»]: корень неживого, растительного и животного — в мире Тоу, который предшествовал миру Тикун, и т. д. Однако они нисходили через множество ступеней и через разбиение сосудов (швират акелим), пока не опустились в самые нижние пределы и из них не возникли материальные вещи.
Принцип таков: корень неживого, растительного и животного — в мире Тоу, который предшествовал миру Тикун. Через разбиение сосудов и долгую цепь нисхождения они опускались всё ниже и ниже, пока из них не возникли материальные вещи.
В этом отрывке начинается ответ: то, что человек ест, коренится в мире Тоу, предшествовавшем Тикун, хотя и опустилось до самого нижнего уровня.
Как разъясняется в маамаре о лехем мишне в книге «Тора Ор», Тоу состоит из «точек, расположенных одна под другой, без взаимного включения»: каждое качество представляет собой отдельную сущность, неспособную вместить противоположное, поэтому они разбились. Из них, пройдя множество ступеней причинно-следственного нисхождения, возникли физические неживое, растительное и животное.
Мареи мекомот
- 1בפ׳ בשלח · תו״א סה, ד. וראה שם עד, א.
- 2נעשה אדם . . תדשא הארץ דשא · Genesis 1:26
- 3בלקו״ת פ׳ עקב · להאריז״ל ע״פ ח, ג. וראה גם ספר הליקוטים להאריז״ל בתחלתו. פע״ח שכ״ז פ״א. ראה גם תו״ח סה, ד. עד, א. לקו״ת פ׳ מסעי צו, א. וראה אוה״ת שלח כרך-ו ע׳ א׳תשע, ובד״ה ושבתי בשלום — תשל״ח הערה 86 (סה״מ מלוקט ח״ב ע׳ קסד). ומבואר בארוכה מהבעש״ט שזה שהאדם ניזון מדצ״ח הוא בשביל המוצא פי הוי׳ שבהם — ד״ה בראשית ברא-תש״כ.
10והאדם שרשו מעולם התיקון ועיקר בחי׳ עולם התיקון הוא בחי׳ חכמה דאצי׳ [דאצילות]. ונקרא המשכת מוחין כי בחכמה אתברירו12 והאדם שיש בו נפש השכלית שרש השתלשלותה הוא ג״כ מבחי׳ חכמה.
Корень человека — в мире Тикун, и главная составляющая мира Тикун — уровень Хохмы мира Ацилут. Это называется «привлечением мохин», ибо «посредством Хохмы они были исправлены». И человек, в котором есть интеллектуальная душа, также происходит своим корнем нисхождения от уровня Хохмы.
В отличие от этого, корень человека находится в мире Тикун, главная составляющая которого — Хохма мира Ацилут. Тикун — это привлечение мохин, интеллекта, поскольку, как сказано в Зоаре, «посредством Хохмы они были исправлены»; и интеллектуальная душа человека также нисходит от Хохмы.
ושבה״כ [ושבירת הכלים] שהיה בעולם התהו הוא בבחי׳ ז׳ מדות, אמנם הם בחי׳ המדות שלמעלה מהחכמה דאצי׳ [דאצילות] ונק׳ בהמה רבה [וע׳ [ועיין] בע״ח [בעץ חיים] ש״ח שהדעת דתהו נפל בשבה״כ [בשבירת הכלים]3 וגם שבז״ת [שבז׳ תחתונות] הי׳ [היה] כלול ג״כ כח המוחין שבמדות כו׳
А разбиение сосудов, произошедшее в мире Тоу, было на уровне семи эмоциональных качеств (мидот); однако это были качества, стоящие выше Хохмы мира Ацилут, и они называются «великим животным» (беэма раба) [см. также «Эц Хаим», шаар 8: Даат мира Тоу пал при разбиении сосудов; кроме того, в семи нижних [Сфирот] также заключалась сила мохин, находящихся в мидот, и т. д.
Разбиение в Тоу произошло в его семи эмоциональных качествах, однако эти качества стояли выше Хохмы мира Ацилут и называются беэма раба — «великим животным». В примечании в скобках Альтер Ребе добавляет со ссылкой на «Эц Хаим», что Даат мира Тоу пал при разбиении сосудов, а сила интеллекта, заключённая в качествах, также входила в них.
ולכן הנה״ב [הנפש הבהמית] שבאדם שנלקחה מק״נ [מקליפת נוגה] משבה״כ [משבירת הכלים] היא ג״כ משכלת ומשגת כו׳ ועמ״ש בפ׳ מקץ בד״ה המגביהי לשבת כו׳].
Поэтому и животная душа человека, взятая из клипат нога, из разбиения сосудов, также мыслит и постигает, и т. д. См. также сказанное в главе «Микец», в маамаре, начинающемся словами «Возвышающийся, чтобы восседать», и т. д.]
Вот почему животная душа, происходящая из клипат нога — смешанной области, образовавшейся из разбитых сосудов, — также способна мыслить и понимать: интеллект мира Тоу заключён в её корне. Здесь имеется в виду маамар «Тора Ор» «Возвышающийся, чтобы восседать» в главе «Микец», где рассматривается этот вопрос.
В этом отрывке корень человека связывается с Тикун и Хохмой, а корень пищи — с качествами Тоу, стоящими выше Хохмы мира Ацилут. Этим объясняется, почему интеллект есть даже у животной души.
В примечании «Кеот» выражение «посредством Хохмы они были исправлены» возводится к Зоару, где оно цитируется в «Игерет а-Кодеш», послание 28, вместе со словами «тьма обращается в свет». В «Ликутей Тора», раздел «Ваикра», оно объясняется на примере сычужного фермента, который отделяет сыр от сыворотки, хотя его собственный вкус не ощущается ни в том, ни в другом.
Мареи мекомот
- 1בחכמה אתברירו · Leviticus 4:1
- 2כי בחכמה אתברירו · Zohar, Pekudei 51:663–674
- 3וע׳ בע״ח ש״ח שהדעת דתהו נפל בשבה״כ · Sefer Etz Chaim 8
11ולפי שלא היה בהם בחי׳ ההתכללות נשברו ונפלו ונמצא הן למטה מהאדם ולכן צריכים להתברר ע״י האדם דוקא כי בחכמה אתברירו כנ״ל.
И поскольку в них отсутствовало [качество] взаимного включения друг в друга, они разбились и пали, и потому теперь находятся ниже человека. Поэтому их необходимо исправлять именно посредством человека, ибо «посредством Хохмы они были исправлены», как сказано выше.
Сфирот Тоу не обладали взаимным включением: каждое качество существовало отдельно, не смешиваясь с другими, поэтому они разбились и пали, и их искры теперь находятся ниже человека — в материальных вещах. Исправить их можно только посредством человека, поскольку исправление происходит через Хохму, а корень человека — в Хохме.
אך לאחר שמתבררים הם מחי׳ את האדם מצד שרשן שהוא למעלה מהאדם, וזהו כי על כל מוצא פי1 ה׳ יחיה האדם דהנה
Но после того, как они исправлены, они дают человеку жизненную силу благодаря своему корню, который выше человека. В этом смысл слов: «Но всем исходящим из уст Б‑га жив человек». Ведь
Исправленные искры дают человеку жизненную силу благодаря своему корню, который выше его собственного. В этом заключается более глубокий смысл заключительной части стиха из Дварим 8:3: «…всем исходящим из уст Б‑га жив человек».
פי׳ מוצא פי ה׳ הוא המקור ושרש שמשם נמשכו להיות גילוי המאמרות מפי ה׳ ובבחי׳ מקורן ושרשן הרי הלחם נלקח מבחי׳ עליונה יותר כנ״ל.
«Исходящее из уст Б‑га» — это источник и корень, откуда изошли речения, чтобы раскрыться из уст Б‑га; и на уровне их источника и корня хлеб происходит с более высокого уровня, как сказано выше.
«Исходящее из уст Б‑га» — это не само речение, а его источник, место, откуда исходят речения. На уровне этого источника корень хлеба выше корня человека.
Этот абзац разрешает вопрос: искры Тоу, заключённые в пище, в своём нынешнем состоянии находятся ниже человека, но по своему корню они выше него. Поэтому человек должен исправить их, и, будучи исправленными, они дают ему жизненную силу из этого более высокого корня.
Мареи мекомот
- 1כי על כל מוצא פי ה׳ יחיה האדם · Deuteronomy 8:3
12וזהו הטעם שהמאמר נעשה אדם1 הוא האחרון בעשרה מאמרות שהמאמרו׳ [שהמאמרות] תדשא2 ותוצא הארץ3 כו׳ כולם הם קודמים למאמר נעשה אדם והיינו מטעם הנ״ל להיות ששרשן בעולם התהו שקדם לעולם התיקון ששם שרש האדם.
И вот почему изречение «Создадим человека» — последнее из десяти изречений, тогда как изречения «Да произрастит [земля]» и «Да произведёт земля» и так далее — все предшествуют изречению «Создадим человека»: причина в сказанном выше — их корень находится в мире Тоу, который предшествовал миру Тикуна, где находится корень человека.
Это объясняет порядок творения в первой главе Берешит: изречения, которыми были созданы растения и животные, «Да произрастит земля» и «Да произведёт земля», предшествуют изречению «Создадим человека», последнему из десяти изречений. То, что возникло раньше, укоренено в Тоу, предшествовавшем Тикуну, корню человека.
ולכן אמר רב נחמן והאי דלא אמרית לך באורתא דלא אכלי4 בישרא דתורא (בב״ק [בבבא קמא] דע״ב), שנמצא מובן מזה שהמאכל מוסיף חיות ג״כ בכח החכמה והשכל של האדם.
И поэтому рав Нахман сказал: «Вот почему я не сказал тебе [этого] вечером: я не ел бычьего мяса» (Бава Кама, лист 72). Из этого понятно, что пища придаёт жизненную силу также способности человека к мудрости и интеллекту.
В Талмуде (Бава Кама, 71б–72а) рассказывается, что рав Нахман, которому задали вопрос вечером, ответил на него только на следующее утро, объяснив, что накануне вечером не ел бычьего мяса. Это показывает, что пища укрепляет не только тело человека, но и его интеллект.
וכן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] שאין התינוק יודע5 לקרות אבא עד שיטעום טעם דגן והיינו מטעם הנ״ל להיות
И также сказали наши благословенной памяти мудрецы, что ребёнок не умеет произносить слово «отец», пока не вкусит зерна; причина этого — сказанное выше, поскольку
Подобным образом мудрецы говорят (Брахот 40а), что ребёнок не умеет произносить слово «отец», пока не вкусит зерна. Причина этого — та, о которой говорилось выше.
כי שרש המאכלים הן למעלה בעולם התהו שהוא למעלה מהחכמה דתיקון ע״כ [על כן] יש בהם הכח והיכולת לחזק ולהוסיף גם כח החכמה של האדם [ועמ״ש ע״פ וידבר משה אל ראשי המטות].67
корень пищи находится вверху, в мире Тоу, который выше Хохмы Тикуна; поэтому пища обладает силой и способностью укреплять и усиливать даже способность человека к Хохме [см. также написанное в толковании стиха «И говорил Моше главам колен»].
Поскольку пища укоренена в Тоу, выше Хохмы Тикуна, она может укреплять даже Хохму человека. Здесь указывается на маамар «И говорил Моше главам колен» в «Ликутей Тора», разделе Матот.
В этом абзаце принцип подтверждается порядком творения, словами рава Нахмана о том, что он ел говядину, и высказыванием мудрецов о ребёнке, который учится произносить «отец» лишь после того, как вкусит зерна: пища, корень которой находится в Тоу, усиливает даже интеллект.
Примечание «Кехот» указывает на предыдущий маамар этого раздела («Ликутей Тора», Цав, 12б), где высказывание о ребёнке связывается с мацой: маца привлекает мохин Абы, которые выше постигаемого разумом знания, но нисходят в состоянии малости, подобно тому, как ребёнок учится произносить «отец»; поэтому Зоар называет мацу «пищей веры».
Мареи мекомот
- 1נעשה אדם · Genesis 1:26
- 2תדשא · Genesis 1:11
- 3ותוצא הארץ · Genesis 1:24
- 4
- 5אין התינוק יודע · Berakhot 40a:14
- 6ע״פ וידבר משה אל ראשי המטות · לקו״ת מטות פא, ב ואילך.
- 7בד״ה המגביהי לשבת · תו״א לח, ב.
13וכמ״כ [וכמו כן] הנה יובן בעבודת ה׳ שזהו ענין בירורי׳ [בירורים / בירורין] דרפ״ח ניצוצין1 דתהו שמלובשים בדברים הגשמיים שמתבררי׳ [שמתבררים] ועולים למעלה בבחי׳ התיקון שרש נפש האלקית,
Так же становится понятным и в служении Б‑гу: речь идет об исправлении 288 искр Тоу, облаченных в материальные вещи; они очищаются и возносятся на уровень Тиккун — корень Б‑жественной души;
Тот же принцип действует и в служении Б‑гу. Согласно Ари, при разбиении сосудов Тоу пали 288 искр святости, облачившихся в материальные вещи; их очищают и возносят к Тиккун, корню Б‑жественной души.
והיינו ע״י עבודת ה׳ בק״ש [בקריאת שמע] ותפלה שבחי׳ כח וחיות שניתוסף בו ע״י האכילה לש״ש [לשם שמים] הוא נכלל באחד ואהבת ומוסיף כח ההתבוננות והתפעלות האהבה לה׳ להיות ההתבוננות והדעת והאוי״ר [והאהבה ויראה] בתוקף והתקשרות יותר מכח נפש האלהית עצמה,
а именно — посредством служения Б‑гу во время чтения Шма и молитвы. Сила и жизненная сила, прибавившиеся к человеку благодаря еде ради Небес, включаются в слова «[Г‑д] один» и «И возлюби», и усиливают способность к созерцанию и пробуждение любви к Б‑гу, так что созерцание, Даат, любовь и трепет обретают большую силу и более прочную связь, чем [те, что проистекают] из одной лишь силы Б‑жественной души;
Это происходит во время чтения Шма и молитвы: сила, которую человек обретает благодаря еде ради Небес, включается в его созерцание единства Б‑га («[Г‑д] один») и любви к Нему («И возлюби»). Благодаря этой силе созерцание, понимание, любовь и трепет человека могут стать сильнее и прочнее связаться с Б‑гом, чем это было бы возможно для одной лишь Б‑жественной души.
דהיינו מטעם הנ״ל להיות שמלובש בהן בחי׳ רפ״ח ניצוצין דתהו שלמעלה מבחי׳ התיקון ע״כ [על כן] ביכולתם להוסיף עילוי גם לבחי׳ חכמה ומדות שבנפש האלהית
Иными словами, причина этого — в упомянутом выше: поскольку в них облачены 288 искр Тоу, которые выше уровня Тиккун, они способны поднять даже Хохму и мидот Б‑жественной души
Причина в том, что корень искр Тоу, заключенных в пище, выше уровня Тиккун; поэтому они способны поднять даже Хохму и эмоциональные качества Б‑жественной души.
(וכנודע מענין והחיות נושאות כו׳ וכמ״ש בפ׳ יתרו ע״פ זכור את יום השבת2 לקדשו כו׳) בק״ש [בקריאת שמע]3 ותפלה ועסק התורה ומצות:
(как известно из сказанного о том, что «хайот несут» и так далее, и как объясняется в разделе Итро в толковании стиха «Помни день Шабата, чтобы освятить его» и так далее) — во время чтения Шма, молитвы, занятий Торой и исполнения мицвот.
Здесь проводится параллель с учением о том, что хайот — святые существа, находящиеся под Б‑жественным Престолом, — «несут» Престол; это объясняется в «Тора Ор», в разделе Итро. В примечании Кеhот добавлено, что в таблице опечаток первого издания отмечено: перед словами «во время чтения Шма» здесь пропущено некоторое место.
В этом абзаце принцип применяется к служению Б‑гу: еда ради Небес очищает заключенные в пище искры Тоу, и их сила, корень которой выше Тиккун, усиливает служение человека во время чтения Шма, молитвы, изучения Торы и исполнения мицвот — сильнее, чем одна лишь Б‑жественная душа могла бы достичь сама.
В «Тора Ор», в разделе Итро, говорится, что хайот одновременно несомы Престолом и несут его: они несомы, поскольку самоотверженно преданы ему, как конь всаднику; и несут, поскольку, подобно коню, доставляют всадника туда, куда он сам не смог бы добраться. Подобным образом нижняя сила, получаемая из пищи и имеющая корень в Тоу, поднимает Б‑жественную душу выше, чем та могла бы подняться сама.
Мареи мекомот
- 1דרפ״ח ניצוצין · ראה סה״מ תקס״ה ע׳ תרמב.
- 2ע״פ זכור את יום השבת · תו״א עא, ב.
- 3השבת — בק״ש · בלוח התיקון להוצאה הא׳ נרשם חסר קצת וכן נדפס בהוצאה הב׳ בשולי העמוד. וראה לעיל פקודי ה, א הערה שו״ה בזהר.
Маца — пища веры ¶14–22
14ג וע״פ הקדמה הנ״ל יובן ג״כ בענין מצות אכילת מצה בחג הפסח דמבואר בזהר ויצא קנ״ז ב׳ דכמו שבהשכלת גשמיות אין התינוק יודע ומשכיל כלום עד שטועם לחם וכמבואר הטעם למעלה.
3. Согласно приведенному выше введению станет понятен также смысл заповеди есть мацу в праздник Песах. В Зоаре, Ваеце, [лист] 157б, объясняется, что, подобно тому как в постижении материального ребенок ничего не знает и не понимает, пока не попробует хлеба, как объяснялось выше,
В третьем разделе этот принцип применяется к маце. Зоар (Ваеце, 157б) говорит, что ребенок ничего не знает и не понимает, пока не попробует хлеба; причина, как объяснялось выше, в том, что хлеб коренится в Тогу, выше Хохмы.
כך בצאת ישראל ממצרים לא ידעו1 להשכיל גדולת ה׳ עד שאכלו מצה שהיא בחי׳ לחם היוצא מן הארץ העליונה.
так и при выходе Израиля из Египта они не умели постичь величие Б‑га, пока не вкусили мацу — хлеб, исходящий из высшей земли.
Подобным образом, выйдя из Египта, Израиль не мог постичь величие Б‑га, пока не вкусил мацу — хлеб из «высшей земли». Зоар выводит это из стиха «земля, из которой выходит хлеб» (Иов 28:5).
שעל מוצא פי ה׳ הנמשך בלחם זה יחיה האדם והנפש אלקית לידע ולהכיר את מי שאמר והיה העולם.2
Ибо тем, что исходит из уст Б‑га и привлекается в этот хлеб, живут человек и Б‑жественная душа, чтобы знать и познавать Того, Кто сказал — и мир возник.
Благодаря слову Б‑га, привлекаемому в этот хлеб, Б‑жественная душа обретает жизненную силу — способность знать и познавать Творца, «Того, Кто сказал — и мир возник».
В этом отрывке приводится учение Зоара: подобно тому как ребенок начинает понимать лишь после того, как вкусит хлеба, Израиль, выйдя из Египта, пришел к познанию Б‑га лишь после того, как вкусил мацу — хлеб из «высшей земли».
Мареи мекомот
- 1כך בצאת ישראל ממצרים לא ידעו · Zohar, Vayetzei 23:225–231
- 2
15וכמו שנמשך חיות סתם לנפש השכלית מלחם גשמי כנ״ל. כך נמשך מאכילת מצה בפסח חיות לדעת הנפש האלקית.
И подобно тому, как, как сказано выше, от материального хлеба к интеллектуальной душе привлекается обычная жизненная сила, так от вкушения мацы в Песах жизненная сила привлекается к Даат Б-жественной души.
Как обычный хлеб поддерживает жизнь интеллектуальной души, так маца в Песах даёт жизненную силу Даат — познающему аспекту Б-жественной души.
והענין כי החמץ הוא בחי׳ הגבהה והתנשאות שתופח ועולה ומגביה א״ע [את עצמו], משא״כ מצה שאין בה שום הגבהה, וכמ״כ [וכמו כן] בעבודת ה׳ חמץ הוא בחי׳ התנשאות וגסות הקליפה משא״כ מצה בחינת שפלות והכנעה בבחי׳ בטל רצונך1 [וזהו
Объяснение таково: хамец — это [качество] возвышения и самовозвеличивания, ибо он поднимается, вскипая, и сам себя возвышает, тогда как маца вовсе не поднимается. Так же и в служении Б-гу: хамец — это самовозвеличивание и грубость клипы, тогда как маца означает смирение и покорность — в духе слов: «Отмени свою волю» [и это
Почему именно маца? Хамец поднимается и вздувается — это образ самовозвеличивания и грубости клипы; маца же вовсе не поднимается — это образ смирения и покорности, как сказано в Мишне: «Отмени свою волю перед Его волей».
כי יתחמץ לבבי2 המשיל הלב הנוטה להרשיע לחמץ, וכן בלשון רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] (בר״ה [בראש השנה] ד״ג סע״ב [סוף עמוד ב]) כאן קודם שהחמיץ3 כאן לאחר שהחמיץ,4
«Ибо сердце моё ожесточилось (йишхамец)»: [этот стих] уподобляет хамец сердцу, склонному ко злу. Так же сказано и в словах наших благословенной памяти мудрецов (Рош а-Шана, лист 3, конец стороны б): «Здесь — до того, как он ожесточился; здесь — после того, как он ожесточился».
Примечание в квадратных скобках приводит примеры того, как хамец служит образом зла: стих «Ибо сердце моё ожесточилось» (Теилим 73:21) и слова Талмуда о царе Кире, который изменился к худшему: «Здесь — до того, как он ожесточился; здесь — после того, как он ожесточился» (Рош а-Шана 3б).
וכן משלו היצה״ר [היצר הרע] לשאור ואמרו מי מעכב שאור שבעיסה5 מעכב והיינו מפני שבחי׳ גסות הוא מקור כל הנפילות לתאוות וכל מיני רע ה׳ ישמרנו].
И также уподобили дурное начало закваске и сказали: «Кто удерживает [нас]? Закваска в тесте удерживает [нас]». Это потому, что грубость — источник всех падений в страсти и во всякое зло; да убережёт нас Б-г].
Мудрецы также уподобляют дурное начало закваске в тесте (Брахот 17а): «Кто удерживает нас? Закваска в тесте». Грубость самовозвышения, олицетворяемая хамецом, — источник всякого падения в желания и зло.
В этом отрывке объясняется, почему маца даёт жизненную силу познавательному аспекту Б-жественной души: хамец, который поднимается и вздувается, означает самовозвеличивание и грубость клипы, а маца, которая не поднимается, означает смирение и отказ от собственной воли.
Мареи мекомот
- 1בטל רצונך · Pirkei Avot 2:4
- 2כי יתחמץ לבבי · Psalms 73:21
- 3כאן קודם שהחמיץ · על״ק סו״פ ברכה צט, ד. [כ].
- 4כאן קודם שהחמיץ כאן לאחר שהחמיץ · Rosh Hashanah 3b:10–12
- 5מי מעכב שאור שבעיסה · Berakhot 17a:2
16והנה ידוע דבגלות מצרים היו ישראל מקושרים מאד למטה והיה שכלם ומדותם בבחי׳ המיצרים וגבולים גשמיות העולם הגורמים להיות יש ונפרד כו׳,
Известно, что во время египетского изгнания сыны Израиля были очень привязаны к нижнему, а их интеллект и эмоциональные качества были заключены в теснинах (мейцарим) и границах материального мира, которые порождают ощущение отдельного существования (еш), и т. д.
Во время египетского изгнания евреи были глубоко привязаны к низменному и материальному; их интеллект и эмоции были ограничены «теснинами» (мейцарим — игра слов, связанная с названием Египта, Мицраим) и пределами материального мира, из-за которых существо ощущает себя отдельным существованием.
ועיקר יצ״מ [יציאת מצרים] הוא ע״י שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים שהוא בחי׳ אור א״ס [אין סוף] ב״ה שלמעלה מסדר ההשתלשלות שעי״ז נמשך בהם בחי׳ הביטול
А сущность Исхода из Египта состояла в том, что им открылся Царь над царями царей — уровень Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, который выше порядка цепи нисходящих миров (иштальшелут); благодаря этому в них вошёл аспект самоустранения (битуль),
Исход произошёл главным образом благодаря откровению «Царя над царями царей» — Бесконечного света, превосходящего всю цепь миров. Это откровение привнесло в них самоустранение.
как сказано в изречении: «И с великим трепетом» — это откровение Шхины. Благодаря этому битулю и высшему трепету (ира илаа) они вышли из всех теснин и границ.
Слова «и с великим трепетом» (Дварим, 26:8) объясняются в Сифри и Агаде как «откровение Шхины». Благодаря битулю и высшему трепету, которые принесло это откровение, они вышли из всех своих теснин и границ.
В абзаце раскрывается внутренний смысл Исхода: разум и сердце сынов Израиля были скованы пределами материального существования, а откровение Бесконечного света, стоящего выше всех миров, принесло им самоустранение и высший трепет, освободившие их.
Мареи мекомот
- 1ההשתלשלות — ובמורא גדול זו גילוי שכינה · Deuteronomy 26:8
- 2ובמורא גדול זו גילוי שכינה · Sifrei Devarim 301:21
- 3ובמורא גדול זו גילוי שכינה · Pesach Haggadah, Magid, First Fruits Declaration 22
17וכן יצ״מ [יציאת מצרים] בגשמיות כו׳ וזה היה אחר חצות לילה, אמנם נצטוו תחלה באכילת מצה קודם חצות כמ״ש בערב תאכלו מצת1
Так же и физический исход из Египта и т. д. произошел после полуночи. Однако сначала им было велено есть мацу до полуночи, как сказано: «Вечером ешьте мацу»,
Физический исход из Египта также произошел благодаря этому раскрытию — после полуночи. Но прежде им было велено есть мацу до полуночи: «Вечером ешьте мацу» (Шмот, 12:18).
שהוא בחי׳ ביטול רצון והכנעה ושפלות הנמשך מבחי׳ יראה תתאה שזה הוא ההכנה והכלי לבחי׳ הגילוי ויראה עילאה הנמשך ונתגלה להם אחר חצות כו׳,
что означает уровень самоустранения [своей] воли, подчинения и смирения, проистекающий из нижнего трепета (ира татаа). Это подготовка и сосуд для раскрытия и высшего трепета, которые были ниспосланы им и раскрылись после полуночи и т. д.
Та первая маца выражает отказ от собственной воли, подчинение и смирение, проистекающие из нижнего трепета (ира татаа) — трепета подданного перед царем. Этот нижний трепет стал подготовкой и сосудом для раскрытия высшего трепета после полуночи.
וגם נק׳ המצה בזהר מיכלא דמהימנותא2 שהאמונה הוא ג״כ בחי׳ ביטול שמבטל שכלו ואינו מבקש טעם רק מאמין האמת באמונה הטהורה.
Кроме того, в Зоаре маца названа «пищей веры» (михла ди-мехемнута), ибо вера тоже представляет собой уровень самоустранения (битуль): человек отстраняет свой разум и не ищет объяснений, а верит истине чистой верой.
Зоар называет мацу «пищей веры» (михла ди-мехемнута). Вера тоже представляет собой своего рода битуль: человек отстраняет собственный разум и не требует объяснений, а верит истине чистой верой.
В этом отрывке маца, которую ели до полуночи, связывается с нижним трепетом и подчинением, подготовившими Израиль к высшему раскрытию после полуночи. Кроме того, приводится название мацы в Зоаре — «пища веры».
Мареи мекомот
- 1בערב תאכלו מצות · Exodus 12:18
- 2נק׳ המצה בזהר מיכלא דמהימנותא · נסמן לעיל יב, ב.
18ונמשך בחי׳ זו בנשמה ע״י מצות אכילת מצה. והוא ע״ד [על דרך] שנז׳ [שנזכר] לעיל ממשל שהלחם מחיה את האדם, והוא ע״ד [על דרך] מ״ש רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] שאין התינוק יודע לקרות אבא עד שיטעום1 כו׳,
И этот уровень привлекается в душу посредством заповеди есть мацу. Это подобно тому, что выше говорилось на примере хлеба, который поддерживает жизнь человека, и подобно словам наших благословенной памяти мудрецов: ребёнок не умеет произносить «Отец», пока не попробует и т. д.
Эта вера привлекается в душу посредством заповеди есть мацу. Это подобно приведённому выше примеру: хлеб поддерживает жизнь человека; и подобно словам мудрецов, что ребёнок не умеет произносить «Отец», пока не попробует зерно.
דהנה ידיעת התינוק להיות קורא אבא שנמשך ונתחדש בו ע״י שטעם טעם לחם, אין ידיעה זו אצלו בבחי׳ הבנה וטעם ודעת גמור שהרי אינו יודע איך הוא אביו ולמה צריך לאהוב אותו ועכ״ז [ועם כל זה] הוא קורא אביו
Ибо знание ребёнка, благодаря которому он начинает называть «Отец» и которое возникает и обновляется в нём после того, как он вкусил хлеб, не является пониманием, основанным на доводах и полноценном знании: он ведь не знает, каким образом этот человек — его отец и почему ему следует любить его. И всё же он называет его отцом.
Новая способность ребёнка называть «Отец», появляющаяся после того, как он вкусил хлеб, не основана на подлинном понимании: он не знает, каким образом этот человек — его отец и почему следует его любить, — и всё же зовёт его.
ונמצא זו הקריאה הוא ההתקשרות שלו באביו שלא ע״י טעם ודעת המושג אצלו כ״א [כי אם] בבחי׳ הכרה בלבד והוא בחי׳ קטנות מאד למטה מן הטעם ודעת.
Итак, этот зов и есть его связь с отцом — не через доводы и знание, доступные его пониманию, а лишь на уровне узнавания. Это состояние крайней малости (катнут), гораздо более низкое, чем уровень доводов и знания.
Таким образом, его зов — это связь с отцом, возникающая не благодаря пониманию, а лишь благодаря простому узнаванию. Это крайне незрелое состояние (катнут), лежащее ниже уровня доводов и знания.
В этом абзаце вера, которую приносит маца, поясняется примером ребёнка, который, вкусив хлеб, зовёт «Отец», не понимая почему: его связь основана на узнавании, а не на рассуждении.
Мареи мекомот
- 1שאין התינוק יודע לקרות אבא עד שיטעום · Berakhot 40a:14
19ומ״מ [ומכל מקום] ההתקשרות ההוא חזק מאד עד שנפשו קשורהמאד בנפש אביו. והיינו מפני שהדעת ההוא שנתחדש בתינוק ע״י טעם לחם שרשו משרש הלחם
И всё же эта связь очень крепка, так что его душа тесно связана с душой отца. Это потому, что знание, возникшее у ребёнка благодаря вкусу хлеба, коренится в самом корне хлеба,
И всё же эта связь очень крепка: душа ребёнка тесно связана с душой отца. Причина в том, что это знание, возникшее благодаря хлебу, имеет тот же корень, что и хлеб.
שהוא מעולם התהו שהוא בחי׳ שלמעלה מהדעת המושג כנ״ל למעלה מהחכמה כו׳, ולכן נמשך בבחי׳ שלמטה מהדעת המושג כו׳, וע״כ [ועל כן] ההתקשרות חזק מאד.
который относится к миру Тоу, к уровню, стоящему выше постигаемого знания, как было сказано выше, выше Хохмы и так далее; поэтому оно нисходит на уровень ниже постигаемого знания и так далее. Поэтому связь очень крепка.
Этот корень находится в Тоу — выше постигаемого знания и выше Хохмы. Именно потому, что он столь высок, он нисходит ниже постигаемого знания и проявляется как узнавание, а не как понимание; поэтому связь и столь крепка.
В этом отрывке объясняется, почему связь ребёнка, хотя она и находится ниже понимания, столь крепка: она исходит из корня, стоящего выше понимания, в Тоу, и потому проявляется ниже понимания.
Здесь применяется один из часто встречающихся в хасидизме принципов: высшее нисходит в низшее. Поскольку корень этой связи выше интеллекта, она не может проявляться внутри интеллекта и обнаруживается ниже него — как простое узнавание и вера.
20וכמ״כ [וכמו כן] בענין אכילת מצוה דמצה שנק׳ בזהר מיכלא דמהימנותא שהאמונה היא ההכרה והדעת וההתקשרות בהקב״ה [בהקדוש ברוך הוא] וכל ישראל מאמינים שהוא לבדו הוא
Так же и в отношении заповеданной трапезы мацы, которую в «Зоаре» называют «пищей веры»: ведь вера — это осознание, знание и связь со Святым, благословен Он; и весь Израиль верит, что только Он один есть,
Маца, «пища веры», действует таким же образом. Вера, как здесь сказано, — это осознание и знание Б‑га, а также связь с Ним; каждый еврей верит, что только Б‑г поистине существует.
כמו שהיה קודם שנברא העולם ממש כדכתיב אני הוי׳ לא שניתי1 [ע׳ [עיין] בפ׳ ואתחנן בד״ה וידעת היום2 ביאור ענין דעת ואמונה].
точно таким, каким Он был до сотворения мира, как сказано: «Я, Авая, не изменился» [см. в разделе «Ваэтханан», в маамаре, начинающемся словами «И познай сегодня», объяснение понятия знания и веры].
Он остается точно таким, каким был до сотворения мира, как сказано у Малахи (3:6): «Я, Авая, не изменился»: сотворение мира не внесло в Него никаких изменений. Ссылка в квадратных скобках указывает на маамар «И познай сегодня» в разделе «Ваэтханан», где объясняется различие между знанием и верой.
В этом абзаце определяется вера, которую дает маца, «пища веры»: осознание Б‑га и связь с Ним, вера в то, что существует только Он, неизменный после сотворения мира.
Мареи мекомот
- 1אני הוי׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 2בד״ה וידעת היום · לקו״ד ואתחנן ד, א.
21והמשכה זו הוא מבחי׳ דעת עליון כי א״ס [אין סוף] ב״ה הוא למעלה מהחכמה כו׳ ולכן נמשך ומתלבש בבחי׳ אמונה.
И это нисхождение происходит с уровня высшего Даат, ибо Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, выше Хохмы и т. д.; поэтому оно нисходит и облачается в уровень веры.
Эта вера проистекает из высшего Даат — знания, стоящего выше Хохмы, — потому что Бесконечный выше Хохмы. То, что выше разума, может достичь человека лишь как вера, а не как постижение.
ולכך המצה היא מיכלא דמהימנותא שהרי הלחם שרשו מבחי׳ זו כנ״ל מענין ידיעת התינוק להיות קורא אבא ע״י הלחם כו׳ אלא שזהו בהשכלת ענין עוה״ז [עולם הזה] שנמשך מהלחם גשמי הנמשך מארץ הגשמיות.
Поэтому маца — «пища веры»: ведь корень хлеба — на этом уровне, как упоминалось выше в связи со знанием младенца, который благодаря хлебу начинает называть «отец» и т. д. Однако это относится к постижению предметов этого мира, которое происходит от хлеба материального, получаемого от материальной земли.
Вот почему маца — «пища веры»: корень хлеба — на этом уровне, как показывает пример ребёнка, который после еды начинает называть «отец». Но обычный хлеб, происходящий от материальной земли, даёт лишь понимание предметов этого мира.
אמנם בלחם דמצה בפסח נמשך ומתלבש הכח מבחי׳ ארץ עליונה שממנה יצא לחם הממשיך בחי׳ זו באלקות ממש שידע לקרות את אבא שבשמים כו׳ בהתקשרות חזקה עד מיצוי הנפש כו׳ אף שאינו משיג בשכל והשגה ממש.
Однако в хлебе мацы в Песах нисходит и облачается сила с уровня высшей земли, из которой выходит хлеб, привносящий этот уровень в само Б-жественное, так что человек знает, как взывать к Отцу Небесному и т. д., с крепкой связью, до полного исчерпания души и т. д., хотя он и не постигает этого в действительности разумом и пониманием.
Маца Песаха черпает свою силу из «высшей земли» и привносит этот уровень в само Б-жественное: еврей приходит к тому, чтобы взывать к Отцу Небесному, крепко соединяясь с Ним, вплоть до полного исчерпания души в тоске, хотя постичь Б-га разумом он не может.
В этом абзаце объясняется, почему мацу называют пищей веры: подобно хлебу, её корень находится выше разума, но её источник — высшая земля, поэтому она пробуждает связь с Самим Б-гом.
22וזהו בחי׳ ביטול. ומזה נמשך ג״כ בחי׳ בטל רצונך12 ובחי׳ שפלות ונפשי כעפר3 לכל תהיה שזהו כח בחי׳ ארץ שממנה יצא לחם4 [ועמ״ש ע״פ
И это — уровень самоустранения (битуль). Отсюда также проистекают уровень «Отмени свою волю» и уровень смирения: «и да будет душа моя прахом для всех», — в этом проявляется сила уровня «земли», из которой выходит хлеб [и см. написанное о стихе
Эта вера и есть битуль — самоустранение. Из неё происходят отказ от собственной воли («Отмени свою волю», Авот 2:4) и смирение, выраженное в молитве «Да будет душа моя прахом для всех» (Брахот 17а). Эти качества воплощают свойство «земли», источника хлеба.
וישב יעקב5 בארץ מגורי אביו ועמ״ש ע״פ ויגש אליו יהודה6 מענין בחי׳ ארץ שבמחשבה ארץ קדמה אפילו לשמים ולכן דוקא ממנה יצא לחם כו׳ הנ״ל]:
«И поселился Яаков в земле странствий отца своего»; и см. написанное о стихе «И подошёл к нему Йеуда» о том, что касается уровня «земли»: в мысли земля предшествовала даже небесам, и потому именно из неё выходит хлеб и т. д., как упомянуто выше].
Примечание в квадратных скобках отсылает к маамарам из «Тора Ор» о стихах «И поселился Яаков» и «И подошёл к нему Йеуда». В них объясняется уровень «земли»: в мысли земля предшествовала даже небесам, и потому хлеб выходит именно из неё.
В этом отрывке вера в мацу отождествляется с битуль и смирением — качествами «земли», из которой выходит хлеб.
Позднее в маамаре (раздел 5) Альтер Ребе отождествляет «землю» с Малхут мира Ацилут — уровнем, дающим существование сотворённым существам. Таким образом, смирение «земли» — источник хлеба как в нижнем, так и в высшем мире.
Мареи мекомот
- 1בטל רצונך · אבות פ״ב, מ״ד.
- 2בטל רצונך · Pirkei Avot 2:4
- 3ונפשי כעפר · Berakhot 17a:4
- 4ארץ שממנה יצא לחם · Job 28:5
- 5ע״פ וישב יעקב · תו״א כו, ג.
- 6ע״פ ויגש אליו יהודה · תו״א מג, ג.
Оберегаемая и необерегаемая маца ¶23–27
23ד והנה בחי׳ מצה זו צריכה שימור כמ״ש ושמרתם את המצות1 דהיינו לשמור מן החיצונים שלא לבוא לבחי׳ חימוץ שהוא הגסות וההתנשאות,
4. Итак, этот уровень мацы требует охраны, как сказано: «И охраняйте мацот», то есть охранять [её] от внешних сил, чтобы она не дошла до заквашивания — грубости и самовозвышения;
Четвёртый раздел посвящён охране мацы. Тора говорит: «И охраняйте мацот» (Шмот 12:17): за тестом нужно следить, чтобы оно не заквасилось, а во внутреннем смысле его нужно оберегать от внешних сил — сил клипы, чтобы оно не превратилось в грубость и самовозвышение хамеца.
והיינו להיותה בבחי׳ יראה תתאה והתקשרות האמונה בלבד למטה מן הטעם ודעת ע״כ [על כן] צריכה שימור.
ибо она пребывает на уровне низшего трепета (ира татаа) и одной лишь связи веры, ниже разума и знания, поэтому и нуждается в охране.
Эта маца нуждается в охране, потому что она пребывает лишь на уровне низшего трепета и простой веры, ниже разума и знания, — на уровне, который ещё может быть испорчен.
В этом абзаце объясняется, что первую мацу, связанную с низшим трепетом и простой верой, необходимо оберегать от внешних сил, чтобы она не превратилась в самовозвышение хамеца.
Мареи мекомот
- 1ושמרתם את המצות · Exodus 12:17
24וע״כ [ועל כן] נק׳ מצת חסר וי״ו להיותו עדיין בבחי׳ קטנות. גם מצת חסר וי״ו הוא מלשון מצותא
И поэтому она называется «мацат» — без буквы вав, поскольку она еще находится на уровне малости. Кроме того, «мацат» без буквы вав связано по смыслу со словом «мацуса» (раздор),
Вот почему первая маца пишется как «мацат», без буквы вав: она еще пребывает в состоянии малости (катнут). Это написание также напоминает слово «мацуса» — по-арамейски «раздор».
כמו מצה ומריבה1 כדאי׳ [כדאיתא] בזהר ח״ג [חלק ג׳] דרנ״א ב׳ שהמריבה הוא להיות ביטול היש והגסות ע״ד [על דרך] לעולם ירגיז אדם2 יצ״ט [יצר טוב] על יצה״ר [יצר הרע] כו׳ וע״כ [ועל כן] היתה קודם חצות.
как в выражении «маца и ссора», как сказано в Зоаре, часть III, лист 251б. Ссора нужна для того, чтобы привести к самоустранению сущего и грубости, подобно сказанному: «Человек всегда должен разжигать свое доброе начало против злого начала» и т. д.; поэтому она была до полуночи.
Зоар (3:251б) связывает мацу с раздором: маца вступает в спор с силами зла, чтобы сломить в человеке ощущение собственной значимости и его грубость, как говорят мудрецы: «Человек всегда должен разжигать свое доброе начало против злого начала» (Брахот 5а). Такова маца, которую ели до полуночи.
משא״כ ענין המצה הב׳ הוא אחר חצות דוקא אחר קרבן הפסח3 אחר שנגלה עליהם כו׳.
В отличие от этого, вторая маца относится именно ко времени после полуночи — после жертвоприношения Песах, после того как им явился… и т. д.
Вторую мацу едят только после полуночи, после жертвоприношения Песах, когда им явился Царь царей царей.
דהנה ענין הפסח הוא מ״ש ופסח ה׳ שהוא ענין דילוג והמשכה שלא כסדר ההשתלשלות וכמ״ש ובמורא גדול זו גילוי שכינה4
Ведь смысл Песаха — в сказанном: «И Б‑г пройдет мимо» (у-фасах). Это означает скачок — нисхождение, совершающееся не в соответствии с порядком цепи нисходящих миров (иштальшелут), как сказано: «И великим трепетом» — это раскрытие Шхины,
«Песах» означает «перепрыгивание»: слова «И Б‑г пройдет мимо» (Шмот 12:23) указывают на скачок, на нисхождение, которое не следует постепенному порядку миров. Это и есть «великий трепет», который Сифри и Агада объясняют как раскрытие Шхины.
שהוא בחי׳ אור א״ס [אין סוף] ב״ה שלמעלה מעלה מהשתלשלות העולמות שהיה מאיר ומתגלה אז בנפשם האלקית, וזהו עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים.
то есть уровень Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, который несравненно выше цепи нисходящих миров и тогда светил и раскрывался в их Б‑жественных душах. Это и означает: «прежде чем им явился Царь царей царей».
Это было раскрытие Бесконечного света, намного превосходящего все миры, который открыто светил в их Б‑жественных душах. Именно это Агада подразумевает под словами: «прежде чем им явился Царь царей царей».
פי׳ מלכי המלכים הן ד׳ בחי׳ מלכות שמאיר בארבע עולמות אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] ומלך מלכי המלכים הוא בחי׳ מלכות דא״ס [דאין סוף] שלמעלה מעלה מהשתלשלות ד׳ עולמות אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] [וזהו
То есть «цари царей» — это четыре уровня Малхут, которые светят в четырех мирах: Ацилут, Брия, Йецира и Асия; а «Царь царей царей» — это уровень Малхут Эйн Соф, находящийся несравненно выше цепи нисходящих миров — четырех миров Ацилут, Брия, Йецира и Асия [и это
«Цари царей» — это четыре уровня Малхут (царства), властвующие в каждом из четырех миров: Ацилут, Брия, Йецира и Асия. «Царь царей царей» — это Малхут Самого Эйн Соф, находящаяся намного выше всех четырех миров.
בחי׳ בריש הורמנותא דמלכא5 הנז׳ [הנזכר] בזהר בראשית דט״ו כ״כ [כל כך] בספר אשל אברהם6 שם] שע״י בחי׳ הגילוי זה דוקא וגאלם וכמ״ש ועברתי בארץ מצרים7 אני ולא מלאך.891011
уровень «в начале власти Царя» (береш гурманута де-малка), упомянутый в Зоаре, Берешит, лист 15; так пишет там книга «Эшель Авраам»]. Именно благодаря этому уровню раскрытия «Он избавил их», как сказано: «И пройду Я по земле Египетской» — «Я, а не ангел».
Примечание в скобках отождествляет это с начальными словами Зоара: «В начале власти Царя», как поясняет этот отрывок книга «Эшель Авраам». Именно это раскрытие избавило Израиль, как говорит Агада о словах «И пройду Я по земле Египетской»: «Я, а не ангел».
В этом отрывке сопоставляются две мацы. Первая, до полуночи, пребывает в состоянии малости и представляет собой «раздор» со злым началом; вторая, после полуночи, связана с раскрытием Царя царей царей — Малхут Эйн Соф, которая «перепрыгнула» через порядок миров и избавила Израиль.
Примечание Кеот отсылает к «Ликутей Тора», Хукат, где приводится объяснение «Эшель Авраам»: слова «в начале власти Царя» относятся к Царю царей царей, Малхут Эйн Соф, то есть к тому, что возникло в Его простом желании — быть названным Царем.
Мареи мекомот
- 1מצותא כמו מצה ומריבה · Zohar, Pinchas 105:727–106:740
- 2לעולם ירגיז אדם · Berakhot 5a:2
- 3ופסח ה׳ · Exodus 12:23
- 4ובמורא גדול זו גילוי שכינה · Sifrei Devarim 301:21
- 5בריש הורמנותא דמלכא · Zohar, Bereshit 1:1–2:7
- 6כ״כ בספר אשל אברהם · ראה לקמן פ׳ חוקת נט, ג.
- 7וכמ״ש ועברתי בארץ מצרים · Exodus 12:12
- 8אני ולא מלאך · הגדה ש״פ. ספרי שם.
- 9ועברתי בארץ מצרים אני ולא מלאך · Sifrei Devarim 301:18
- 10ועברתי בארץ מצרים אני ולא מלאך · Pesach Haggadah, Magid, First Fruits Declaration 19
- 11
25ולכן נק׳ גילוי זה ובמורא גדול1 כי יראה לשון נוק׳ [נוקבא] זהו בחי׳ יראה תתאה הנמשך מבחי׳ מל׳ [מלכות] דאבי״ע [דאצילות בריאה יצירה עשיה] בכל עולם לפי ערכו.
И поэтому это раскрытие называется «и великим трепетом» (мора гадоль). Слово ира («трепет») — женского рода; оно указывает на уровень нижнего трепета, исходящего от Малхут (царства) миров Ацилут, Брия, Йецира и Асия — в каждом мире соответственно его мере.
Поэтому это раскрытие называется мора гадоль — «великий трепет». Обычное слово для трепета, ира, в иврите женского рода; оно обозначает нижний трепет, исходящий от Малхут в каждом из четырех миров, соответственно его уровню.
אכן מורא גדול לשון זכר זהו בחי׳ יראה עילאה שהוא בחי׳ דכר ונמשך ע״י גילוי בחי׳ מלך מלכי המלכים כנ״ל וזהו ענין המצה הב׳ שאחר חצות דמצה הוא בחי׳ ביטול כנ״ל,
Однако мора гадоль — выражение мужского рода. Оно указывает на уровень высшего трепета (ира илаа), соответствующий мужскому аспекту (дехар), который нисходит благодаря раскрытию уровня Царя царей царей, как сказано выше. В этом заключается смысл второй мацы, которую едят после полуночи: маца соответствует уровню самоустранения (битуль), как сказано выше;
Слово мора — мужского рода; оно обозначает высший трепет, мужской аспект, который нисходит благодаря раскрытию Царя царей царей. Это вторая маца, после полуночи, поскольку маца соответствует битулю.
אך מצה דקודם חצות הוא בחי׳ יראה תתאה ואמונה כמו שנתלבשה בבחי׳ שלמטה מהדעת המושג כנ״ל,
а маца, которую едят до полуночи, соответствует нижнему трепету и вере, облаченной в уровень, стоящий ниже постигаемого разумом знания, как сказано выше;
Маца, которую едят до полуночи, напротив, соответствует нижнему трепету и вере, облаченной в уровень, стоящий ниже постигаемого разумом знания.
и это — уровень слов «Когда Израиль был юн…», «доброта юности твоей…», «из Египта призвал Я сына Моего…» — подобно тому, как ребенок зовет: «Отец…»
Это образ Израиля-ребенка: «Когда Израиль был юн, Я полюбил его, и из Египта призвал Я сына Моего» (Осия 11:1), а также «Я помню о тебе доброту юности твоей» (Ирмеягу 2:2), — подобно ребенку, который зовет: «Отец», не понимая смысла этих слов.
אבל בחי׳ הביטול דמצה זו שאחר חצות היא בחי׳ ביטול אמיתי ויראה עילאה שנמשך בחי׳ גילוי מה שלמעלה מהדעת המושג שהאיר אז בנפשם,
Но самоустранение, которому соответствует эта маца после полуночи, — истинное самоустранение и высший трепет: тогда в их душах светило раскрытие того, что выше постигаемого разумом знания;
Самоустранение, которому соответствует маца после полуночи, — истинное самоустранение и высший трепет, поскольку в их душах светило раскрытие того, что выше постигаемого разумом знания.
והיינו מבחי׳ הגילוי אור א״ס [אין סוף] שלמעלה מההשתלשלות שהאיר אז עליהם מלמעלה למטה בבחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא], וזהו ענין ובמורא גדול זו גילוי שכינה,4 וע״כ [ועל כן] בחי׳ מצה זו א״צ [אין צריך / אינו צריך] שימור מחימוץ כלל
а именно — раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), находящегося выше цепи нисходящих миров (иштальшелут), который тогда светил им свыше вниз, как пробуждение свыше (итарута дилэила). В этом заключается смысл слов «и великим трепетом» — это раскрытие Шхины (Б‑жественного присутствия). Поэтому эту мацу вовсе не нужно оберегать от заквашивания,
Это исходило от Бесконечного света, находящегося выше цепи миров, и светило свыше вниз как пробуждение свыше, а не как отклик на их собственное служение. Поэтому эту мацу вовсе не нужно оберегать от заквашивания.
שהוא בחי׳ הישות והגסות מאחר שאין לחיצונים בחי׳ אחיזה ויניקה כלל מבחי׳ זו, [כי יראה עילאה הוא אור אבא שדוחה החיצונים, רק בחי׳ יראה תתאה צריכה שימור כו׳].
то есть от уровня самости и грубости, поскольку внешние силы совершенно не имеют зацепки за этот уровень и не черпают из него жизненную силу [ведь высший трепет — это свет Абы, отталкивающий внешние силы; лишь нижний трепет нуждается в оберегании и т. д.].
Заквашивание — это самость и грубость; внешние силы не могут зацепиться за этот уровень и ничего из него не черпают. Примечание в квадратных скобках поясняет: высший трепет — это свет Абы (Хохмы), отталкивающий внешние силы; оберегать нужно лишь нижний трепет.
В этом отрывке противопоставлены нижний трепет (ира) — детская вера первой мацы, которую необходимо оберегать, — и высший трепет (мора), истинное самоустранение второй мацы, раскрываемое свыше. Вторую мацу не нужно оберегать, поскольку внешние силы не могут к ней прикоснуться.
Мареи мекомот
- 1ובמורא גדול · Deuteronomy 26:8
- 2כי נער ישראל · Hosea 11:1
- 3חסד נעוריך · Jeremiah 2:2
- 4ובמורא גדול זו גילוי שכינה · Sifrei Devarim 301:21
И в этом смысл слов: «Тесто наших отцов не успело закваситься, прежде чем Он открылся им»: речь идет о втором уровне, ибо оно не…
Таково значение слов из Агады: «Тесто наших отцов не успело закваситься, прежде чем открылся им Царь царей царей»: они говорят о второй маце.
ביכולתו להחמיץ כלל מפני עוצם הגילוי דבחי׳ מלך מלכי המלכים שנגלה עליהם שאין שם יניקה ואחיזה לחיצונים שהוא היש וההתנשאות שנק׳ חמץ.
…могло закваситься вовсе — настолько велико было раскрытие уровня Царя царей царей, открывшегося им. Там нет ни питания, ни опоры для внешних сил — того ощущения собственного существования и превознесения себя, которое называется хамец.
Это тесто вовсе не могло закваситься, потому что раскрытие было настолько сильным, что внешним силам — самоутверждению и превознесению себя, называемым хамецом, — там не за что было ухватиться.
Этот абзац истолковывает слова Агады как относящиеся ко второй маце: перед лицом раскрытия Царя царей царей заквашивание, то есть превознесение себя, было невозможно.
Мареи мекомот
- 1שלא הספיק בצקת של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם · Pesach Haggadah, Magid, Rabban Gamliel's Three Things 4
И это [смысл слов]: «И испекли тесто» и т. д., «пресные лепешки, ибо оно не заквасилось»: то есть оно не дошло до заквашивания. А причина в том, что
Здесь объясняется стих Шмот 12:39: «пресные лепешки, ибо оно не заквасилось»: тесто просто не дошло до заквашивания.
כי גורשו ממצרים שאין שום אחיזה כלל למצרים בבחי׳ זו שנגלה עליהם כו׳ וא״כ [ואם כן] ממילא נמשך מזה כי לא חמץ כו׳,
«их изгнали из Египта»: Египет совершенно не имел никакой власти над этим уровнем, на котором им явилось откровение, и т. д.; следовательно, само собой вытекало, что «оно не заквасилось», и т. д.
Причиной была не спешка, но то, что «их изгнали из Египта»: Египет, с его ограничениями и силами клипы, совсем не имел власти над уровнем, который им явился, поэтому тесто не могло закваситься.
ולכן אף שבהליכתם ממצרים עד בואם לרעמסס2 אף שהיה להם קפיצת הדרך3 מ״מ [מכל מקום] בצירוף עד שהציתו האש לאפות ודאי שהה הבצק יותר מכדי שיעור חימוץ ועכ״ז [ועם כל זה] לא חמץ מטעם הנ״ל (ומתורץ בזה א׳ מהקושיות דלעיל).
И поэтому, хотя по пути из Египта до прихода в Рамсес им было чудесным образом сокращено расстояние (кфицат а-дерех), но, если прибавить время до того, как они разожгли огонь для выпечки, тесто, несомненно, простояло дольше срока, необходимого для заквашивания, и все же не заквасилось — по указанной выше причине (тем самым разрешается один из поставленных выше вопросов).
Хотя путь для них был чудесным образом сокращен (как объясняет Раши к Шмот 12:37), время в пути вместе со временем до того, как они разожгли огонь для выпечки, несомненно, превышало срок, необходимый тесту для заквашивания; однако оно не заквасилось по только что изложенной причине. Так разрешается один из вопросов, поставленных в начале: стих объясняет пресный характер мацы не нехваткой времени.
וע״כ [ועל כן] נאמר כאן מצות מלא בוי״ו שהוי״ו הוא המשכה הנמשך בהם מבחי׳ מורא גדול ויראה עילאה
И поэтому здесь написано מצות — полное написание, с буквой вав, ибо вав — это нисхождение, привлеченное в них с уровня великого трепета (мора гадоль) и высшего трепета,
Именно поэтому в этом стихе слово מצות написано с буквой вав: вав обозначает нисхождение в них великого, высшего трепета.
וכמו שאומרים בתפלה והנורא אל עליון בתוספת וי״ו משא״כ הגדול הגבור4 בלא וי״ו [וכמ״ש במ״א בפרשה ואתחנן בד״ה וידעת היום5 כו׳].
как мы говорим в молитве: «и грозный, Вс-вышний Всевышний», с добавочной буквой вав, тогда как слова «великий, могущественный» [произносятся] без вав [как объясняется в другом месте, в разделе Ваэтханан, в маамаре, начинающемся словами «И познаешь сегодня» и т. д.].
Так же в молитве «Амида» мы говорим: «великий, могущественный и грозный» (ве-а-нора), следуя Дварим 10:17; только слово «грозный», выражающее высший трепет, содержит добавочную букву вав. Здесь имеется в виду маамар «И познаешь сегодня» в разделе Ваэтханан.
משא״כ בחי׳ יראה תתאה נק׳ עדיין מצת חסר וי״ו ולכן היא צריכה שימור מהחיצונים אבל בחי׳ מצה הב׳ שנק׳ מצות מלא בוי״ו א״צ [אין צריך / אינו צריך] שימור
Тогда как уровень низшего трепета все еще называется מצת, без буквы вав, и потому нуждается в охране от внешних сил; но уровень второй мацы, называемый מצות — полное написание, с буквой вав, — не нуждается в охране
Низший трепет все еще называется מצת, без буквы вав, и нуждается в охране от внешних сил; вторая маца, מצות с буквой вав, в такой охране не нуждается.
(ועמ״ש ר״פ אלה תולדות6 מענין שמות כשמת7 מלא וי״ו וחסר וי״ו ע״ש [עיין שם] ועמ״ש בפ׳ נשא ע״פ וישמרך ויחונך8 כו׳):
(И см. также сказанное в начале раздела «Вот порождения» о написании слов «имена» (שמות) и «как имена» (כשמת) — с буквой вав и без нее; см. там. И см. также сказанное в разделе Насо о стихе «и охранит тебя… и помилует тебя» и т. д.).
Здесь указываются два параллельных места: в «Тора Ор», в начале раздела Толдот, о колодцах, которым Ицхак дал «имена (שמות), как имена (כשמת)», данные его отцом (Берешит 26:18), причем одно написано с буквой вав, а другое без нее; и в «Ликутей Тора», раздел Насо, о священническом благословении: «и охранит тебя… и помилует тебя».
Этот отрывок отвечает на вопрос о Шмот 12:39: тесто не заквасилось потому, что откровение лишило Египет всякой власти, а не из-за нехватки времени. Поэтому слово מצות здесь содержит букву вав — знак нисхождения высшего трепета, — и этой маце не требуется охрана.
В «Тора Ор», раздел Толдот, полное написание שמות относится к колодцам Ицхака, течение которых больше никогда не было остановлено; буква вав указывает на шесть эмоциональных качеств, которые нисходят. В слове שמת, относящемся к колодцам Авраама, буквы вав нет, поскольку филистимляне засыпали колодцы, и внешние силы могли черпать из них. Сам тот отрывок отсылает к этому маамару о מצות с буквой вав.
Мареи мекомот
- 1ויאפו את הבצק כו׳ עוגות מצות כי לא חמץ · Exodus 12:39
- 2בואם לרעמסס · Rashi on Exodus 19:4
- 3שהי׳ להם קפיצת הדרך · רש״י שמות יב, לז. וגם קיבוץ כל ישראל לרעמסס הי׳ ”לשעה קלה” על כנפי נשרים פרש״י יתרו יט, ד. ממכילתא שם — ולהעיר מלקו״ת צו יד, א. ובכהנ״ל ”בואם לרעמסס”. ובסידור (שא, א) ”בסוכות”, ותלוי בדרז״ל ”ויאפו את הבצק” באיזה מקום אפו. ראה תו״ש עה״פ בא יב, לט. — לקו״ש חי״ח ע׳ 391.
- 4הגדול הגבור והנורא · Deuteronomy 10:17
- 5
- 6ועמ״ש ר״פ אלה תולדות · תו״א יז, ג.
- 7שמות כשמת · Genesis 26:18
- 8וישמרך ויחונך · Numbers 6:24–25
Наша маца до полуночи ¶28–33
28והנה מעתה י״ל [יש לומר] תירוץ הקושיא הנז׳ [הנזכר] לעיל איך אנו אומרים במצה זו שאנו אוכלים קודם חצות לילה שהוא על שום שלא הספיק בצקת כו׳,
Теперь можно ответить на вопрос, упомянутый выше: почему о этой маце, которую мы едим до полуночи, мы говорим, что она «потому, что тесто не успело» и т. д.?
Теперь Альтер Ребе отвечает на поставленный ранее вопрос о пасхальной Агаде: как можно объяснить мацу, которую мы едим до полуночи, словами «тесто не успело закваситься»?
והרי זהו בחי׳ ומדרגת המצה הב׳ שלא היתה אלא לאחר שנגלה כו׳ דהיינו אחר חצות.
Ведь это — уровень и ступень второй мацы, которая появилась лишь после того, как раскрылось и т. д., то есть после полуночи.
Трудность заключается в том, что эти слова описывают вторую мацу, существовавшую лишь после откровения в полночь.
אך הענין הוא כי כ״ז [כל זה] דוקא בזמן שהיו ישראל אז בגלות מצרים1 ולא היה להם
Однако дело в том, что всё это относилось именно ко времени, когда евреи находились в египетском изгнании и ещё не имели
Ответ состоит в том, что разделение на две мацы относилось ко времени пребывания в Египте, когда евреи ещё не получили Тору и мицвот. В рукописи этого маамара здесь добавлено: «и не знали и не постигали Б-жественность в такой мере».
תורה ומצות עדיין ע״כ [על כן] לא היה ביכולתם לקבל בחי׳ הגילוי העצום דבחי׳ מורא גדול ולהיות בהם בחי׳ ביטול ויראה עילאה קודם חצות.
Торы и мицвот; поэтому они не могли принять могучее раскрытие уровня великого трепета и обрести в себе самоустранение (битуль) и высший трепет до полуночи.
Без Торы и мицвот они не могли до полуночи принять могучее раскрытие великого трепета, обрести битуль и высший трепет.
אלא קודם חצות הי׳ [היה] רק בחי׳ מצת חסר וי״ו דהיינו בחי׳ יראה תתאה בטל רצונך.
До полуночи был лишь уровень мацы, написанной без буквы вав, то есть уровень нижнего трепета: «Отстрани свою волю».
До полуночи у них была только первая маца — «мацат» без буквы вав: нижний трепет, то есть отказ от собственной воли.
В этом отрывке начинается ответ на вопрос о маце Седера: различие между двумя мацами относилось только ко времени пребывания в Египте, до дарования Торы, когда до полуночи евреи могли достичь лишь нижнего трепета.
Мареи мекомот
- 1אז בגלות מצרים · בבוך 2031 נוסף: ”ולא היו יודעים ומכירים באלקות כ״כ”.
29ועי״ז דוקא היו יכולים לקבל בחי׳ הגילוי הנ״ל אחר חצות ועי״ז נמשך בהם בחי׳ שלא הספיק בצקת כו׳.
И именно благодаря этому они смогли принять упомянутое выше раскрытие после полуночи, и благодаря этому в них был привлечён аспект «тесто не успело» и т. д.
Именно благодаря этому нижнему трепету они смогли принять раскрытие после полуночи, которое принесло им аспект «тесто не успело закваситься».
אבל לאחר שקיבלו ישראל תורה ומצות בהר סיני והרי בכל השנה כולה גם קודם הפסח ממשיכים המשכת אלקות ע״י תורה ומצות ע״כ [על כן] גם במצה זו שאנו
Но после того как Израиль получил Тору и мицвот у горы Синай, на протяжении всего года, в том числе и до Песаха, мы привлекаем Б-жественность посредством Торы и мицвот; поэтому и эта маца, которую мы
Но после дарования Торы на Синае евреи привлекают Б-жественность на протяжении всего года посредством Торы и мицвот, в том числе и в период до Песаха.
אוכלים קודם חצות יכולים אנו [על ידי קיום התורה ומצות שקדם כל השנה]1 לקבל בחי׳ גילוי שכינה מבחי׳ שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים אחר חצות כו׳.
едим до полуночи, мы можем [благодаря исполнению Торы и мицвот, совершавшемуся на протяжении всего предшествующего года] принять аспект раскрытия Шхины (Б-жественного присутствия), соответствующий аспекту [раскрытия:] «явился им Царь царей царей» после полуночи и т. д.
Таким образом, даже маца, которую мы едим до полуночи, благодаря Торе и мицвот всего предшествующего года может принять раскрытие Шхины, которое явилось им лишь после полуночи, — раскрытие Царя царей царей. Согласно примечанию «Кехот», слова в квадратных скобках цитируются в «Сефер а-Маамарим»; там объясняется, что речь идёт о ещё более высоком раскрытии.
В абзаце говорится, что со времени дарования Торы на Синае Тора и мицвот, исполняемые на протяжении всего года, позволяют маце, съедаемой до полуночи, принять раскрытие, которое в Египте явилось лишь после полуночи.
Мареи мекомот
- 1[ע״י קיום התורה ומצות שקדם כל השנה] · מובא בסה״מ קונטרסים מלוקט-ג ע׳ קיד ומבאר שם שהוא גילוי נעלה יותר.
30וכמ״ש בזהר ויצא הנ״ל מצה בקדמיתא1 ולבתר מצוה. בתוספת2 וא״ו ע״ש [עיין שם]. נמצא בחי׳ מצוה זהו מבחינת ומדרגת מצה הב׳ שהיא מצות מלא וי״ו.
Как сказано в упомянутом выше «Зоаре», в разделе «Ваеце»: «Сначала маца, а затем мицва», — с добавлением буквы вав; см. там. Следовательно, уровень мицвы относится к уровню и ступени второй мацы — слову «мицвот», написанному полностью, с буквой вав.
Это соответствует приведённым выше словам «Зоара» (Ваеце, 157а): «Сначала маца, а затем мицва», причём мицва — это маца с добавленной буквой вав. Поэтому «мицва» относится к уровню второй мацы — «мицвот», написанному с буквой вав.
והיינו לפי שע״י קיום התורה ומצות נמשך בחי׳ תר״ך עמודי אור3 דכתר עליון שזהו עצמו ענין שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים כו׳
Ибо благодаря исполнению Торы и мицвот нисходит уровень 620 световых столпов высшего Кетера (Венца), и именно это подразумевается под словами: «Перед ними раскрылся Царь царей царей» и т. д.;
Благодаря Торе и мицвот нисходят «620 световых столпов» высшего Кетера, и это и есть раскрытие Царя царей царей. Число 620 соответствует числовому значению слова «Кетер».
ולכן מה שנמשך להם בחצות לילה שהוא עת רצון נמשך לנו במצה זו שאנו אוכלים קודם חצות, והיינו מצד שיש לנו תורה ומצות שהן הן עצמיות רצון העליון כו׳.4
и потому то, что было ниспослано им в полночь, во время благоволения (эт рацон), ниспосылается нам в этой маце, которую мы едим до полуночи; это происходит потому, что у нас есть Тора и мицвот, которые и являются самой сущностью высшей воли, и т. д.
Итак, то, что пришло к ним в полночь, во время Б‑жественного благоволения (эт рацон), приходит к нам в маце, которую мы едим до полуночи, поскольку Тора и мицвот — сама сущность высшей воли.
В этом отрывке ответ обосновывается словами «Зоара»: «сначала маца, затем мицва». Тора и мицвот привлекают 620 световых столпов Кетера — раскрытие Царя царей царей, — поэтому мы получаем до полуночи то, что им было ниспослано лишь в полночь.
В примечании «Кеһот» приводятся каббалистические источники о 620 световых столпах: комментарий рабби Моше Ботрила к «Сефер Йецира», глава 2, мишна 3; «Пардес», шаар «Махут ве-Анагага», глава 3; и «Шиур Кома» Рамака, где они перечислены по одному.
Мареи мекомот
- 1וכמ״ש בזהר ויצא הנ״ל מצה בקדמיתא · קנז, א.
- 2מצה בקדמיתא ולבתר מצוה. בתוספת וא״ו · Zohar, Vayetzei 23:200–225
- 3תר״ך עמודי אור · ראה פי׳ ר׳ משה בוטריל לספר יצירה פ״ב, מ״ג (לט, ד). פרדס שער מהות והנהגה פ״ג. ונמנו בפרטיות בספר שיעור קומה — להרמ״ק — סצ״ג (צא, א).
- 4
31וזהו שאמר בהגדה מצה זו שאנו אוכלים על שום מה פי׳ דבשלמא בהיותם בגלות מצרים שהיו בבחי׳ גלות הקליפות וסט״א [וסטרא אחרא] מאד
И вот что сказано в Агаде: «Эта маца, которую мы едим, ради чего?» Смысл таков: понятно, что, находясь в египетском изгнании, в состоянии глубочайшего изгнания среди клипот и ситра ахра,
Теперь вопрос Агады «Эта маца, которую мы едим, ради чего?» можно понять точно. В Египте народ Израиля находился в глубочайшем изгнании среди клипот и ситра ахра — сил, противостоящих святости.
ולא היה להם תורה ומצות נצטוו באכילת מצה דקודם חצות שהיא בחי׳ מצת חסר וי״ו כדי להיות להם זו להכנה שעי״ז יוכלו לקבל אח״כ [אחר כך] הגילוי גדול הנ״ל.
и не имея Торы и мицвот, они получили повеление есть мацу до полуночи — мацу, в написании которой нет буквы вав, — чтобы она послужила им подготовкой, благодаря которой впоследствии они смогли бы воспринять упомянутое выше великое раскрытие.
Лишённые Торы и мицвот, они получили повеление есть мацу до полуночи — мацу без буквы вав, — как подготовку, благодаря которой впоследствии они смогли бы воспринять великое раскрытие.
משא״כ אנו שכבר ניתן לנו התומ״צ [התורה ומצות], [והנה המצות הם מצות המלך123 ובקיומן מקיים שום תשים4 עליך מלך
Но мы, которым Тора и мицвот уже даны, [а ведь мицвот — это повеления Царя, и, исполняя их, человек исполняет заповедь «непременно поставь над собою царя»,
Но Тора и мицвот у нас уже есть. В пояснении в скобках говорится, что мицвот — это повеления Царя и, исполняя их, человек исполняет заповедь «непременно поставь над собою царя» (Дварим, 17:15), принимая Б‑га как Царя.
והוא בחי׳ יראה תתאה5 עכ״פ [על כל פנים] כמ״ש בס׳ ש״ב [של בינונים] פמ״א [פרק מ״א / פרשה מ״א] וכמ״ש במ״א ע״פ וידבר אלקים6 כו׳ בדרוש חג השבועות] א״כ [אם כן] מהו ענין אכילת מצה זו דקודם חצות דוקא.
что, по меньшей мере, является уровнем нижнего трепета, как написано в «Сефер шель Бейноним», глава 41, и как разъясняется в другом месте в толковании стиха «И говорил Б‑г…» — в маамаре к празднику Шавуот], — так в чём же смысл есть эту мацу именно до полуночи?
Это принятие Царя представляет собой по меньшей мере нижний трепет, как объясняется в «Тании», глава 41, и в маамаре к Шавуот на слова «И говорил Б‑г». Если у нас уже есть этот нижний трепет, зачем нам всё же есть мацу именно до полуночи? Именно таков, по словам Алтер Ребе, вопрос Агады.
В этом отрывке разбирается вопрос Агады: в Египте первая маца была необходима как подготовка, но нам, у кого уже есть нижний трепет, возникающий благодаря исполнению повелений Царя, на первый взгляд не нужна маца до полуночи.
Мареи мекомот
- 1המצות הם מצות המלך · ראה תוספתא נגעים פ״ג, ז. בבא בתרא קנט, א גזירת המלך.
- 2מצות המלך · Tosefta Negaim 3:7
- 3מצות המלך · Bava Batra 159a:10–12
- 4שום תשים אליך מלך · Deuteronomy 17:15
- 5שום תשים עליך מלך והוא בחי׳ יראה תתאה · Tanya, Likkutei Amarim 41:7
- 6וכמ״ש ע״פ וידבר אלקים · לקו״ת במדבר טז, ג.
32ומשני על שום שלא הספיק כו׳, פי׳ דאכילת מצה שלנו אע״פ [אף על פי] שאנו אוכלים אותה לפני חצות דוקא, מ״מ [מכל מקום] אין הענין וההמשכה רק מבחי׳ ומדרגת מצה הא׳ בלבד.
И отвечает: «Потому что [тесто] не успело» и т. д. То есть, хотя мы едим нашу мацу именно до полуночи, ее сущность и привлечение происходят не только от уровня и ступени первой мацы;
Агада отвечает: «Потому что тесто наших отцов не успело закваситься». Хотя мы едим нашу мацу до полуночи, она относится не только к уровню первой мацы.
אלא שנמשך בה ג״כ מבחי׳ ומדרגת המצה הב׳ שהיא בחי׳ הביטול ומורא גדול עד שלא הספיק להחמיץ והוא מבחי׳ הגילוי שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים וגאלם
но в нее привлекается также уровень и ступень второй мацы — аспект самоустранения (битуль) и великого трепета, при котором [тесто] не успело закваситься; это связано с уровнем раскрытия, в котором им явился Царь царей царей и избавил их,
В ней также заключен уровень второй мацы: битуль и великий трепет, столь сильный, что тесто не могло закваситься. Это происходит благодаря раскрытию Царя царей царей, избавившего их.
שהוא גילוי אור א״ס [אין סוף] ב״ה שלמעלה מעלה מהשתלשלות שגילוי והמשכה זו נמשך לנו במצה זו ג״כ מטעם הנ״ל, ואיך מרומזים ב׳ ההמשכות במצה א׳. אך נודע כי ההפרש בין חמץ למצה הוא רק באות ה׳.
то есть раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, неизмеримо превосходящего цепь нисходящих миров (иштальшелут). И это раскрытие и привлечение также нисходит к нам в этой маце по причине, упомянутой выше. Но как в одной маце заключен намек на два привлечения? Известно, что хомец (חמץ) отличается от мацы (מצה) лишь буквой «хей».
Раскрытие Бесконечного света, стоящего выше миров, достигает нас и в нашей маце по причине, объясненной выше, — благодаря Торе и мицвот. Но как одна маца может указывать на оба уровня? Ответ начинается с известного учения: חמץ (хомец) и מצה (маца) отличаются лишь одной буквой — вместо «хет» в слове «хомец» в слове «маца» стоит «хей».
В этом абзаце приводится ответ Агады: наша маца, которую едят до полуночи, заключает в себе оба уровня. Затем начинается объяснение того, как оба уровня обозначены одной буквой, отличающей мацу от хомеца.
33והנה הה׳ מילוי שלה הוא ג״כ אות ה׳, ולכן נקראת המכפלה כמ״ש במ״א,1 וב׳ ההין אלו המרומזים בה׳ אחת דמצה הן בחי׳ ב׳ מדרגות דמצה הנ״ל,
Итак, заполнение буквы ה (милуй) — [когда она пишется полностью] — также представляет собой букву ה, поэтому ее называют «удвоенной» (ха-Махпела), как объясняется в другом месте; эти две буквы ה, на которые указывает одна буква ה в слове «маца», — это два упомянутых выше уровня мацы;
Когда буква ה пишется полностью, ее написание (הה) снова содержит букву ה; поэтому ее называют «удвоенной». Эти две буквы ה, скрытые в одной ה слова «маца», соответствуют двум уровням мацы.
כי המילוי הוא מבחי׳ ההעלם המוסתר ונעלם תוך הה׳ עצמה, והעלם זה שבתוך ה׳ שהיא בחי׳ מל׳ [מלכות] שרשו מבחי׳ כתר
ибо заполнение относится к тому, что скрыто и сокрыто внутри самой буквы ה; это сокрытое внутри ה, которая соответствует Малхут, коренится в уровне Кетер,
Дополнительная ה в полном написании указывает на то, что скрыто внутри самой ה. Буква ה соответствует Малхут, а скрытое в ней начало коренится в Кетере, высшем уровне.
כי נעוץ תחלתן בסופן2 כו׳ ועמ״ש ע״פ ועתה יגדל נא כח אד׳3 כו׳ כח הוא ענין גילוי ההעלם כו׳ ע״ש [עיין שם]:
ибо «начало их вклинено в конец их» и т. д. См. также сказанное по поводу стиха: «И ныне да возвеличится сила Адо-ная» и т. д.: «сила» означает раскрытие сокрытого и т. д.; см. там.
Здесь подразумевается принцип из «Сефер Йецира»: «начало их вклинено в конец их»: высшее заключено в низшем. Текст отсылает к маамару на стих «И ныне да возвеличится сила Адо-ная» (Числа 14:17), где «сила» означает раскрытие сокрытого.
В этом отрывке показано, как в одной маце заключены оба уровня: буква ה слова «маца» в своем полном написании содержит вторую, скрытую ה — сокрытый корень Малхут в Кетере, то есть высшую мацу внутри низшей.
Адо-най — имя, связанное с Малхут (как говорится далее в маамаре: «осветить Малхут, тайну Адо-ная»); поэтому стих просит раскрыть силу, сокрытую в Малхут, подобно тому как скрытая ה раскрывается внутри ה.
Мареи мекомот
- 1ולכן נקראת המכפלה כמ״ש במ״א · תו״א טו, ג. ראה סה״מ תקס״ה-א ע׳ טז.
- 2נעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 3ועתה יגדל נא כח אד׳ · Numbers 14:17
Море и суша ¶34–36
34ה ועתה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ענין שביעי של פסח ואיך דע״י ששת ימים תאכלו מצות תחלה אזי דוקא וביום השביעי עצרת שהוא ענין קי״ס [קריעת ים סוף] וכנ״ל.
5. Теперь необходимо понять смысл седьмого [дня] Песаха и то, каким образом сначала, благодаря словам «шесть дней ешьте мацу», и только затем — «а в седьмой день — Ацерет», что связано с рассечением Тростникового моря, как говорилось выше.
Пятый раздел посвящён седьмому дню Песаха: каким образом еда мацы в течение шести дней приводит к Ацерет седьмого дня — дню рассечения моря.
דהנה ענין ים ויבשה1 למעלה הן בחי׳ עלמא דאתכסיא ועלמא דאתגלייא והוא עד״מ [על דרך משל] ים וארץ למטה דכל מה שיש ביבשה יש בים,2
Ибо море и суша наверху соответствуют скрытому миру (альма де-иткасья) и открытому миру (альма де-итгалья). Это подобно морю и суше внизу: всё, что есть на суше, есть [и] в море,
В высших мирах «море» и «суша» обозначают скрытый мир (альма де-иткасья) и открытый мир (альма де-итгалья). Этот образ основан на учении Талмуда (Хулин 127а), согласно которому всё, что есть на суше, есть и в море.
אלא שביבשה הם באתגלייא משא״כ בהים הם באתכסייא לפי שהן מובלעין ומכוסים בתוך הים שמכסה עליהם (וע׳ [ועיין] בפ׳ בשלח בד״ה אז ישיר).34
но на суше они открыты, тогда как в море они скрыты, ибо погружены и укрыты в море, которое покрывает их (см. также в разделе «Бешалах», в маамаре, начинающемся словами «Тогда [Моше] воспел»).
На суше существа видны, а в море те же виды существ скрыты, погружены в воду и покрыты ею. Здесь имеется в виду маамар «Тогда Моше воспел» в «Тора Ор», раздел «Бешалах».
וכמו כן למעלה הנה בחי׳ מלכות דאצי׳ [דאצילות] נק׳ ארץ ונק׳ ג״כ ים. והיינו כי הנה הארת והמשכת המלכות שנמשך ומתלבשת בבי״ע [בבריאה יצירה עשיה] להחיות העולמות מאין ליש
Так же и наверху: уровень Малхут мира Ацилут называется «суша» и также называется «море». Ибо сияние и нисхождение Малхут, которая нисходит и облачается в Брия, Йецира и Асия, чтобы оживлять миры, переводя их из небытия в бытие,
Подобным образом наверху Малхут мира Ацилут называется и «сушей», и «морем». Та часть Малхут, которая нисходит в Брия, Йецира и Асия, чтобы перевести эти миры из небытия в бытие, называется «сушей».
שהם בחי׳ עלמין דאתגליין שנראים דבר נפרד ויש בפני עצמו נק׳ בחי׳ זו ארץ, וע״ז [ועל זה] נאמר תדשא הארץ5 כו׳ תוצא הארץ נפש חיה67 וכדפי׳ בזהר בכמה דוכתי ועי׳ [ועיין] בפ׳ שמיני דל״ט ע״ב.
а эти миры являются открытыми мирами: они выглядят как отдельное, существующее само по себе; этот уровень называется «суша». О нём сказано: «Да произрастит земля» и т. д., «Да произведёт земля живых существ», как объясняется в Зоаре во многих местах; см. также раздел «Шмини», лист 39б.
Эти нижние миры — «открытые миры»: каждое сотворённое существо представляется отдельным существованием, существующим само по себе. Поэтому в повествовании о сотворении сказано: «Да произрастит земля» и «Да произведёт земля», как объясняет Зоар в нескольких местах, в том числе в разделе «Шмини» (лист 39б).
והיינו כמ״ש באגרת הקודש ד״ה איהו וחיוהי8 שעיקר התהוות היש ודבר נפרד לגמרי הוא ממל׳ [ממלכות] דאצי׳ [דאצילות] שנעשה עתיק דבריאה כי אין מלך בלא עם910 כו׳11 משא״כ מבחי׳ המדות עצמן דאצי׳ [דאצילות] ע״ש [עיין שם].
И это соответствует написанному в «Игерет а-Кодеш», в разделе, начинающемся словами «Он и Его жизненные силы»: главным образом возникновение йеш, совершенно отдельного существования, происходит от Малхут мира Ацилут, которая становится Атиком Брия, ибо «нет царя без народа» и т. д. Но не так обстоит дело с самими мидот мира Ацилут; см. там.
Здесь приводится «Игерет а-Кодеш» 20: совершенно отдельное существование возникает главным образом благодаря Малхут мира Ацилут, которая становится Атиком — внутренним корнем мира Брия, — поскольку «нет царя без народа»: подданные отличны от него. Оно возникает не от самих мидот мира Ацилут.
В этом отрывке образ моря и суши вводится как образ скрытого и открытого миров, а Малхут мира Ацилут определяется и как то и другое: «море» — когда она остаётся скрытой в Ацилут, и «суша» — когда она нисходит, чтобы создать отдельные существа нижних миров.
Царю нужны подданные, отличные от него; поэтому именно Малхут, царственное владычество Б‑га, наделяет сотворённые существа ощущением отдельного существования. Сами же мидот мира Ацилут едины с Б‑гом и не порождают отдельных существ.
Мареи мекомот
- 1מענין ים ויבשה · סה״מ תק״ע. אוה״ת בשלח ע׳ תקסט.
- 2דכל מה שיש ביבשה יש בים · Chullin 127a:12–14
- 3בד״ה אז ישיר · תו״א סב, ב.
- 4אז ישיר · Exodus 15:1
- 5תדשא הארץ · Genesis 1:11
- 6תוצא הארץ נפש חי׳ · Genesis 1:24
- 7תוצא הארץ נפש חיה · Zohar, Shmini 6:70–7:79
- 8באגה״ק ד״ה איהו וחיוהי · סי׳ כ דף קל, ב.
- 9אין מלך בלא עם · בחיי וישב לח, ל. וראה הנסמן במאמרי אדה״ז-פרשיות לע׳ תרלא.
- 10אין מלך בלא עם · Rabbeinu Bahya, Bereshit 38:30
- 11אין מלך בלא עם כו׳ · כ״ה גם בשרש מצות התפלה פרק כג. אבל באגה״ק נדפס: וכו׳.
35והנה המל׳ [המלכות] היא מקבלת האור והשפע מאור א״ס [אין סוף] ע״י המדות דאצי׳ [דאצילות] וממנה דוקא נמשך אח״כ [אחר כך] בבי״ע [בבריאה יצירה עשיה],
Итак, Малхут получает свет и поток от Бесконечного света (Ор Эйн Соф) через мидот Ацилута, и именно от нее затем [поток] нисходит в Брия, Йецира и Асия;
Малхут мира Ацилут получает Бесконечный свет через мидот — эмоциональные Сфирот мира Ацилут, — и лишь через Малхут этот свет затем достигает Брия, Йецира и Асия.
כי בחי׳ אור א״ס [אין סוף] כמו שמאיר בבחי׳ המדות עליונים דאצילות א״א [אי אפשר] שיבא בבחי׳ הגילוי תחלה בבי״ע [בבריאה יצירה עשיה],
ибо Бесконечный свет, как он светит в высших мидот мира Ацилут, не может сразу раскрыться в Брия, Йецира и Асия,
Бесконечный свет, как он светит в мидот мира Ацилут, не может раскрыться непосредственно в нижних мирах.
כי באצי׳ [באצילות] איהו וחיוהי וגרמוהי חד שהחסד דאצי׳ [דאצילות] הוא בחי׳ א״ס [אין סוף] ממש ואין ערוך כלל בחי׳ חסד דבריאה
ибо в Ацилуте «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины», так что Хесед мира Ацилут — это в буквальном смысле уровень Бесконечного, и нет никакого сравнения [с] уровнем Хеседа мира Брия,
В Ацилуте, как сказано в словах «Тикуней Зоара», «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины»: Хесед мира Ацилут поистине бесконечен, и между ним и Хеседом мира Брия нет никакого сравнения.
שהוא בחי׳ גבול מחנה מיכאל באהבה לקבל ההשפעה בהשתלשלות מבחי׳ חסד דאצי׳ [דאצילות] שבלי גבול, וכמ״ש באגרת הק׳ בענין ואנכי עפר ואפר1 כו׳ ע״ש [עיין שם].
который является ограниченным уровнем — станом Михаэля, [пребывающим] в любви, чтобы получать поток через цепь нисходящих миров (иштальшелут) от уровня Хеседа мира Ацилут, не имеющего границ; как написано в «Иггерет а-Кодеш» по поводу слов «а я — прах и пепел» и т. д.; см. там.
Хесед мира Брия ограничен: это «стан Михаэля» — ангелов, которые пребывают в любви и получают поток, ступень за ступенью, от безграничного Хеседа мира Ацилут. Здесь имеется в виду «Иггерет а-Кодеш», 15, где рассматриваются слова Авраама: «Я — прах и пепел».
אם לא ע״י שמתעלם תחלה אור החסד זה בבחי׳ מלכות וממנה יורד אח״כ [אחר כך] השפע בבי״ע [בבריאה יצירה עשיה]
[Это невозможно,] если только этот свет Хеседа сначала не скрывается на уровне Малхут, а от нее поток затем не нисходит в Брия, Йецира и Асия;
Поэтому свет Хеседа сначала должен скрыться в Малхут, и только от Малхут поток нисходит в Брия, Йецира и Асия.
כי מדת מל׳ [מלכות] הוא רוממות והתנשאות כמ״ש והמתנשא מימות עולם2 ודרך כלל ההתנשאות הוא הסתלקות שלא ירד החיות עליהם כ״כ [כל כך],
ибо свойство Малхут — возвышенность и превознесенность, как сказано: «И Кто превознесен от дней древних», а возвышенность в целом означает удаление, так что жизненная сила нисходит к ним не в такой мере;
Малхут означает возвышенность: царь стоит выше своего народа, как говорится в благословении перед утренним «Шма»: «Кто превознесен от дней древних». Возвышенность подразумевает удаление, поэтому жизненная сила нисходит в миры не в полной мере.
ולכן נק׳ בחי׳ מלכות3 ים4 להיות כמו שהים מכסה ומעלים מה שבתוכו כמ״כ [כמו כן] בחי׳ מלכות מעלמת ומכסה על בחי׳ מדות העליונים דאצי׳ [דאצילות]
и поэтому уровень Малхут называется «морем»: подобно тому как море покрывает и скрывает то, что в нем находится, так и уровень Малхут скрывает и покрывает высшие мидот мира Ацилут
Поэтому Малхут называется «морем»: как море скрывает то, что в нем находится, так Малхут скрывает высшие мидот мира Ацилут.
(ועמ״ש מענין והים עליהם מלמעלה5 בפ׳ בלק ע״פ מי מנה6 עפר יעקב),7 ולכן נק׳ בחי׳ זו דמלכות עלמא דאתכסייא.
(и см. написанное о словах «и море было над ними, сверху» в разделе «Балак», в толковании стиха «Кто исчислит прах Яакова»); и поэтому этот уровень Малхут называется скрытым миром.
Здесь имеется в виду маамар в разделе «Балак» о словах «и море было над ними, сверху», сказанных о большом водоеме в Храме Шломо, стоявшем на двенадцати быках (I Kings 7:25). В этом аспекте Малхут называется скрытым миром.
אמנם מה שמאיר ומתפשט ממנה לנבראים דבי״ע [דבריאה יצירה עשיה] להיות עלמין דאתגליין הנה בחי׳ זו נק׳ ארץ.
Но то, что светит и распространяется от нее к сотворенным существам миров Брия, Йецира и Асия, чтобы они стали раскрытыми мирами, — этот уровень называется «землей».
То, что светит от Малхут к созданиям миров Брия, Йецира и Асия, благодаря чему они становятся раскрытыми мирами, называется «землей».
(וכ״ה בזהר בראשית די״ח ע״ב דב׳ בחי׳ אלו זהו ענין ב׳ פסוקים ראשונים דק״ש [דקריאת שמע] שמע ישראל ובשכמל״ו [וברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד]8 וע׳ [ועיין] בס׳ ש״ב [של בינונים] ח״ב [חלק ב׳] פ״ז [פרק ז׳]).
(И так сказано в «Зоаре», Берешит, лист 18б: эти два уровня соответствуют первым двум стихам Шма — «Слушай, Израиль» и «Благословенно имя славы царства Его во веки веков»; см. также «Сефер шел бейноним», часть II, глава 7.)
В «Зоаре» (1:18б) сказано, что эти два уровня соответствуют первым двум стихам Шма: «Слушай, Израиль… Авая един» — высшее единство, а «Благословенно имя славы царства Его во веки веков» — низшее единство. Это объясняется в «Тании», часть II, глава 7.
והנה כ״ז [כל זה] הוא דוקא כשהאור וההשפעה נמשך בדרך וסדר ההשתלשלות מאצי׳ [מאצילות] לבי״ע [לבריאה יצירה עשיה] מבחי׳ ממלא שאז שייך בחי׳ ים ויבשה עלמא דאתכסיא ועלמא דאתגלייא, שכך היא הדרגת ההשתלשלות העולמות שא״א [שאי אפשר] שיבא האור וההשפעה שבאצילות
И вот, все это относится именно к тому случаю, когда свет и излияние нисходят путем и в порядке цепи нисходящих миров (иштальшелут) — из мира Ацилут (мира эманации) в миры Брия, Йецира и Асия, от уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин); тогда уместны уровни моря и суши, скрытого мира и раскрытого мира. Такова последовательность цепи нисходящих миров: свет и излияние, пребывающие в Ацилуте, не могут
Все это относится к тому случаю, когда свет нисходит ступень за ступенью в порядке цепи миров, от Ацилута и ниже, как мемале — свет, наполняющий каждый мир в соответствии с его вместимостью. Тогда есть «море» и «суша», скрытый мир и раскрытый мир.
שהוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] להתגלות בבי״ע [בבריאה יצירה עשיה] נבראים ובעלי גבול אם לא ע״י ההעלם בתחלה בחי׳ עלמא דאתכסיא
который пребывает в аспекте Бесконечного, раскрыться в мирах Брия, Йецира и Асия, [состоящих из] сотворенных и ограниченных существ, иначе как предварительно скрывшись — на уровне скрытого мира,
Свет Ацилута бесконечен, а нижние миры сотворены и ограничены, поэтому он может раскрыться в них, только предварительно скрывшись в «скрытом мире».
שהוא באמת נשאר בבחי׳ אתכסיא והעלם אלא רק הארה והמשכה לבד נמשך מזה להיות מקור השפע לבי״ע [לבריאה יצירה עשיה] בחי׳ עלמא דאתגליא.
который в действительности остается сокрытым и скрытым, а от него нисходит лишь одно сияние и истечение, становящееся источником излияния для миров Брия, Йецира и Асия, — уровнем раскрытого мира.
Сам скрытый мир остается сокрытым; от него нисходит лишь отблеск, становящийся источником излияния для миров Брия, Йецира и Асия — раскрытого мира.
אמנם בליל שביעי של פסח שהיה מאיר ומתגלה הארה גדולה ועצומה מלמעלה מסדר ההשתלשלות מבחי׳ א״ס [אין סוף] ב״ה עצמו הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] השוה ומשוה9 כו׳
Однако в ночь седьмого дня Песаха светило и раскрылось великое и могучее сияние свыше порядка цепи нисходящих миров — от уровня Самого Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, от света, окружающего все миры (совев коль альмин), «Который равен и уравнивает» и т. д.,
Однако в ночь седьмого дня Песаха великое сияние светило свыше всего порядка миров — от Самого Бесконечного, от совев коль альмин, света, окружающего все миры. О Нем говорится в праздничном гимне: Он «равен и уравнивает» малое и великое.
שאצי׳ [שאצילות] ועשייה שוין ממש לפניו וכחשכה כאורה10 ממש שבחי׳ ההעלם והגילוי שבסדר השתלשלות העולמות עלמא דאתכסיא ועלמא דאתגלייא שוין ממש לפניו.
ибо Ацилут и Асия поистине равны перед Ним, и «тьма — как свет», поистине; то есть сокрытие и раскрытие в порядке цепи миров — скрытый мир и раскрытый мир — поистине равны перед Ним.
Перед Ним Ацилут и Асия равны, и «тьма — как свет» (Теилим, 139:12): для Него сокрытие и раскрытие, скрытый мир и раскрытый мир, одно и то же.
כיון שבאמת אינו בגדר עלמין כלל לכן ע״י ירידה והמשכה מבחי׳ זו נמשך לשנות סדר ההשתלשלות לגמרי שבחינת עלמא דאתכסיא נעשה ממש בבחי׳ גילוי
Поскольку в действительности Он вовсе не относится к категории миров, нисхождение и истечение с этого уровня привели к полному изменению порядка цепи нисходящих миров: уровень скрытого мира действительно стал раскрытым,
Поскольку Он полностью превосходит категорию миров, нисхождение Его света перевернуло порядок миров: сам скрытый мир стал раскрытым.
כמו עלמא דאתגלייא שכללות ההעלם עצמו בא לידי גילוי ולא דרך הארה והמשכה לבד (ועמ״ש בשה״ש [בשיר השירים] בפי׳ כי טובים דודיך מיין).11
подобно явленному миру: само сокрытие в целом пришло к раскрытию, а не только через сияние и нисхождение (см. также сказанное в «Шир а-Ширим» в объяснении слов «Ибо любовь твоя лучше вина»).
Само сокрытие в целом пришло к раскрытию, а не просто его отблеск. Здесь имеется в виду объяснение слов «Ибо любовь твоя лучше вина» в «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим».
וזהו ויולך ה׳ את הים12 ברוח קדים עזה וגו׳ [וגומר], פי׳ רוח קדים הוא המשכה מבחי׳ קדמונו של עולם דהיינו מבחי׳ א״ס [אין סוף] ב״ה עצמו שאינו בגדר עלמין כלל.
И это смысл слов: «И повел Б‑г море сильным восточным ветром (руах кадим)» и т. д. Объяснение: «восточный (кадим) ветер» — это нисхождение с уровня Предвечного Владыки мира (Кадмоно шель олам), то есть с уровня Самого Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, Который вовсе не относится к категории миров.
Таков смысл сказанного в «Шмот» 14:21: «И повел Б‑г море сильным восточным ветром (кадим)»: слово «кадим» напоминает о Кадмоно шель олам — Предвечном Владыке мира, Самом Бесконечном (Эйн Соф), Который выше всех миров.
ועל ידי גילוי והמשכה זו וישם את הים לחרבה, שבחי׳ עלמא דאתכסיא נעשה בחי׳ יבשה שהוא בחי׳ גילוי ממש למטה.1314
И благодаря этому раскрытию и нисхождению «Он превратил море в сушу»: уровень сокрытого мира стал уровнем суши, то есть подлинного раскрытия внизу.
Благодаря этому раскрытию «Он превратил море в сушу»: сокрытый мир стал «сушей» — полностью раскрылся внизу. Таков внутренний смысл рассечения Красного моря.
В абзаце объясняется, почему в обычном порядке миров Малхут является и «морем», и «сушей», а также как в седьмую ночь Песаха свет, исходящий из-за пределов всех миров, — «восточный ветер» Предвечного — превратил скрытый мир в явленную «сушу»: произошло рассечение моря.
В примечании «Кехот» цитируется «Ор а-Тора» Цемах-Цедека на раздел «Бешалах»: уровень Малхут мира Ацилут, получающий от десяти Сфирот Ацилута, называется «морем» и скрытым миром, а уровень, нисходящий, чтобы давать жизненную силу Брия, Йецира и Асия, называется «сушей» и явленным миром. Другое примечание отсылает к статье «Море» в «Пардес», в разделе о каббалистических именах.
Мареи мекомот
- 1ואנכי עפר ואפר · Genesis 18:27
- 2והמתנשא מימות עולם · ברכת יוצר.
- 3בחי׳ מלכות דאצי׳ נק׳ ארץ ונק׳ ג״כ ים · ”והיינו שהבחי׳ מל׳ שבאצי׳ שמקבלת מע״ס דאצי׳ נק׳ ים ועלמא דאתכסי׳, והבחי׳ שיורדת להחיות בי״ע נק׳ ארץ ועלמא דאתגלייא” — אוה״ת בשלח ע׳ תקסט.
- 4ולכן נק׳ בחי׳ מלכות ים · ראה פרדס שער ערכי הכנויים בערכו.
- 5והים עליהם מלמעלה · I Kings 7:25
- 6ע״פ מי מנה · לקו״ת בלק סח, ג.
- 7מי מנה עפר יעקב · Numbers 23:10
- 8שמע ישראל ובשכמל״ו · Tanya, Sha’ar HaYichud 7:1
- 9השוה ומשוה · פיוט וכל מאמינים.
- 10וכחשכה כאורה · Psalms 139:12
- 11כי טובים דודיך מיין · Song of Songs 1:2
- 12ויולך ה׳ את הים · Exodus 14:21
- 13וכמ״ש באגה״ק בענין ואנכי עפר ואפר · סי׳ טו.
- 14
36וזהו ענין קריעת ים סוף דהיינו שבחי׳ מל׳ [מלכות] דאצילות שהיא מקבלת מים החכמה עילאה דאצילות והיא סוף עולם האצי׳ [האצילות] ובה מתעלמים האורות של האצילות, וע״כ [ועל כן]
И в этом состоит смысл рассечения Ям Суфа (Тростникового моря): уровень Малхут мира Ацилут, получающий от «моря» высшей Хохмы мира Ацилут, является концом (соф) мира Ацилут, и в нем сокрыты света́ Ацилут; поэтому
Здесь раскрывается внутренний смысл рассечения Ям Суфа. Малхут мира Ацилут получает от «моря» высшей Хохмы и является концом (соф) мира Ацилут, где скрыты света́ Ацилут.
נק׳ ים וע״י הגילוי מבחי׳ קדמונו של עולם שהי׳ [שהיה] מאיר אז בבחי׳ מל׳ [מלכות] נעשה העלם הים סוף לבחי׳ גילוי ויבשה ממש דהיינו שעצמיות אורות האצי׳ [האצילות] היו אז בבחי׳ הגילוי בבי״ע [בבריאה יצירה עשיה].
она называется «морем». И благодаря раскрытию уровня Предвечного мира (Кадмоно шель олам), который тогда светил в уровне Малхут, сокрытое море Суф стало подлинным раскрытием и сушей; то есть сама сущность светов Ацилут тогда раскрылась в мирах Брия, Йецира и Асия.
Поэтому Малхут называется «морем» — морем конца. Когда раскрытие Предвечного засветило в Малхут, ее сокрытость стала раскрытием — «сушей»: сама сущность светов Ацилут раскрылась в нижних мирах.
(ויובן זה יותר עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בזהר בראשית הנ״ל דבחי׳ אחד ובחי׳ ועד שבק״ש [שבקריאת שמע]1 זהו ענין ים ויבשה, וכמ״ש יקוו המים אל מקום2 אחד3 כו׳ שהמל׳ [שהמלכות] דאצילות היא בחי׳ מקומו של אחד4 כביכול עי׳ [עיין] בת״ז [בתיקוני זהר] תיקון מ״ב.
(Это станет понятнее из сказанного выше в Зоаре, Берешит: уровень «Одного» (эхад) и уровень «вовеки» (ваэд) в «Шма» соответствуют морю и суше. И как сказано: «Пусть соберутся воды в одно место» и т. д., ибо Малхут мира Ацилут — это, так сказать, «место» Единого; см. Тикуней Зоар, Тикун 42.)
В длинном пояснении в скобках это объясняется через молитву «Шма». Зоар связывает «Одного» в словах «Слушай, Израиль» и «вовеки» (ваэд) в словах «Благословенно имя» с морем и сушей; а в стихе «Пусть соберутся воды в одно место» (Берешит 1:9) Малхут — это «место» Единого, как разъясняет Тикуней Зоар (Тикун 42).
וביאור הענין מובן עפמ״ש [על פי מה שכתוב] ע״פ וארא,5 שבאמת לגבי קב״ה [קודשא בריך הוא] מצד עצמותו ומהותו ית׳ לא שייך עליו מלת אחד כלל שהרי הוא יחיד ומיוחד והוא לבדו הוא, אלא כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שהוא אחד בשבעה רקיעים ובארץ וד׳ רוחות העולם6 כו׳,
Смысл этого понятен из сказанного о стихе «И явился Я» (Ваэра): в действительности по отношению к Святому, благословен Он, каков Он в Своей сущности и бытии, да будет Он благословен, слово «один» вовсе неприменимо, ибо Он единственен (яхид) и уникален, и только Он существует. Но, как сказали наши благословенной памяти мудрецы, Он — Один в семи небесах, на земле и в четырех сторонах света и т. д.
Строго говоря, Б-г в Своей сущности не именуется «одним»: это слово выражает Его отношение к чему-либо еще. Он — «единственен» (яхид), ибо существует только Он. «Один» означает, что Он — Один в семи небесах, на земле и в четырех сторонах света, как показывает примечание «Кеот» на основании трактата Брахот 13б и «Шулхан арух» Алтер Ребе, где буква хет в слове эхад (восемь) означает семь небес и землю.
ולכן א״ש [אתי שפיר] שבחי׳ זו נק׳ ים שהברואים שבים חיותם וקיומם הוא בתוך הים דוקא, וכך הוא בחי׳ עלמא דאתכסיא דאינון מתיחדין באחד שכולם בטלים במציאות במקורם כו׳,
Поэтому становится понятным, почему этот уровень называется «морем»: обитающие в море существа получают жизненную силу и существуют именно внутри моря. Таков и уровень сокрытого мира, где они соединены с Единым, ибо все они совершенно лишены самостоятельного существования в своем Источнике и т. д.
Малхут как «море» — это сокрытый мир: как морские существа живут только внутри моря, так обитатели сокрытого мира соединены с Единым и лишены самостоятельного существования в своем Источнике.
הנה מקום אתי7 כו׳, ובחי׳ ועד הוא אחד בחלופי אתון8 שהוא מקור עלמין דאתגליין שנראה כאלו העולם הוא דבר ויש בפ״ע [בפני עצמו] כו׳.
«Вот, у Меня есть место» и т. д. Уровень ваэд («вовеки») — это эхад («один») с переставленными буквами; он является Источником раскрытых миров, где кажется, будто мир — самостоятельная сущность и существует сам по себе, и т. д.
В этом смысл слов «Вот, у Меня есть место» (Шмот 33:21). Ваэд, «вовеки», — это слово эхад («один») с переставленными буквами. Как сказано в Зоаре, оно является Источником раскрытых миров, где мир представляется самостоятельной сущностью.
והנה מהותו ועצמותו ית׳ הוא בחי׳ יחיד, ועיי״ש [ועיין שם] דע״י התורה נמשך בחי׳ יחיד ממש בבחי׳ גילוי וע״ז [ועל זה] נאמר ושמי הוי׳ לא נודעתי9 כו׳.
Итак, Его бытие и сущность, да будет Он благословен, — это уровень яхид (единственности). См. там же: посредством Торы сам уровень яхид нисходит и раскрывается; об этом сказано: «Но именем Моим Авая Я не открылся им» и т. д.
Сама сущность Б-га — яхид, единственность, превосходящая даже «Единого». В маамаре о Ваэра объясняется, что посредством Торы раскрывается именно этот уровень; о таком раскрытии сказано, что праотцам Б-г не открылся именем Авая (Шмот 6:3).
והיינו מטעם שכ׳ [שכתב] במ״א שהתורה נק׳ משל הקדמוני10 בחי׳ קדמונו של עולם1112 כו׳, והנה בקי״ס [בקריעת ים סוף] שנאמר ג״כ ויולך ה׳ את הים ברוח קדים13 כו׳ שהוא הגילוי מבחי׳ קדמונו של עולם שהוא יחיד ומיוחד והוא לבדו הוא
Это объясняется тем, что, как сказано в другом месте, Тора называется «притчей Предвечного» (машаль акадмони), уровнем Предвечного мира и т. д. Во время рассечения моря также сказано: «И повел Б-г море восточным ветром (кадим)» и т. д. Это было раскрытие уровня Предвечного мира, Который единственен и уникален, и только Он существует,
Тора раскрывает этот уровень, поскольку она — «притча Предвечного» (Шмуэль I 24:14); Раши объясняет это как притчу о Святом, благословен Он, Предвечном мира. И при рассечении моря также раскрылся Предвечный — через восточный ветер (кадим).
לכן ע״י גילוי זה הפך ים ליבשה14 שבחי׳ אחד נמשך בבחי׳ גילוי ממש בבחי׳ ועד דהיינו גילוי יחו״ע [יחודא עילאה] ממש ביחו״ת [ביחודא תתאה],) (ועמ״ש ע״פ כי תשמע בקול15 כו׳ לעשות הישר16 כו׳ ע״ש [עיין שם]).
Поэтому благодаря этому раскрытию Он превратил море в сушу: уровень «Один» был низведён до подлинного раскрытия на уровне «вовеки», то есть высшее единство (ихуда илаа) раскрылось в низшем единстве (ихуда татаа).) (См. также написанное к стиху «Если прислушаетесь к голосу…», «поступать правильно…»; см. там.)
Так это раскрытие «превратило море в сушу» (Теилим 66:6): уровень «Один», высшее единство, раскрылся в «вовеки», низшем единстве. Здесь также имеется в виду «Ликутей Тора», раздел Реэ, к словам «Если прислушаетесь к голосу Авая… поступать правильно».
ועד״ז [ועל דרך זה] הוא ענין אנשי יריחו17 שהיו כורכין את שמע שהיו אומרים אחד ואהבת ולא היו מפסיקין לומר בשכמל״ו [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד] כי רצו שיומשך האהבה מבחי׳ אחד יחו״ע [יחודא עילאה] ממש,
И в этом же смысл поступка жителей Иерихона, которые соединяли части «Шма»: они произносили «Один» и «И возлюби», не делая перерыва, чтобы сказать «Благословенно имя славы царства Его во веки веков», ибо они хотели, чтобы любовь исходила от уровня «Один», от самого высшего единства;
Жители Иерихона «соединяли» части «Шма» (Псахим 55б): сразу после слов «Один» они произносили «И возлюби», не говоря «Благословенно имя славы царства Его во веки веков», потому что хотели, чтобы их любовь исходила непосредственно от высшего единства, заключённого в слове «Один».
אלא שאין הלכה כדבריהם כי זהו רק בחי׳ קי״ס [קריעת ים סוף] שנמשך באתעדל״ע [באתערותא דלעילא] והזכרת קי״ס [קריעת ים סוף] הוא באמת ויציב18 שהוא אחר יציאת מצרים
однако закон постановлен не согласно их мнению, ибо это относится лишь к уровню Рассе́чения моря, который был низведён пробуждением свыше; а Рассе́чение моря упоминается в благословении «Истинно и надёжно» (Эмет ве-яцив), которое следует после Исхода из Египта,
Закон постановлен не согласно их мнению, поскольку этот уровень относится к Рассе́чению моря, произошедшему вследствие пробуждения свыше. В молитве Рассе́чение моря упоминается лишь в благословении «Истинно и надёжно», после Исхода.
דהיינו לאחר שחותם בק״ש [בקריאת שמע] אני הוי׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים19 כו׳ אזי דווקא מזכיר קי״ס [קריעת ים סוף] באמת ויציב:2021
то есть после того, как завершают «Шма» словами: «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел вас из земли Египетской…»; лишь тогда упоминают Рассе́чение моря — в благословении «Истинно и надёжно».
Лишь после того, как «Шма» завершается словами «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел вас из земли Египетской» (Бемидбар 15:41), мы упоминаем Рассе́чение моря — в благословении «Истинно и надёжно». Раскрытию моря подобает быть только после Исхода.
В этом абзаце рассечение моря объясняется как раскрытие Малхут мира Ацилут — сокрытого «моря»; далее оно связывается с молитвой «Шма»: высшее единство «Одного» раскрылось внутри низшего единства «вовеки». Этот уровень, как показывает закон, запрещавший жителям Иерихона заниматься ремеслом, относится к пробуждению свыше.
В примечании «Кеот» указано, что Цемах-Цедек в «Яэль Ор» (p. 407) отсылает к этому месту о словах «Пусть соберутся воды в одно место» и о Малхут как месте Единого; также приводится ссылка на «Ор а-Тора» Цемах-Цедека о Ваэра, где разбирается «притча Предвечного».
Мареи мекомот
- 1דבחי׳ אחד ובחי׳ ועד שבק״ש · Zohar, Bereshit 7:70–8:83
- 2יקוו המים אל מקום · Genesis 1:9
- 3יקוו המים אל מקום אחד · Tikkunei Zohar 81b:4–5
- 4יקוו המים . . מקומו של אחד · ביהל אור ע׳ תז מציין לכאן.
- 5וביאור . . עפמ״ש ע״פ וארא · תו״א נה, ב.
- 6אחד בשבעה רקיעים ובארץ וד׳ רוחות העולם · Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim 61:6
- 7הנה מקום אתי · Exodus 33:21
- 8ועד הוא אחד בחלופי אתוון · Zohar II, 134a
- 9ושמי ה׳ לא נודעת · Exodus 6:3
- 10משל הקדמוני · I Samuel 24:14
- 11משל הקדמוני בחי׳ קדמונו של עולם · Rashi on I Samuel 24:14
- 12משל הקדמוני בחי׳ קדמונו של עולם · Rashi on Exodus 21:16
- 13ויולך ה׳ את הים ברוח קדים · Exodus 14:21
- 14הפך ים ליבשה · Psalms 66:6
- 15כי תשמע בקול · לקו״ת ראה כג, ד.
- 16כי תשמע בקול כו׳ לעשות הישר · Deuteronomy 13:19
- 17אנשי יריחו היו כורכין את שמע · Pesachim 55b:15
- 18ע״פ — ועד״ז . . ויציב · ראה להלן בהוספות להערות וציונים.
- 19אני הוי׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים · Numbers 15:41
- 20אחד בז״ר וארץ וד״ר · Berakhot 13b:13–14
- 21
Ацерет для Авая, Б‑га вашего ¶37–38
37ו וזהו ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת,1 כי הנה קי״ס [קריעת ים סוף] הי׳ [היה] בשביעי של פסח דוקא
6. И это [означает]: «Шесть дней ешьте мацу, а в седьмой день — Ацерет». Ведь рассечение Ям Суфа произошло именно в седьмой [день] Песаха,
Шестой раздел возвращается к начальному стиху: «Шесть дней ешьте мацу, а в седьмой день — Ацерет». Рассечение моря произошло именно в седьмой день Песаха.
כי ים סוף הוא בחי׳ מל׳ [מלכות] שהוא בחי׳ יום השביעי כנודע דיום הראשון הוא בחי׳ חסד.2
ибо Ям Суф — это уровень Малхут, соответствующий седьмому дню, как известно: первый день — это уровень Хесед.
Ям Суф — это Малхут, а Малхут — седьмая среди эмоциональных Сфирот, соответствующая седьмому дню, подобно тому как первый день соответствует Хесед, первой из них.
Этот отрывок связывает рассечение моря с седьмым днем Песаха: семь дней соответствуют семи эмоциональным Сфирот, а седьмая из них, Малхут, — это «море».
Мареи мекомот
- 1ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת · Deuteronomy 16:8
- 2דיום הראשון . . חסד · Tanya, Likkutei Amarim 7:3
38ויום השביעי הוא בחי׳ מל׳ [מלכות] ואז נמשך ונתגלה בחי׳ רוח קדים כי נעוץ סופן בתחלתן1 מראש ומקדם נסוכה,2
И седьмой день — это уровень Малхут; тогда нисходит и раскрывается качество «восточного ветра» (руах кадим), ибо «конец их вклинен в начало»: «изначально, издревле (ми-кедем), она была помазана»,
Седьмой день соответствует Малхут, и в этот день нисходит и раскрывается «восточный ветер» — раскрытие Предвечного. Как сказано в «Сефер Йецира»: «конец их вклинен в начало», а в гимне «Леха Доди» о Малхут говорится: «изначально, издревле (ми-кедем), она была помазана»: последний уровень укоренён в самом первом.
אך גילוי זה הוא דוקא ע״י שמתחלה ששת ימים תאכל מצות, דהנה ענין אכילת מצה מבואר למעלה
но это раскрытие происходит именно благодаря тому, что прежде «шесть дней ешьте мацу». Ведь смысл вкушения мацы объяснён выше,
Однако раскрытие в седьмой день происходит только благодаря предшествующим шести дням вкушения мацы. Как объяснялось выше, вкушение мацы также ниспосылает свет, находящийся за пределами порядка миров.
שהוא ג״כ ענין המשכת אור א״ס [אין סוף] שלמעלה מסדר ההשתלשלות שזהו ענין הדילוג שלא הספיק להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים כו׳,
что также означает нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), который выше порядка цепи нисходящих миров (иштальшелут). В этом и состоит смысл «перескакивания»: [тесто] «не успело закваситься, как явился им Царь царей царей» и т. д.;
Маца означает «перескакивание» Песаха: тесто «не успело закваситься», потому что раскрылся Царь царей царей — свет, находящийся выше цепи миров.
ולכן ע״י אכילת מצה ששת ימים שהוא המשכת אור הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] בבחי׳ גילוי בכל הששה מדות מבחי׳ חסד עד בחי׳ יסוד,
и поэтому благодаря вкушению мацы в течение шести дней — нисхождению света совев коль альмин (окружающего все миры) в раскрытом виде во все шесть мидот, от уровня Хесед до уровня Йесод, —
Таким образом, вкушение мацы в течение шести дней открыто ниспосылает окружающий свет, совев коль альмин, во все шесть эмоциональных качеств — по одному на каждый день, от Хеседа до Йесода.
אזי נמשך מזה וביום השביעי שהוא בחי׳ מל׳ [מלכות] עצרת כו׳ דהיינו שבחי׳ היותה בחינת ים והעלם נעשה בחי׳ יבשה וגילוי.
вследствие этого наступает «и в седьмой день» — который есть уровень Малхут, «Ацерет» и т. д.; то есть её состояние уровня моря и сокрытия становится состоянием суши и раскрытия.
В результате седьмой день — Малхут — становится «Ацерет»: Малхут, обычно сокрытая подобно «морю», раскрывается, подобно «суше».
(והיינו ע״י רוח קדים שהוא המשכה מבחינת קדמונו של עולם3 שאינו בגדר עלמין כלל אפילו להיות סובב כו׳, והוא אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] שלמעלה מאתעדל״ת [מאתערותא דלתתא] שע״י מעשה המצות
(Это происходит благодаря «восточному ветру», то есть нисхождению с уровня Предвечного мира (Кадмоно шель олам), Который вовсе не относится к категории миров, даже к тому, чтобы быть «окружающим» их, и т. д. Это пробуждение свыше, более высокое, чем пробуждение снизу, вызываемое исполнением мицвот,
В отрывке в скобках добавляется, что это произошло благодаря «восточному ветру» — раскрытию Предвечного, Который выше даже категории «окружения» миров. Это пробуждение свыше, превосходящее всё, что может быть вызвано исполнением мицвот.
ולכן נאמר ואתם תחרישון,4 אלא שאעפ״כ [שאף על פי כן] המשכה זו היא דוקא ע״י שמתחלה ששת ימים תאכל מצות שהוא אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] להמשיך אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] המשכה מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] רצון העליון
и поэтому сказано: «А вы молчите». И всё же это нисхождение происходит именно благодаря тому, что прежде «шесть дней ешьте мацу»: это пробуждение снизу, чтобы ниспослать пробуждение свыше — нисхождение с уровня совев коль альмин, высшей воли;
Поэтому у моря Израилю было сказано: «А вы молчите» (Шмот 14:14): чудо пришло свыше, а не стало результатом их усилий. И всё же шесть дней вкушения мацы необходимы как пробуждение снизу, чтобы ниспослать окружающий свет — высшую волю.
אזי עי״ז ישרה ויומשך ההמשכה מלמעלה מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] כמ״ש במ״א בענין פתחי לי56 כו׳ ואני אפתח לך כו׳ ועמ״ש בביאור ע״פ אחרי7 ה׳ אלקיכם תלכו8 ומ״ש סד״ה האזינו השמים910 בענין אהיה כטל11 כו׳).
тогда благодаря этому будет пребывать и нисходить нисхождение свыше, с уровня совев коль альмин, как объясняется в другом месте в связи со словами «Открой мне…», «и я открою тебе…»; см. также объяснение стиха «За Б‑гом, вашим Б‑гом, следуйте», а также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Внимайте, небеса», о словах «Я буду как роса» и т. д.)
Когда это нисхождение происходит, на них пребывает ещё более высокий свет — выше даже совев. Здесь даются ссылки на три маамара: о словах «Открой мне… и я открою тебе», о стихе «За Б‑гом, вашим Б‑гом, следуйте» и о словах «Внимайте, небеса», где говорится о «Я буду как роса».
וזהו עצרת להוי׳ אלקיך,12 כי הוי׳ זהו בחינת יחו״ע [יחודא עילאה] שנק׳ ים וכמ״ש הוי׳ אחד, ושם אלקים זהו בחי׳ מקור ההמשכה בבי״ע [בבריאה יצירה עשיה] שנק׳ יבשה, ובשביעי של פסח הוא גילוי שלמעלה מב׳ הבחי׳ כנ״ל
И это — «Ацерет для Аваи, Б-га твоего (Элокеха)»: ведь Авая — это уровень высшего единства (ихуда илаа), называемый «морем», как сказано: «Авая един»; а имя Элоким — это уровень источника нисхождения в миры Брия, Йецира и Асия, называемый «сушей». А в седьмой [день] Песаха раскрывается то, что выше обоих этих уровней, как говорилось выше;
Здесь объясняется выражение «Ацерет для Аваи, Б-га твоего (Элокеха)»: Авая — это высшее единство, «море» («Авая един»), а Элоким — источник потока в нижние миры, «суша». Раскрытие седьмого дня Песаха выше обоих этих уровней.
ולכן הוא בחי׳ עצרת לב׳ הבחי׳ להוי׳ אלקיך, ואזי מה שהי׳ [שהיה] נק׳ הוי׳ שהוא בחי׳ ים ועלמא דאתכסיא נעשה אלהיך בבחי׳ אתגליא ממש,
и поэтому он является Ацерет для обоих уровней — «для Аваи, Б-га твоего». И тогда то, что называлось Авая, то есть уровень моря и сокрытого мира, становится «Б-гом твоим» (Элокеха), раскрытым в явном виде.
Поэтому этот день является Ацерет для обоих имен вместе, а Авая — сокрытое «море» — становится «Б-гом твоим» (Элокеха), раскрытым явно.
(וזהו ענין עצרת קליטה וכיווץ שנתכווצו ונקרשו המים ונעשו כמו נד13 עד שנעשה בבחי׳ יבשה: מ״כ וצ״ע [וצריך עיון]).14
(И в этом смысл слова «Ацерет»: удержание и сжатие, ибо воды сжались и затвердели, уподобившись груде (нед), пока не превратились в сушу. Это я нашёл написанным, и это требует выяснения.)
Краткое примечание, помеченное как найденное в записи и требующее выяснения, объясняет слово «Ацерет» как удержание и сжатие: воды сжались и затвердели, став «как груда» (Шмот 15:8), пока не превратились в сушу. Согласно примечанию Кеот, в рукописи здесь добавлено: «и смотри, что написано ниже».
והנה הגם שבחשבון ספירת העומר הרי יום שביעי ש״פ הוא בחי׳ יסוד ולא בחי׳ מל׳ [מלכות] כנודע, היינו בבחי׳ חושבנא דעומר שהוא העלאה מלמטה למעלה, וע״י ההעלאה והאתעדל״ת [והאתערותא דלתתא] ממשיכים היום יום כו׳,
И вот, хотя при подсчёте Омера седьмой день Песаха относится к уровню Йесод, а не к уровню Малхут, как известно, это относится к аспекту подсчёта Омера (хушбена де-омер), который представляет собой восхождение снизу вверх; и посредством восхождения и пробуждения снизу ниспосылают «сегодня — день» и так далее;
Возникает вопрос: при подсчёте Омера седьмой день Песаха — это шестой день счёта, Йесод, а не Малхут. Ответ состоит в том, что подсчёт Омера — это восхождение снизу вверх: считая каждый день, мы ниспосылаем свет, соответствующий этому дню.
וע״כ [ועל כן] יום הראשון שהוא ענין הגילוי מלמעלה למטה מאיליו וממילא אין סופרים אותו ומתחילים מיום השני משא״כ לגבי בחי׳ ההמשכה שמלמעלה למטה שנמשך ביום א׳ של פסח,
поэтому первый день, являющийся раскрытием свыше вниз, происходящим само собой, без всякого усилия, не считают, а начинают со второго дня. Иначе обстоит дело с уровнем нисхождения свыше вниз, ниспосылаемого в первый день Песаха
Вот почему первый день Песаха, когда раскрытие нисходит свыше само собой, не считают, а начинают счёт со второго дня. Но применительно к раскрытию свыше, которое произошло в первый день Песаха, порядок иной.
(שזהו עיקר בחי׳ חג הפסח לשון דילוג1516 שהיא אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] ואילו ההמשכה שע״י חשבון ימי העומר עיקר ענינה הוא חג השבועות כו׳).
(а это — суть праздника Песах, название которого означает «перепрыгивание» и указывает на пробуждение свыше; тогда как главное в нисхождении, происходящем посредством подсчёта дней Омера, — праздник Шавуот и так далее).
В скобках поясняется, что это раскрытие свыше составляет суть Песаха, название которого означает «перепрыгивание» (как объясняет Раши к Шмот 12:11), а нисхождение, происходящее посредством подсчёта Омера, ведёт главным образом к Шавуоту.
הרי יום הא׳ דפסח הוא עיקר ההמשכה ראשונה והוא בבחי׳ החסד, ואזי יום שביעי של פסח הוא בחי׳ מל׳ [מלכות].
Таким образом, первый день Песаха — это первое и главное нисхождение, соответствующее уровню Хесед; а седьмой день Песаха тогда соответствует уровню Малхут.
В этом порядке первый день Песаха — первое нисхождение, уровень Хесед, а седьмой день Песаха — уровень Малхут.
אמנם בפסח מצרים לפי שהי׳ [שהיה] אצלם משה ואהרן וז׳ ענני הכבוד, ע״כ [על כן] גם בלא אכילת מצה היו יכולים להמשיך מבחי׳ הגילוי שנגלה עליהם
Однако во время Песаха в Египте, поскольку с ними были Моше, Аарон и семь Облаков славы, они могли даже без вкушения мацы ниспослать свет, исходящий от уровня раскрытия, явившегося им
Во время Песаха в Египте с евреями были Моше, Аарон и семь Облаков славы. Поэтому они могли черпать раскрытие первого дня даже без вкушения мацы.
ביום א׳ להמשיכו בכל הז׳ ימים, וע״כ [ועל כן] לא הי׳ [היה] חימוצו נוהג רק יום הא׳ בלבד משא״כ עתה (וכמ״ש זה לעיל בד״ה מצה זו כו׳. ע״ש [עיין שם]).
в первый день, распространяя его на все семь дней; поэтому запрет хамеца действовал только в первый день, тогда как теперь это не так (как написано выше, в маамаре, начинающемся словами «Эта маца…»; см. там).
Они могли сохранять это раскрытие на протяжении всех семи дней, и потому тогда хамец был запрещен лишь в первый день; теперь же всё иначе. Здесь имеется в виду более ранний маамар этой недельной главы — «Эта маца», где это объясняется.
ומעתה יובן ג״כ מש״כ [מה שכתוב] עצרת להוי׳ אלקיך ובשמיני עצרת נאמר תהיה לכם17 ולמה לא נאמר כאן לכם ג״כ.
Теперь также станет понятно, почему сказано: «собрание для Аваи, Б‑га твоего», тогда как о Шмини Ацерет сказано: «будет для вас», и почему здесь также не сказано «для вас».
Это также позволяет вернуться к вопросу, поставленному в начале: почему седьмой день Песаха назван «собранием для Аваи, Б‑га твоего», а Шмини Ацерет — «для вас».
ויובן זה בהקדים עוד ענין אחד והוא להבין הטעם שאין גומרים את ההלל בחג הפסח כ״א [כי אם] בב׳ ימים הראשונים18 ומאי שנא מחג הסוכות שגומרין את ההלל בכל ימי החג.19
Это станет понятно, если предварительно рассмотреть еще один вопрос: по какой причине в праздник Песах полный Галель читают только в первые два дня, и чем он отличается в этом отношении от праздника Суккот, когда полный Галель читают во все дни праздника.
Чтобы объяснить это, Алтер Ребе сначала ставит еще один вопрос: почему полный Галель читают в Песах только в первые два дня, тогда как в Суккот — каждый день праздника?
В этом отрывке объясняется, как шесть дней вкушения мацы, ниспосылающие окружающий свет в шесть эмоциональных качеств, приводят к раскрытию Малхут в седьмой день — Ацерет для Аваи и Элоким; это соотносится со счётом Омера и Песахом в Египте, после чего ставится вопрос о Халеле.
О Предвечном см. примечание КЕГОТ, отсылающее к «Ор а-Тора» Цемах-Цедека на раздел «Бешалах» (p. 573); о вопросе Халеля — «Ор а-Тора», «Ваикра», vol. 4, pp. 1–8, и «Бо», p. 263.
Мареи мекомот
- 1נעוץ סופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
- 2מראש ומקדם נסוכה · פיוט לכה דודי.
- 3מבחינת קדמונו של עולם · ראה אוה״ת בשלח ע׳ תקעג.
- 4ואתם תחרישון · Exodus 14:14
- 5כמ״ש במ״א בענין פתחי לי · לקמן שה״ש לה, ג.
- 6פתחי לי · Song of Songs 5:2
- 7בביאור ע״פ אחרי ה׳ אלקיכם תלכו · לקו״ת ראה כ, ד ואילך.
- 8אחרי ה׳ אלקיכם תלכו · Deuteronomy 13:5
- 9סד״ה האזינו השמים · לקו״ת האזינו עג, ד.
- 10
- 11אהיה כטל · Hosea 14:6
- 12עצרת להוי׳ אלקיך · Deuteronomy 16:8
- 13כמו נד · Exodus 15:8
- 14מ״כ וצ״ע · בבוך 2031: ”מ״כ וצ״ע ועמ״ש לקמן בס״ד).
- 15הפסח לשון דילוג · ראה רש״י בא יב, יא. מאמרי אדה״ז-פרשיות ס״ע תקלד ובהנסמן לשם.
- 16לשון דילוג · Rashi on Exodus 12:11
- 17תהיה לכם · Numbers 29:35
- 18הטעם שאין גומרים את ההלל בחג הפסח כ״א בב׳ ימים הראשונים · ראה אוה״ת ויקרא-ד ע׳ א-ח. פ׳ בא ע׳ רסג.
- 19וכמ״ש הוי׳ אחד · Deuteronomy 6:4
Халель и «для вас» ¶39–40
39ונודע מענין אמירת ההלל בחג הוא ענין רוב השמחה והשבח על תוספת האור והגילוי שמאיר ומתגלה מלמעלה.
Известно, что чтение Галеля в праздник выражает великую радость и хвалу за добавление света и откровения, которые светят и раскрываются свыше.
Чтение Галеля в праздник выражает великую радость и хвалу за добавление света и откровения, которые в этот день светят свыше.
וגם פי׳ הלל הוא ענין המשכת האור והגילוי מלשון בהילו נרו,1 וכמ״ש במ״א דשני הענינים עולים בקנה א׳ שע״י ההלל והשבח ממשיכים ההארה והגילוי כו׳,
Кроме того, слово «галель» означает привлечение света и откровения; оно связано с выражением «когда светильник Его сиял (беило)». Как объясняется в другом месте, оба значения связаны между собой: посредством Галеля и хвалы привлекают сияние и откровение и т. д.
Галель также означает привлечение света; это значение связано со словами «когда светильник Его сиял (беило) над головою моею» (Йов 29:3). Оба значения связаны между собой: как объясняется в «Тора Ор», похвала человеку за его качества выводит их из сокрытия в раскрытие; и так хвала Б‑гу привлекает Его свет.
ונודע שעיקר ענין מצות קריאת ההלל הוא כשגומרים אותו דוקא שאז נק׳ מצוה ומברכין עליו תחלה לד״ה אשר קדשנו במצותיו כו׳ משא״כ כשקורין אותו בדילוג נק׳ רק מנהג אבותיהם בגמרא (בתענית כ״ח ב׳)
Известно, что главная суть заповеди чтения Галеля состоит именно в том, чтобы прочесть его полностью: тогда это называется заповедью, и, по всеобщему мнению, перед чтением произносят благословение: «Который освятил нас Своими заповедями…» В отличие от этого, чтение его с пропусками в Гемаре называется лишь «обычаем отцов» (Таанит, лист 28б),
Полный Галель — это собственно заповедь, перед исполнением которой, по всеобщему мнению, произносят благословение. Частичный Галель, который читают с пропусками, в Талмуде (Таанит 28б) назван лишь «обычаем отцов».
וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] (שם) הלל בר״ח [בראש חודש] לאו דאורייתא, וא״כ [ואם כן] אינו מובן הטעם כלל למה אין גומרין את ההלל ביום שביעי של פסח עכ״פ [על כל פנים] שבו הי׳ [היה] הגילוי הגדול מלמעלה מהשתלשלות כו׳.
И сказали наши благословенной памяти мудрецы (там): «Галель в Рош Ходеш — не предписание Торы». Если так, совершенно непонятно, почему полный Галель не читают хотя бы в седьмой день Песаха, когда было великое откровение свыше порядка нисходящих миров (иштальшелут) и т. д.
Там Талмуд заключает, что чтение Галеля в Рош Ходеш не является предписанием Торы. Почему же полный Галель не читают хотя бы в седьмой день Песаха — день великого откровения свыше порядка нисходящих миров?
אך הענין הוא דהנה בצאת ישראל ממצרים היו עדיין בבחי׳ קטנות שהרי לא קיבלו עדיין תורה ומצות עד שעמדו אצל הר סיני, וע״כ [ועל כן] נקראו בשם נער כמ״ש כי נער ישראל23 ואוהבהו4 (בהושע סי׳ י״א),
Но объяснение таково: когда Израиль вышел из Египта, он всё ещё находился на уровне малости (катнут), ведь Тору и мицвот он получил лишь у горы Синай. Поэтому его назвали «отроком», как сказано: «Когда Израиль был отроком, Я полюбил его» (Ошеа, глава 11),
Ответ заключается в следующем: когда Израиль вышел из Египта, он всё ещё находился в состоянии «малости», то есть духовной незрелости, поскольку Тору он получил лишь у горы Синай. Поэтому пророк называет Израиль того времени «отроком»: «Когда Израиль был отроком, Я полюбил его» (Ошеа 11:1).
ולכן אף שהיה להם אז התגלות נסים גדולים ועצומים שהוא ע״י ירידה הארה גדולה ועצומה מא״ס [מאין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין], אמנם לא היה5 הארה זו מאיר ומתגלה בהם כ״א [כי אם] בתכלית הקטנות
Поэтому, хотя тогда им были явлены великие и могучие чудеса, происходящие благодаря нисхождению великого и могучего сияния от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, — света, окружающего все миры (совев коль альмин), — это сияние светило и раскрывалось в них лишь в предельной малости.
Итак, хотя они видели великие чудеса, происходящие благодаря могучему сиянию Бесконечного (Эйн Соф), света, окружающего все миры, это сияние светило в них лишь в предельной малости.
(וע׳ [ועיין] בפע״ח [בפרי עץ חיים] גבי כוונת6 שביעי של פסח שנז׳ [שנזכר] קטנות כו׳ ע״ש [עיין שם], דלכאורה תמוה איך הוא בחי׳ קטנות והלא אדרבה האור והגילוי נמשך מבחי׳ שלמעלה מסדר ההשתלשלות וכמ״ש בזהר בעתיקא תליא.
(См. «При Эц Хаим», где говорится о намерении для седьмого [дня] Песаха и упоминается малость и т. д.; см. там. На первый взгляд непонятно, как это может быть уровнем малости, ведь, напротив, свет и откровение привлекаются с уровня, находящегося выше порядка нисходящих миров, как сказано в Зоаре: «Это зависит от Атики».)
В скобках приводится ссылка на «При Эц Хаим», где говорится о «малости» в каббалистических намерениях (кавванот) для седьмого дня Песаха. Это кажется непонятным: ведь свет того дня исходил с уровня, находящегося выше порядка миров, а в Зоаре сказано о нём: «Это зависит от Атики», высшего уровня.
ולפי הנ״ל א״ש [אתי שפיר] דבאמת הגילוי הוא מבחי׳ גבוה מאד אבל הגילוי להם הוא בבחי׳ קטנות מטעם הנ״ל שהרי לא קיבלו עדיין תומ״צ [תורה ומצות] ולא היה בהן עדיין שלימות כמ״ש בזהר)
Согласно сказанному выше, это легко понять: в действительности откровение исходит с очень высокого уровня, однако им оно раскрылось в состоянии малости по указанной выше причине — ведь они ещё не получили Тору и мицвот и ещё не достигли совершенства, как сказано в Зоаре.
Ответ состоит в том, что откровение действительно было очень высоким, однако они восприняли его в состоянии малости, потому что ещё не получили Тору и мицвот и ещё не достигли совершенства, как сказано в Зоаре.
(ועיין בגמרא פ״ח [פרק ח׳] דב״ק [דבבא קמא] דף צ״ב סע״ב [סוף עמוד ב]7 כד הוינא זוטרי8 כו׳ ועיין מענין כי נער ישראל ברבות
(См. также Гемару, гл. 8 трактата «Бава Кама», лист 92б, конец: «Когда мы были маленькими…» и т. д.; а о словах «Когда Израиль был юн» — в «Мидраш Рабба»,
В этой скобке собраны источники о «юности» Израиля во время Исхода. Талмуд («Бава Кама», 92б) объясняет выражение «Когда мы были маленькими, [с нами обращались как] со взрослыми» стихами: сначала Сам Б‑г шел перед Израилем в столпах облачном и огненном, а позднее послал ангела.
כי תשא ס״פ מ״ג ובשה״ש [ובשיר השירים]9 רבה10 בפסוק אפריון עשה לו1112 ובזח״ב [ובזהר חלק ב׳] ס״פ בא דמ״ג ע״א.13 ויקהל דרי״ז סע״א [סוף עמוד א]. ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם.14 ועמ״ש בביאור ע״פ שימני כחותם1516 בענין הרצועות דתש״ר [דתפילין של ראש]).
«Ки Тиса», конец гл. 43; а также «Шир а-Ширим Рабба» к стиху «Паланкин сделал Он Себе»; и в Зоаре, ч. II, конец раздела «Бо», лист 43а; «Ваякель», лист 217а, конец; и в «Микдаш Мелех» там же. См. также сказанное в объяснении к стиху «Положи меня печатью», о ремнях головного тфилин.)
Здесь также приводятся мидраш к «Ки Тиса», где Моше умоляет, указывая, что Израиль всё еще «юны»; «Шир а-Ширим Рабба», где царь открыто беседует со своей юной дочерью, а когда она взрослеет — только из-под полога; Зоар, называющий этих юных «маленьким Израилем»; и маамар к словам «Положи меня печатью», о ремнях головного тфилин.
והוא עד״מ [על דרך משל] מאהבת האב לבנו שיש בזה ב׳ אופנים, דהיינו כשהבן הוא קטן אז האהבה מהאב אליו היא בבחי׳ הגילוי ותוקף במאד עד שמחבקו ומנשקו ונושאו על זרועותיו.
Это можно пояснить на примере любви отца к сыну, в которой есть два вида. Когда сын мал, любовь отца к нему открыта и чрезвычайно сильна: отец обнимает его, целует и носит на руках.
Пример: любовь отца к маленькому ребенку открыта и сильна; отец обнимает его, целует и носит на руках.
אמנם עכ״ז [עם כל זה] אין האהבה מתגלה כ״כ [כל כך] בהבן הקטן רק בדברים קטנים, שהרי אינו מבין ומרגיש עדיין כ״כ [כל כך] הדברים הגדולים.
Однако эта любовь проявляется в отношении маленького сына не в столь большой мере, а лишь в малом, ведь он еще не способен в достаточной степени понимать и чувствовать серьезные вещи.
Но эта любовь может проявляться в отношении ребенка лишь в малом, поскольку он еще не способен понимать или чувствовать серьезные вещи.
משא״כ כשהבן גדול דהגם שאז האהבה מהאב אינו נראה ונגלה כ״כ [כל כך] להיות מחבקו ומנשקו עכ״ז [עם כל זה] מתפשטת ומתגלית לבנו יותר ללמדו חכמה וליתן לו כל צרכיו אז בגדלותו שהם דברים גדולים כו׳.
Иначе обстоит дело, когда сын вырастает. Хотя тогда любовь отца уже не так явно проявляется в объятиях и поцелуях, она, тем не менее, распространяется на сына и раскрывается для него в большей мере: отец обучает его мудрости и дает ему всё необходимое в зрелом возрасте — вещи значительные и т. д.
Когда сын вырастает, отец уже не выражает любовь объятиями и поцелуями, однако эта любовь в большей мере достигает сына: отец обучает его мудрости и обеспечивает всем необходимым — значительными вещами.
В этом отрывке объясняется, почему в седьмой день Песаха не читают полный Галель: хотя тогда произошло очень высокое откровение, Израиль ещё не получил Тору и мог воспринять его лишь так, как ребёнок воспринимает любовь отца.
В примечаниях «Кеот» приводится пространное обсуждение этого вопроса Цемах-Цедеком в «Ор а-Тора» на раздел «Бешалах», где он цитирует Зоар: «„Когда Израиль был отроком“ — это малый Израиль (Исраэль зута); „Слушай, Израиль“ — это старший Израиль (Исраэль саба)». Там же приводится объяснение «Микдаш Мелех», что Зеир Анпин называется малым Израилем.
Мареи мекомот
- 1בהילו נרו · Job 29:3
- 2כי נער ישראל · Shemot Rabbah 43:9
- 3כי נער ישראל · Zohar, Bo 15:225–17:236
- 4כי נער ישראל ואוהבהו · Hosea 11:1
- 5
- 6ועי׳ בפע״ח גבי כוונת שש״פ · שער חהמ״צ פ״ח.
- 7ועיין בגמרא פ״ח דב״ק דף צ״ב סע״ב · נתבאר בארוכה באוה״ת בשלח ע׳ שפב.
- 8כד הוינא זוטרי · Bava Kamma 92b:17
- 9ברבות כי תשא ס״פ מ״ג . . ובשה״ש · נזכר באוה״ת שם. נזכר גם באוה״ת נ״ך-א ע׳ תמג.
- 10ובשה״ש רבה · ג, ט.
- 11
- 12אפריון עשה לו · Song of Songs 3:9
- 13ובזח״ב ס״פ בא דמ״ג ע״א · ”כי נער ישראל ואוהבהו ישראל זוטא, שמע ישראל ישראל סבא” — אוה״ת בשלח שם. ובאוה״ת נ״ך ע׳ שפה.
- 14ויקהל דרי״ז סע״א ובמק״מ שם · ”שז״א נק׳ ישראל זוטא” — אוה״ת בשלח שם.
- 15ע״פ שימני כחותם · וראה לקו״ת שה״ש מו, ד.
- 16שימני כחותם · Song of Songs 8:6
40וכמ״כ [וכמו כן] למעלה עד״מ [על דרך משל] הנה ביצ״מ [ביציאת מצרים] שנאמר כי נער ישראל שעדיין לא הי׳ [היה] בהם שלימות כ״כ [כל כך], לכן אע״פ [אף על פי] שהגילוי הי׳ [היה] אהבה רבה ממקום גבוה מאד.
Так же и наверху, в качестве аналогии: при Исходе из Египта, о котором сказано: «Когда Израиль был юн», ведь они еще не достигли такой полноты; поэтому, хотя откровение и было великой любовью, исходившей с очень высокого уровня,
То же верно и наверху. Во время Исхода Израиль был «юным», еще не достигшим полноты, хотя полученное ими откровение было великой любовью, исходившей с очень высокого уровня.
אמנם לא האיר בהם רק בבחי׳ קטנות, וע״כ [ועל כן] אין גומרין בו את ההלל. (והא דבימים ראשונים של פסח גומרים את ההלל מבואר בזהר שם וגם ע״פ פשוט הוא נכון
тем не менее она светила в них лишь в аспекте малости, и потому полный Алель не произносят. (Что же касается того, что в первые дни Песаха полный Алель произносят, это объясняется там в Зоаре; и в простом смысле это также верно,
Эта любовь светила в них лишь в аспекте малости, поэтому в седьмой день Песаха не произносят полный Алель. В скобках объясняется, почему полный Алель все же произносят в первые дни Песаха.
כי אע״ג [אף על גב] שלא הי׳ [היה] בהם עדיין שלימות כ״כ [כל כך] מ״מ [מכל מקום] הרי יציאתם מבחינת מצרים שהיא מאפילה לאורה ברוחניות ג״כ שמבחי׳ מצרים ערות הארץ1 ומ״ט שערי טומאה2 יצאו להיות עבדי ה׳.
ибо, хотя они еще не достигли такой полноты, их выход из состояния Египта был переходом от тьмы к свету также и в духовном смысле: они вышли из уровня Египта, «наготы этой земли», и из сорока девяти врат нечистоты, чтобы стать слугами Б‑га.
Хотя они еще не достигли полноты, выход из Египта был переходом от тьмы к свету и в духовном смысле: они покинули Египет, названный «наготою этой земли» (Берешит 42:9), и сорок девять врат нечистоты, чтобы стать слугами Б‑га.
א״כ [אם כן] אין לך דבר גדול מזה אף שלא נשלמו עדיין עד קבלת התורה וע״ז [ועל זה] גומרין את ההלל ביום צאתם ממצרים), משא״כ בחג הסוכות
Итак, нет ничего большего, чем это, хотя они еще не достигли полноты до получения Торы; поэтому полный Алель произносят в день их выхода из Египта.) В отличие от праздника Суккот,
Нет ничего большего, чем это, даже до получения Торы, и потому полный Алель произносят в день их выхода из Египта. Суккот отличается от этого, как объясняется далее.
שהוא אחר קבלת התורה שבחי׳ אהבה העליונה מאיר ומתפשט בהם בבחי׳ גדלות עד״מ [על דרך משל] אהבת האב לבנו הגדול שמתגלית ונמשך ממנה דברים גדולים כו׳ כנ״ל, ע״כ [על כן] גומרין בהן את ההלל בכל ימי החג.
который наступает после получения Торы, когда высшая любовь светит в них и распространяется в них в аспекте зрелости (гадлут), подобно любви отца к взрослому сыну, которая раскрывается и приносит великие блага и так далее, как сказано выше; поэтому в каждый день праздника произносят полный Алель.
Суккот наступает после получения Торы, когда высшая любовь светит в Израиле в аспекте зрелости, подобно любви отца к взрослому сыну, приносящей великие блага. Поэтому в каждый день Суккота произносят полный Алель.
ובהקדמה זו מובן ג״כ הטעם שבשמע״צ [שבשמיני עצרת] נאמר עצרת תהיה לכם3 שמאיר ומתגלה לכם ממש משא״כ בשביעי של פסח נאמר עצרת לה׳ אלקיך4 שאינו מאיר ומתגלה בבחי׳ לכם כ״ כ עד קבלת התורה,
И благодаря этому введению становится также понятна причина, по которой о Шмини Ацерет сказано: «Ацерет будет для вас»: светит и раскрывается именно вам; тогда как о седьмом [дне] Песаха сказано: «Ацерет для Авая, Вс-вышнего твоего», ибо до получения Торы он не светит и не раскрывается в аспекте «для вас» в такой мере.
Это объясняет разницу между стихами об Ацерет: в Шмини Ацерет свет раскрывается «для вас», в самом Израиле, тогда как в седьмой день Песаха, до получения Торы, он назван «для Авая, Вс-вышнего твоего» и еще не раскрывается «для вас».
(ולכן נקרא שבועות עצרת בגמרא, ואמרו בו הכל מודים בעצרת דבעינן לכם כו׳. ועיין ברבות בשה״ש [בשיר השירים] בפסוק מה יפו פעמיך5 אמר ר׳ [רבי] יהושע בן לוי ראויה היתה העצרת של חג שתהא רחוקה חמשים יום כנגד העצרת של פסח6
(Поэтому Шавуот в Гемаре называют Ацерет, и о нем сказано: «Все согласны, что в Ацерет требуется “для вас”» и так далее. См. также Мидраш Рабба на «Песнь песней», к стиху «Как прекрасны шаги твои»: рабби Йеошуа бен Леви сказал: «Ацерет праздника должен был бы отстоять на пятьдесят дней, соответствуя Ацерет Песаха;
Поэтому Талмуд называет Шавуот «Ацерет» и постановляет, что в этот день все согласны: требуется также «для вас» — радость с едой и питьем, а не только молитва (Песахим 68b). В Мидраше о стихе «Как прекрасны шаги твои» сказано, что Ацерет Суккота должен был бы наступить через пятьдесят дней, как Ацерет Песаха.
אלא כו׳ ע״ש [עיין שם], הרי דחג השבועות הוא לגבי שבעת ימי הפסח דוגמת שמיני עצרת לגבי שבעת ימי הסוכות.
но…»; см. там. Следовательно, праздник Шавуот по отношению к семи дням Песаха подобен Шмини Ацерет по отношению к семи дням Суккота.
Итак, Шавуот относится к семи дням Песаха так же, как Шмини Ацерет — к семи дням Суккота: это «Ацерет», завершающий их.
והיינו כנ״ל שבפסח לא נמשך הגילוי כ״כ [כל כך] בבחי׳ לכם עד חג השבועות שניתנה בו תורה, והנה בענין הלל פי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] פ׳ אמור דצ״ו תחלת ע״א שכן ההלל סודו להאיר במל׳ [במלכות] סוד אדני גימטריא הלל7 כו׳.
Итак, как сказано выше, в Песах раскрытие не нисходит в такой мере в аспекте «для вас» — это происходит лишь к празднику Шавуот, когда была дарована Тора. Что касается Галлеля, Рамаз объясняет (раздел Эмор, лист 96, начало первой стороны): «Ибо тайна Галлеля — озарять Малхут, тайна имени Адо-най, числовое значение которого равно числовому значению слова „галлель“», и т. д.
В Песах раскрытие не достигает Израиля в аспекте «для вас» — это происходит лишь к Шавуоту, дню дарования Торы. Рамаз, каббалист рабби Моше Закуто, добавляет, что внутренняя цель Галлеля — озарять Малхут, имя Адо-най, числовое значение которого (65) равно числовому значению слова «галлель».
ולכן לא נאמר הלל גמור עד חג השבועות עכ״ל [עד כאן לשונו]. וענין להאיר בשם אד׳ י״ל [יש לומר] שיובן ממ״ש בד״ה ועתה יגדל נא8 כח אד׳9 שזהו כענין העונה איש״ר [אמן יהא שמיה רבא]10 מברך בכל כחו כו׳ ע״ש [עיין שם].
«И поэтому полный Галлель не произносили до праздника Шавуот». Конец цитаты. Смысл озарения имени Адо-най можно понять из сказанного в маамаре, начинающемся словами «И ныне да возвеличится сила Адо-най»: это подобно тому, как отвечающий «Амен, йеhей шмей раба меварах» отвечает изо всех сил, и т. д.; см. там.
Поэтому, как говорит Рамаз, полный Галлель произносили лишь с Шавуота. Озарение имени Адо-най объясняется в маамаре «И ныне да возвеличится сила Адо-най»: оно подобно тому, как отвечают «Амен, йеhей шмей раба» изо всех сил (Шабат 119б).
ובספר מאורי אור אות ה׳ סי׳ י״ד כתב הלל נק׳ המלכות כי היא מהלל תמיד להוי׳, ויש הלל גמור מל׳ [מלכות] פרצוף שלם ויש הלל שאינו גמור חצי פרצוף מחזה ולתתא עכ״ל [עד כאן לשונו].
А в книге «Меорей Ор», буква ה, раздел 14, он пишет: «Галлель — это название Малхут, ибо она непрестанно восхваляет Аваю. Есть полный Галлель — Малхут как полный парцуф; и есть неполный Галлель — половина парцуфа, от груди и ниже». Конец цитаты.
Каббалистический труд «Меорей Ор» называет Малхут «Галлелем», ибо она непрестанно восхваляет Аваю. Полный Галлель — это Малхут как полный парцуф (конфигурация), а неполный Галлель — лишь половина парцуфа, от груди и ниже.
והפרש זה הוא כענין מעלת בית ראשון על בית שני11 כמבואר בזח״ב [בזהר חלק ב׳] שמות ד״ט ע״ב12 ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם ע״ש [עיין שם] שזהו כענין ה׳ עילאה וה׳ תתאה, ועד״ז [ועל דרך זה] כ׳ [כתב] בפרדס בעה״כ [בערכי הכינויים] ערך הלל.
Это различие подобно превосходству Первого Храма над Вторым, как объясняется в Зоаре, часть II, Шмот, лист 9б, и в «Микдаш Мелех» там (см. там): оно подобно верхней ה и нижней ה. В том же духе он пишет в «Пардес», в разделе «Эрхей а-Кинуим», в статье «галлель»:
Это различие подобно превосходству Первого Храма над Вторым, которое Зоар (2:9б) и «Микдаш Мелех» сравнивают с верхней ה и нижней ה Б-жественного имени. Аналогичное объяснение приведено в «Пардес», в статье «галлель».
הלל גמור ושאינו גמור13 יש שפי׳ כי הגמור הוא בסוד הבינה ושאינו גמור בסוד המל׳ [המלכות].
«Полный и неполный Галлель: некоторые объясняют, что полный — это тайна Бины, а неполный — тайна Малхут.
В «Пардес» приводится одно из мнений: полный Галлель соответствует Бине, а неполный — Малхут.
והנכון הלל גמור לבנה במילואה והלל שאינו גמור בסוד פרצת הלבנה עכ״ל [עד כאן לשונו], ולפמ״ש [ולפי מה שכתוב] בשם המק״מ [המקדש מלך] שני הפירושים עולים בקנה א׳ דהלל גמור זהו כשהמל׳ [כשהמלכות] מקבלת הארה גדולה עד שהיא במדרגת הבינה כענין לא זז מחבבה עד שקראה אמי כו׳)
Но верно [следующее]: полный Галлель — это луна во всей полноте, а неполный — тайна ущербности луны». Конец цитаты. Согласно сказанному от имени «Микдаш Мелех», оба объяснения согласуются: полный Галлель — это когда Малхут получает столь великое сияние, что достигает уровня Бины, подобно сказанному: «Он не переставал дорожить ею, пока не назвал ее „матерью Моей“», и т. д.)
В «Пардес» предпочтительным считается другое объяснение: полный Галлель — это полная луна, а неполный — ущербная луна. Согласно «Микдаш Мелех», оба объяснения согласуются: полный Галлель — это когда Малхут получает настолько великое сияние, что достигает уровня Бины, как сказано в Мидраше: «Он не переставал дорожить ею, пока не назвал ее „матерью Моей“».
(ועמ״ש מזה בד״ה שיר השירים בענין ב׳ הפירושים שבבחי׳ כלה לשון כלה שארי14 ולשון כלתה נפשי15 כו׳. ועמ״ש סד״ה יגלה לן טעמיה בענין ביום ההוא יהיה כו׳):1617
(Об этом см. также в маамаре, начинающемся словами «Песнь песней», о двух значениях слова «кала»: «истощается плоть моя» и «томится душа моя», и т. д. См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Откроет нам его смысл», о словах «В тот день будет…», и т. д.):
Здесь приводятся ссылки на два маамара: «Песнь песней» — о двух значениях слова «кала»: «истощается» (Теилим 73:26) и «томится» (Теилим 84:3); и «Откроет нам его смысл» — о словах «В тот день будет…».
В этом отрывке завершается ответ: поскольку во время Исхода Израиль был еще «юным», откровение седьмого дня Песаха не было воспринято как «для вас»; поэтому этот день назван Ацерет «для Авая, Вс-вышнего твоего», и полный Алель не произносят. В Суккот, после получения Торы, любовь раскрывается в аспекте зрелости; поэтому Шмини Ацерет — «для вас», и Алель произносится полностью. Согласно каббалистическим источникам, полный Алель означает полное раскрытие Малхут.
В примечаниях Кеот добавляется, что о сорока девяти вратах нечистоты говорится в Зоаре Хадаш на Йитро, а маамар «И ныне да возвеличится сила Адо-ная» приводится в «Ор а-Тора» Цемах-Цедека на Шлах.
Мареи мекомот
- 1ערות הארץ · Genesis 42:9
- 2ומ״ט שערי טומאה · ראה זהר חדש יתרו לא, א.
- 3עצרת תהיה לכם · Numbers 29:35
- 4עצרת לה׳ אלקיך · Deuteronomy 16:8
- 5מה יפו פעמיך · Song of Songs 7:2
- 6ראויה היתה העצרת של חג שתהא רחוקה חמשים יום כנגד העצרת של פסח · Shir HaShirim Rabbah 7:2:2
- 7ההלל סודו להאיר במל׳ סוד אדני גימטריא הלל · Mikdash Melekh, RaMaZ Commentary on Zohar
- 8בד״ה ועתה יגדל נא · אוה״ת שלח תק, ב ואילך.
- 9ועתה יגדל נא כח אד׳ · Numbers 14:17
- 10העונה איש״ר בכל כחו · Shabbat 119b:5
- 11מעלת בית ראשון על בית שני · Zohar, Shemot 13:139–150
- 12כמבואר בזח״ב שמות ד״ט ע״ב · ראה אוה״ת שה״ש כרך א ע׳ קל.
- 13הלל גמור ושאינו גמור · ראה גם אוה״ת נח סו, א.
- 14כלה שארי · Psalms 73:26
- 15כלתה נפשי · Psalms 84:3
- 16שבועות נק׳ עצרת בגמ׳ ואמרו בו · Pesachim 68b:10
- 17עי׳ רבות שה״ש · ז, ד.
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Если человек ест ради Небес, это дает ему силы, благодаря которым во время чтения Шма и молитвы его размышление, любовь и трепет становятся сильнее, чем могла бы достичь его Б‑жественная душа сама по себе. Маца до полуночи — это служение, состоящее в отказе от собственной воли, смирении и простой вере; ее необходимо оберегать от хамеца самовозвышения. Это пробуждение снизу вместе с Торой и мицвот на протяжении всего года делает человека сосудом для высшего раскрытия.
Вопросы для обсуждения
- Почему Тора говорит о шести днях мацы перед ацерет седьмого дня, когда заповедует есть мацу семь дней, и как маамар толкует этот стих?
- Чем отличается маца, написанная מצת, от мацы, написанной מצות, и почему оберегать нужно только первую?
- Как пища, принадлежащая к более низкому порядку творения, может давать человеку жизненную силу и даже укреплять его разум?
- Как детский возглас «Отец!» после того, как ребенок вкусил зерна, служит примером веры, которую дает маца?
- Почему седьмой день Песаха — это «ацерет для Авая, Б‑га вашего» и в этот день не читают полный Халель, тогда как Шмини Ацерет — «для вас», а в Суккот полный Халель читают каждый день?