ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת להוי׳ אלקיך וגו׳

1“Durante seis días comerás matzot, y el séptimo día [será] una Atzeret para Havaiá, tu D'os”, etc. Ahora bien, debemos entender por qué Él, bendito sea, dice: “Durante seis días comerás matzot”, cuando justo antes dijo: “Durante siete días comerás matzot con ella”.

Pero el punto es que aquí la intención no es reiterar el precepto de comer matzá, sino [decir] que el séptimo día es una Atzeret, etc.

Pero, en cuanto a que primero dice “Durante seis días comerás matzot”, el sentido del versículo es que, por medio de esto —de que “durante seis días comerás matzot”—, después tendrá lugar “y el séptimo día, una Atzeret”, etc.

2Ahora debemos comprender cuál es la relación entre comer matzá durante seis días y que, por medio de ello, haya «una Atzeret el séptimo día». Además, [el significado de] «una Atzeret el séptimo día para Havaiá, tu D’os» es que en el séptimo día de Pésaj ocurrió el milagro de la partición del Mar de Juncos.

3Ahora bien, [en] el Pesaj de Egipto, la prohibición del jametz regía solo durante un día; entonces, merecieron la Partición del Mar de Juncos sin comer matzá durante los seis días. ¿Por qué, entonces, se dice para las generaciones [venideras]: “Durante siete días comerás matzot junto con él”,

y también, [por qué] es precisamente mediante “durante seis días comerás matzot” que podrán llegar a “y en el séptimo día, una Atzeret”, etc.?

4También debemos entender por qué, acerca del séptimo [día] de Pésaj, se dice: “una Atzeret para Havaiá, tu D'os”, mientras que acerca de Sheminí Atzeret se dice: “será una Atzeret para ustedes”. También,

[debemos] entender lo que está escrito: “Y hornearon la masa que habían sacado de Egipto en tortas de matzot, pues no había leudado, porque fueron expulsados de Egipto y no pudieron demorarse”, etc.,

lo cual da a entender que esta es la razón por la que hornearon matzot y no jametz: porque fueron expulsados de Egipto y [la masa] no tuvo tiempo de leudar.

5Pero esto resulta desconcertante, pues comer jametz les estaba prohibido al menos durante ese día, como se afirma en Pesachim, folio 96b. Si es así, ¿cómo pudieron haber horneado jametz, de modo que fuera necesario dar una explicación: “porque fueron expulsados”, etc.?

También debemos entender lo que se dice en la Hagadá: “Esta matzá que comemos, ¿por qué motivo? Porque la masa de nuestros padres no tuvo tiempo de leudar antes de que se revelara ante ellos el Rey de los reyes de reyes, el Santo, bendito sea, y los redimiera”.

6Pues, en cualquier caso, ya se les había ordenado: “Con matzot y hierbas amargas lo comerán”. Además, la revelación ante ellos del Rey de los reyes de reyes tuvo lugar después de la medianoche.

Y el mandamiento: “Con matzot y hierbas amargas lo comerán”, se refiere a antes de la medianoche, pues la ofrenda de Pesaj se come solo hasta la medianoche;

y asimismo esta matzá que comemos debe comerse específicamente antes de la medianoche. Entonces, ¿cómo puede decirse que es “porque”, etc., “se reveló”, etc.?

La explicación es la siguiente: respecto de “Por la tarde comerán matzot”, la palabra matzot se escribe מצת, sin una vav; pero respecto de “Y hornearon”, etc., “tortas de matzot”, matzot se escribe מצות, completa, con una vav.

Esto se debe a que la vav representa la atracción hacia abajo: [es decir,] que el Rey de los reyes de reyes se reveló ante ellos (véase también el Zóhar, Vayetze, folio 157a, y el Raaya Mehemna, Parshas Pinchas, folio 251b).

Entonces, había dos niveles de matzá. El primero es lo que está escrito: “Por la tarde comerán matzot”, que es la matzá de antes de la medianoche, y se escribe מצת, sin una vav.

Y el segundo es lo que está escrito: “Y hornearon”, etc., “matzot”, etc.; esta es la matzá de después de la medianoche, escrita completa, con una vav; es decir, después de que se reveló ante ellos, etc.

7Por eso dice la Hagadá: “Esta matzá que comemos, ¿por qué razón? Porque la masa de nuestros padres no tuvo tiempo de leudar antes de que se revelara ante ellos el Rey de los reyes de reyes”, etc.; esto se refiere a la palabra matzot escrita con una vav, que corresponde específicamente al período posterior a la medianoche.

Pues esta matzá que comemos también pertenece a este nivel, como se ve de lo escrito: “Durante seis días comerás matzot”, con una vav; esto demuestra que esta matzá que comemos también pertenece a este nivel y grado. Por eso, mediante esto, se hará descender “y en el séptimo día, una Atzeret”, etc.

82. Para entender todo esto, debemos introducir primero [el significado de] lo que está escrito: “Porque no solo de pan vive el hombre”, etc., pues esto resuelve la pregunta de cómo

el alimento tiene el poder de dar vida a una persona. ¿Acaso el pan no pertenece al nivel de lo vegetal, y el hombre al nivel de lo que habla? Si es así, ¿cómo puede lo vegetal ser aquello que da vida a lo que habla, que está muy por encima de ello?

Pero [la respuesta es]: “No solo de pan”, en virtud de la esencia propia del pan, “vive el hombre”; más bien, vive “de todo lo que sale de la boca de Havaiá”, que está realmente investido en el pan; es decir, de la expresión “Que la tierra haga brotar vegetación”, como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal, Parshas Eikev,

que esa palabra de D'os entra en ese alimento, y lo nutre y da vida a la persona. Pero debemos entender: ¿acaso la palabra de D'os no está también investida en el hombre, a partir de la expresión “Hagamos al hombre”?

9Si es así, ¿por qué habría de recibir fuerza vital del pan, en el cual está investida [la palabra] de la expresión “Que [la tierra] haga brotar”, etc.? Sin embargo, la explicación se basa en lo expuesto en varios lugares [y véase lo escrito en la parashá de Beshalaj, en el discurso que comienza

“Para comprender el asunto del lejem mishné”]: que la raíz de los niveles inanimado, vegetal y animal proviene del nivel del Mundo del Tohu (Caos), que precedió al nivel del Mundo del Tikún (Rectificación), etc.; solo que descendieron a través de numerosos niveles y mediante la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim), hasta que llegaron muy abajo y de ellos se formaron cosas físicas.

10Y la raíz del hombre proviene del Mundo de Tikún, y el elemento principal del Mundo de Tikún es el nivel de Jojmá (sabiduría) de Atzilut. Esto se llama “la extensión del intelecto (mojin)”, pues “por medio de Jojmá fueron depurados”. Y el hombre, en quien hay un alma intelectual, también tiene la raíz de su descenso en el nivel de Jojmá.

Y la ruptura de las vasijas que tuvo lugar en el Mundo de Tohu correspondió al nivel de los siete atributos emocionales (midot); sin embargo, estos son los atributos emocionales que están por encima de Jojmá de Atzilut, y se los llama “la gran bestia” (behemá rabá) [véase Etz Chaim, Shaar 8, donde se explica que Daat de Tohu cayó en la ruptura de las vasijas, y también que en las siete inferiores [Sefirot] estaba incluido el poder de los mojin que hay dentro de los atributos emocionales, etc.

Por eso, el alma animal del hombre, que procede de kelipat noga, de la ruptura de las vasijas, también razona y comprende, etc. Véase también lo escrito en Parshat Miketz, en el discurso que comienza “Quien se sienta en las alturas”, etc.]

11Y como no había en ellas [la cualidad de] inclusión mutua, se quebraron y cayeron; por eso están [ahora] por debajo del hombre. Por consiguiente, necesitan ser refinadas específicamente por medio del hombre, pues «mediante Jojmá fueron refinadas», como se mencionó antes.

Pero, una vez refinadas, dan vida al hombre en virtud de su raíz, que está por encima del hombre. Y esto es [lo que significa]: «sino que el hombre vive de todo lo que sale de la boca de D'os». Pues

el significado de «lo que sale de la boca de D'os» es la fuente y raíz de la que fueron extraídas las expresiones, para revelarse desde la boca de D'os; y, en el nivel de su fuente y raíz, el pan proviene de un nivel más elevado, como se mencionó antes.

12Y esta es la razón por la que el dicho «Hagamos al hombre» es el último de los Diez Dichos, mientras que los dichos «Que [la tierra] produzca brotes» y «Que la tierra produzca», etc., todos preceden al dicho «Hagamos al hombre»: se debe a la razón mencionada anteriormente, pues su raíz está en el Mundo del Tohu, que precedió al Mundo del Tikún, donde se encuentra la raíz del hombre.

Y por eso Rav Najman dijo: «Y la razón por la que no te lo dije [esto] por la noche es que no había comido carne de buey» (en Bava Kamma, folio 72). De esto se entiende que el alimento añade fuerza vital también a la capacidad de sabiduría e intelecto de la persona.

Y asimismo dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que un niño no sabe decir «Padre» hasta que prueba el sabor del grano; y esto se debe a la razón mencionada anteriormente, pues

la raíz de los alimentos está arriba, en el Mundo del Tohu, que está por encima de la Jojmá del Tikún; por eso tienen el poder y la capacidad de fortalecer y añadir incluso a la capacidad de Jojmá de la persona [y véase lo escrito acerca del versículo «Y Moshe habló a los jefes de las tribus»].

13Del mismo modo, esto se entenderá en el servicio a D'os: se trata de la refinación de las 288 chispas de Tohu, que están investidas en las cosas físicas y son refinadas y ascienden al nivel de Tikún, la raíz del alma divina;

es decir, mediante el servicio a D'os en el Shemá y la oración. La fuerza y la energía vital que se le añaden por medio de comer en aras del Cielo se incluyen en «Uno» y «Amarás», y agregan fuerza a la contemplación y al despertar del amor a D'os, de modo que la contemplación, el Daat (conocimiento), el amor y el temor tengan mayor intensidad y estén más estrechamente ligados que por la fuerza del alma divina misma;

esto es, por la razón mencionada antes: puesto que en ellas están investidas las 288 chispas de Tohu, que están por encima del nivel de Tikún, pueden por ello elevar incluso la Jojmá y los atributos emocionales del alma divina

(como se sabe por el tema de «y los chayot llevan», etc., y como se explica en la parashá de Yitró, sobre el versículo «Recuerda el día de Shabat para santificarlo», etc.) en el Shemá, en la oración y en la ocupación con la Torá y las mitzvot.

143. Y de acuerdo con la introducción anterior, también se entenderá el sentido de la mitzvá de comer matzá en la festividad de Pésaj. Pues se explica en el Zóhar, Vayetze, [folio] 157b, que así como, en cuanto al entendimiento de lo físico, un niño no sabe ni comprende nada hasta que prueba pan, tal como se explicó anteriormente la razón de ello,

así también, cuando Israel salió de Egipto, no sabía cómo captar la grandeza de D'os hasta que comió matzá, que es el nivel del pan que brota de la tierra suprema.

Pues por aquello que sale de la boca de D'os y que se prolonga en este pan, viven el hombre y el alma divina, para conocer y reconocer a Aquel que habló y el mundo llegó a existir.

15Y así como la fuerza vital simple llega al alma intelectual a partir del pan físico, como se mencionó antes, del mismo modo, al comer matzá en Pésaj, llega fuerza vital al Daat del alma divina.

La explicación es que el jametz representa [la cualidad de] elevación y autoexaltación, pues se infla, se eleva y se alza a sí mismo, mientras que la matzá no tiene elevación alguna. Del mismo modo, en el servicio a D'os, el jametz representa la autoexaltación y la tosquedad de la kelipá, mientras que la matzá representa la humildad y la sumisión, en la modalidad de “Anula tu voluntad” [y esto es

“Porque mi corazón se había agriado (yischametz)”: [el versículo] compara con el jametz al corazón que se inclina a la maldad. Y así también en el lenguaje de nuestros Sabios, de bendita memoria (Rosh HaShanah, folio 3, final del lado b): “Aquí, antes de que se agriara; aquí, después de que se agriara”.

Y del mismo modo compararon la inclinación al mal con la levadura, y dijeron: “¿Quién nos lo impide? La levadura que hay en la masa nos lo impide”. Esto se debe a que la tosquedad es la fuente de todas las caídas en los deseos y de toda clase de mal; que D'os nos proteja].

16Ahora bien, es sabido que durante el exilio de Egipto los hijos de Israel estaban muy ligados a lo inferior, y su intelecto y sus atributos emocionales (midot) se encontraban dentro de los estrechos límites (meitzarim) de la materialidad del mundo, que hacen que uno se sienta una existencia separada (yesh), etc.

Y la esencia de la salida de Egipto tuvo lugar cuando se les reveló el Rey de reyes de reyes, que es el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); por medio de ello se infundió en ellos la cualidad de la autoanulación (bitul),

como enseña el dicho: “‘Y con gran temor’: esto es la revelación de la Shejiná”. Y por medio de esta autoanulación (bitul) y de este temor superior (yirá ilaá), salieron de todos los estrechos y límites.

17Y así también, el Éxodo físico de Egipto, etc. Esto ocurrió después de la medianoche. Pero primero se les ordenó comer matzá antes de la medianoche, como está escrito: “Por la tarde comerán matzot”,

que es el nivel de autoanulación de la voluntad, sumisión y humildad, que proviene del nivel del temor inferior (yirá tataá); esto constituye la preparación y la vasija para la revelación y el temor superior que descendieron y se revelaron a ellos después de la medianoche, etc.

Además, en el Zóhar la matzá también es llamada “el alimento de la fe” (mijla di-mehemnuta), pues la fe también es un nivel de autoanulación: uno anula su intelecto y no busca razones, sino que cree en la verdad con fe pura.

18Y este nivel se atrae al alma mediante la mitzvá de comer matzá. Esto es análogo a lo mencionado antes, a partir de la comparación de que el pan da vida al hombre, y también a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que un niño no sabe llamar “papá” hasta que prueba, etc.

Pues el conocimiento que adquiere el niño para llamar “papá”, que se despierta y se renueva en él al probar el sabor del pan, no consiste en comprensión, razón y conocimiento cabal; pues no sabe cómo ese hombre es su padre ni por qué debe amarlo. Sin embargo, llama a su padre.

Resulta, entonces, que este llamado es su vínculo con su padre, no mediante la razón y el conocimiento que comprende, sino únicamente como reconocimiento; y se trata de un nivel de gran pequeñez (katnut), inferior a la razón y al conocimiento.

19Sin embargo, ese vínculo es muy fuerte, hasta el punto de que su alma está estrechamente unida al alma de su padre. Esto se debe a que ese conocimiento que surgió en el niño a partir del sabor del pan tiene su raíz en la raíz del pan,

que pertenece al Mundo del Tohu, un nivel por encima del conocimiento que puede ser comprendido, como se mencionó antes, por encima de Jojmá, etc.; por eso, desciende a un nivel inferior al conocimiento que puede ser comprendido, etc., y por eso el vínculo es muy fuerte.

20Así también sucede con el consumo de matzá como mitzvá, [la matzá] llamada en el Zóhar “el alimento de la fe”: pues la fe es el reconocimiento, el conocimiento y el vínculo con el Santo, bendito sea; y todo Israel cree que solo Él es,

exactamente como era antes de que el mundo fuera creado, tal como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado” [véase en Parshat Vaetjanán, en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”, la explicación del tema del conocimiento y la fe].

21Y este flujo proviene del nivel de Daat supremo, pues el Infinito (Ein Sof), bendito sea, está por encima de Jojmá, etc.; por eso se hace descender y se reviste en el nivel de la fe.

Por eso la matzá es «el alimento de la fe», pues la raíz del pan proviene de este nivel, como se mencionó antes respecto del conocimiento del niño que llega a llamar «Padre» por medio del pan, etc.; solo que esto se da al comprender los asuntos de este mundo, que se derivan del pan físico, el cual proviene de la tierra física.

Sin embargo, en el pan de la matzá de Pésaj se hace descender y se reviste la fuerza del nivel de la tierra superior, de la cual sale el pan que hace descender este nivel a la Divinidad misma, de modo que uno sabe llamar al Padre en el Cielo, etc., con un vínculo fuerte, hasta el punto de que el alma queda exprimida, etc., aunque no lo capte realmente con el intelecto y la comprensión.

22Y este es el nivel de la autoanulación (bitul). De ello también se deriva el nivel de “Anula tu voluntad” y el nivel de la humildad, “y que mi alma sea como polvo para todos”, que es la fuerza del nivel de la “tierra”, de la cual brota el pan [y véase lo escrito sobre el versículo

“Y Yaakov habitó en la tierra de las peregrinaciones de su padre”, y véase lo escrito sobre el versículo “Y Yehudá se acercó a él”, acerca del nivel de la “tierra”: en el pensamiento, la tierra precedió incluso al cielo; por eso, precisamente de ella brota el pan, etc., como se mencionó arriba].

234. Ahora bien, este nivel de matzá requiere ser protegido, como está escrito: “Y cuidarán las matzot”; es decir, protegerla [de las fuerzas externas], para que no llegue al nivel de fermentación, que es la tosquedad y la autoexaltación;

es decir, puesto que se encuentra en el nivel del temor inferior (yirá tataá) y únicamente en el vínculo de la fe, por debajo de la razón y el conocimiento, requiere por eso ser protegida.

24Y por eso se la llama מצת, escrita sin una vav, pues todavía se encuentra en un estado de pequeñez. Además, מצת, escrita sin una vav, deriva de la expresión matzuta (discordia),

como en “matzá y disputa (merivá)”, según se explica en el Zóhar, parte III, folio 251b. La disputa tiene por objeto lograr la anulación de la existencia autoconsciente y de la tosquedad, a la manera de “Que la persona siempre excite su inclinación al bien contra su inclinación al mal”, etc.; y por eso tuvo lugar antes de la medianoche.

En cambio, el asunto de la segunda matzá corresponde específicamente al período posterior a la medianoche, después de la ofrenda de Pésaj, después de que Él se reveló a ellos, etc.

Pues el asunto de Pésaj es lo que está escrito: “Y D'os pasará por encima (u-fasaj)”, que alude a un salto, a una atracción que no sigue el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como está dicho: “‘Y con gran temor’: esto es la revelación de la Shejiná”,

que es el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy por encima de la cadena descendente de los mundos, y que entonces brilló y se reveló en su alma divina. Y esto es “antes de que se revelara a ellos el Rey de los reyes de reyes”.

Es decir, “los reyes de reyes” son los cuatro niveles de Maljut que brillan en los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá; y “el Rey de los reyes de reyes” es el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof), que está muy por encima de la cadena descendente de los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá [y esto es

el nivel de “Al comienzo de la autoridad del Rey” (beresh hurmanusa de-malka), mencionado en el Zóhar, Bereshit, folio 15; así lo escribe el libro Eshel Avraham allí]. Pues fue precisamente por medio de este nivel de revelación que “Él los redimió”, como está dicho: “‘Y pasaré por la tierra de Egipto’: Yo, y no un ángel”.

25Y por eso esta revelación se denomina “y con gran temor (morá gadol)”. Pues yirá (“temor”) es un término femenino: este es el nivel del temor inferior, que se deriva del nivel de Maljut de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, en cada mundo según su medida.

Pero morá gadol es un término masculino: este es el nivel del temor superior (yirá ilaá), que corresponde al aspecto masculino (dejar), y se extiende mediante la revelación del nivel del Rey de los reyes de reyes, como se mencionó antes. Y este es el sentido de la segunda matzá, la de después de la medianoche, pues la matzá corresponde al nivel de bitul, como se mencionó antes;

pero la matzá de antes de la medianoche corresponde al nivel del temor inferior y de la fe tal como están revestidos en un nivel inferior al conocimiento que puede comprenderse, como se mencionó antes;

y este es el nivel de “Cuando Israel era niño”, etc., “el amor de tu juventud”, etc., y “De Egipto llamé a Mi hijo”, etc., como cuando el niño llama: “Padre”, etc.

Pero el nivel de bitul de esta matzá de después de la medianoche es el nivel del verdadero bitul y del temor superior, en el que se hizo descender una revelación de aquello que está por encima del conocimiento que puede comprenderse, y que entonces resplandeció en sus almas;

es decir, del nivel de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y que entonces resplandeció sobre ellos desde arriba hacia abajo como un despertar desde arriba. Y este es el sentido de “‘Y con gran temor’: esta es la revelación de la Shejiná”. Por eso, esta matzá no necesita en absoluto ser protegida de la fermentación,

que corresponde al nivel del sentimiento de ser y de la tosquedad, pues las fuerzas externas no tienen ningún asidero [en ella] ni reciben de este nivel sustento alguno [porque el temor superior es la luz de Aba, que repele las fuerzas externas; solo el nivel del temor inferior necesita protección, etc.].

26Y este es el sentido de «la masa de nuestros padres no tuvo tiempo de leudar antes de que Él se revelara ante ellos»: se refiere al segundo nivel, pues no

tiene en absoluto la capacidad de leudar, debido a la intensidad de la revelación del nivel del Rey de reyes de reyes, que se reveló ante ellos, donde las fuerzas externas no tienen sustento ni asidero; estas son el yesh y la autoexaltación, llamados jametz.

27Y esto es [lo que significa]: “Y cocieron la masa”, etc., “tortas de matzot, pues no había leudado”; es decir, no llegó a leudar. Y esto se debe a que

“fueron expulsados de Egipto”: Egipto no tiene absolutamente ningún dominio sobre este nivel, [en] el cual se reveló a ellos, etc.; y, por lo tanto, de ello se desprende automáticamente que “no había leudado”, etc.

Por eso, aunque en su camino desde Egipto hasta que llegaron a Ramsés tuvieron un acortamiento del camino (kefitzat hadérej), aun así, contando también el tiempo hasta que encendieron el fuego para hornear, la masa ciertamente permaneció más tiempo del que tarda en leudar; y, pese a ello, no leudó, por la razón mencionada arriba (con lo cual se resuelve una de las preguntas anteriores).

Por eso aquí dice מצות, escrito íntegramente, con una vav, pues la vav es la afluencia que se extendió dentro de ellos desde el nivel del gran temor (morá gadol) y del temor superior,

como decimos en la oración: “y el temible (vehanorá), D'os Altísimo”, con una vav adicional, mientras que “el grande, el poderoso” se dice sin vav [como se explica en otro lugar, en la parashá Vaetjanán, en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”, etc.].

En cambio, el nivel del temor inferior todavía se llama מצת, sin vav, y por eso necesita protección frente a las fuerzas externas; pero el nivel de la segunda matzá, que se llama מצות, escrito íntegramente, con una vav, no necesita protección

(Y véase lo escrito al comienzo de la parashá “Estas son las generaciones”, acerca de los nombres: כשמת y שמות, uno escrito íntegramente con vav y el otro sin vav; véase allí. Y véase lo escrito en la parashá Nasó, sobre el versículo “y te guarde… y te conceda gracia”, etc.).

28Ahora, a partir de esto podemos responder la pregunta mencionada anteriormente: ¿cómo decimos de esta matzá que comemos antes de la medianoche que es “porque la masa no tuvo tiempo”, etc.?

Pero este es el nivel y grado de la segunda matzá, que solo tuvo lugar después de que se reveló, etc., es decir, después de la medianoche.

Sin embargo, la explicación es que todo esto se aplicaba específicamente en el tiempo en que Israel estaba en el exilio de Egipto y todavía no tenía

Torá ni mitzvot; por eso no podían recibir la intensa revelación del nivel de gran temor, ni alcanzar el nivel de autoanulación (bitul) y temor superior, antes de la medianoche.

Más bien, antes de la medianoche solo estaba el nivel de matzat, escrito sin la letra vav; es decir, el nivel del temor inferior: “Anula tu voluntad”.

29Y precisamente por medio de esto pudieron recibir la revelación mencionada anteriormente después de la medianoche, y por medio de esto se hizo descender en ellos el nivel de “la masa no tuvo tiempo”, etc.

Pero después de que Israel recibió la Torá y las mitzvot en el monte Sinaí, y puesto que durante todo el año, también antes de Pésaj, hacemos descender la Divinidad por medio de la Torá y las mitzvot, por lo tanto, también con esta matzá que nosotros

comemos antes de la medianoche, podemos [por medio del cumplimiento de la Torá y las mitzvot que precedieron a esta durante todo el año] recibir el nivel de la revelación de la Shejiná, del nivel de “se reveló ante ellos el Rey de reyes de reyes”, después de la medianoche, etc.

30Como está escrito en el Zóhar, VaYetze, mencionado antes: “Primero matzá y después mitzvá”, con el agregado de una vav; véase allí. De ello se desprende que el nivel de mitzvá corresponde al nivel y grado de la segunda matzá, מצות, escrita con una vav.

Esto se debe a que, mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, se atrae el nivel de los 620 pilares de luz de Kéter (la Corona) supremo, lo cual es en sí mismo el asunto de “se les reveló el Rey de los reyes de reyes”, etc.;

y, por lo tanto, lo que se les concedió a ellos a medianoche, que es un tiempo de favor (et ratzón), se nos concede a nosotros en esta matzá que comemos antes de medianoche; esto es porque tenemos la Torá y las mitzvot, que son la esencia misma de la voluntad suprema, etc.

31Y esto es lo que se dice en la Hagadá: “Esta matzá que comemos, ¿por qué razón?”. Es decir: es comprensible que, cuando estaban en el exilio de Egipto, encontrándose en gran medida en el estado de exilio de las kelipot y la sitra ajra,

y no tenían Torá y mitzvot, se les ordenó comer la matzá de antes de la medianoche, que corresponde al nivel de מצת, escrito sin una vav, para que esto les sirviera de preparación, mediante la cual pudieran recibir después la gran revelación mencionada anteriormente.

Pero nosotros, a quienes ya se nos han dado la Torá y las mitzvot, [y he aquí que las mitzvot son los mandamientos del Rey, y al cumplirlas se cumple “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”,

y esto corresponde, al menos, al nivel del temor inferior, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 41, y como se explica en otro lugar acerca del versículo “Y D'os habló”, etc., en el discurso para la festividad de Shavuot], entonces, ¿cuál es el propósito de comer esta matzá precisamente antes de la medianoche?

32Y responde: “Porque [la masa] no tuvo tiempo”, etc. Es decir: aunque comemos nuestra matzá específicamente antes de la medianoche, su esencia y su flujo no provienen únicamente del nivel y grado de la primera matzá;

sino que también se proyecta en ella desde el nivel y grado de la segunda matzá, que es el nivel de la autoanulación (bitul) y de un gran temor, hasta el punto de que [la masa] no tuvo tiempo de leudar; esto proviene del nivel de la revelación en la que se les reveló el Rey de los reyes de reyes y los redimió,

que es la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); y esta revelación y flujo también se proyectan en nuestra matzá, por la razón mencionada antes. ¿Cómo se insinúan, entonces, los dos flujos en una sola matzá? Ahora bien, es sabido que la diferencia entre jametz (חמץ) y matzá (מצה) está únicamente en la letra hei.

33Ahora bien, el llenado (milui) de la hei, [cuando se la deletrea,] también es la letra hei; por eso se la llama “la duplicada” (ha-majpelá), como se explica en otro lugar; y estas dos heis, aludidas en la única hei de la matzá, son los dos niveles de matzá mencionados antes;

pues el llenado corresponde al nivel de lo oculto, que está escondido y velado dentro de la propia hei; y este ocultamiento dentro de la hei, que es el nivel de Maljut, tiene su raíz en el nivel de Kéter,

pues “su comienzo está enclavado en su final”, etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “Y ahora, que el poder de Ado-nai se engrandezca”, etc.: “poder” se refiere a la revelación de lo oculto, etc.; véase allí.

345. Ahora debemos comprender el sentido del séptimo [día] de Pésaj y cómo, precisamente por haber comido matzot durante “seis días”, primero, llega luego “el séptimo día, una Atzeret”, que alude a la partición del Mar de Juncos, como se mencionó antes.

Pues bien, el mar y la tierra seca en lo Alto corresponden al mundo oculto (alma de’itkásia) y al mundo revelado (alma de’itgalia). Esto se asemeja al mar y la tierra de abajo: todo lo que hay en la tierra seca [también] está en el mar,

solo que en la tierra seca están a la vista, mientras que en el mar están ocultos, pues quedan sumergidos y cubiertos dentro del mar, que los cubre (véase también Parshat Beshalaj, en el discurso que comienza “Entonces [Moshé] cantó”).

Y del mismo modo, en lo Alto, el nivel de Maljut de Atzilut es llamado “tierra” y también “mar”. Esto significa que el resplandor y la emanación de Maljut que descienden y se revisten en Beriá, Yetzirá y Asiá para dar vida a los mundos y llevarlos de la nada a la existencia

—que son los mundos revelados, pues parecen una realidad separada, una entidad por sí misma— es llamada “tierra”. A esto alude lo dicho: “Que la tierra haga brotar”, etc.; “Que la tierra produzca seres vivientes”, como explica el Zóhar en varios lugares. Véase también Parshat Sheminí, folio 39b.

Esto concuerda con lo escrito en Igueret HaKodesh, en la sección que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”: la creación principal de la existencia y de una entidad completamente separada proviene de Maljut de Atzilut, que se convierte en el Atik de Beriá, pues “no hay rey sin pueblo”, etc.; no sucede así con el nivel de los atributos emocionales de Atzilut mismos. Véase allí.

35Ahora bien, Maljut recibe la luz y el flujo de la Luz Infinita (Or Ein Sof) por medio de los atributos emocionales de Atzilut, y es precisamente de ella que [el flujo] se extiende luego a Beriá, Yetzirá y Asiá;

pues la Luz Infinita, tal como resplandece en los atributos emocionales supremos de Atzilut, no puede manifestarse inicialmente en Beriá, Yetzirá y Asiá,

pues en Atzilut “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”, de modo que el Jésed de Atzilut es realmente el nivel del Infinito, y no hay comparación alguna [con] el nivel del Jésed de Beriá,

que es un nivel limitado: el campamento de Mijael, [que permanece] con amor para recibir el flujo mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), desde el nivel del Jésed de Atzilut, que no tiene límite; como está escrito en Iggeres HaKodesh, acerca de “y yo soy polvo y ceniza”, etc.; véase allí.

[No puede ocurrir,] salvo que esta luz de Jésed se oculte primero en el nivel de Maljut, y desde ella el flujo descienda luego a Beriá, Yetzirá y Asiá;

pues el atributo de Maljut es la exaltación y la elevación, como está dicho: “y que es exaltado desde los días de antaño”; y, en términos generales, la elevación implica retraimiento, de modo que la fuerza vital no desciende sobre ellos con tanta intensidad;

por eso el nivel de Maljut es llamado “mar”, pues, así como el mar cubre y oculta lo que hay en su interior, el nivel de Maljut también oculta y cubre el nivel de los atributos emocionales supremos de Atzilut

(y véase lo escrito acerca de “y el mar estaba sobre ellos, por encima” en Parshas Balak, sobre el versículo “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov”); por eso, este nivel de Maljut es llamado el mundo oculto.

Pero lo que resplandece y se extiende desde ella hacia los seres creados de Beriá, Yetzirá y Asiá, de modo que sean mundos revelados, es este nivel que se llama “tierra”.

(Y así se enseña en el Zohar, Bereshit, folio 18b: estos dos niveles corresponden a los dos primeros versículos del Shemá, “Escucha, Israel” y “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”; y véase Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 7.)

Ahora bien, todo esto se aplica específicamente cuando la luz y el flujo descienden por medio de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), siguiendo su orden, desde Atzilut hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, desde el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); pues entonces se aplican los niveles de mar y tierra firme, el mundo oculto y el mundo revelado. Porque tal es la gradación de la cadena descendente de los mundos: es imposible que la luz y el flujo que se encuentran en Atzilut,

que está en la modalidad del Infinito, se revele en Beriá, Yetzirá y Asiá, [que son] seres creados y limitados, salvo mediante un ocultamiento previo, el nivel del mundo oculto,

que en verdad permanece en el ocultamiento y escondida, y de ella solo desciende una irradiación y una extensión, para ser la fuente del flujo hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, el nivel del mundo revelado.

Pero en la noche del séptimo [día] de Pesaj resplandeció y se reveló una irradiación grande e intensa, desde por encima del orden de la cadena descendente de los mundos, desde el nivel del Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), “que es igual y hace iguales”, etc.,

pues Atzilut y Asiá son verdaderamente iguales ante Él, y “la oscuridad es como la luz”, en verdad; así, el ocultamiento y la revelación en el orden de la cadena descendente de los mundos —el mundo oculto y el mundo revelado— son verdaderamente iguales ante Él.

Puesto que en verdad Él no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos, por medio de un descenso y una extensión desde este nivel se produjo un cambio completo en el orden de la cadena descendente de los mundos, de modo que el nivel del mundo oculto se volvió realmente revelado,

como el mundo revelado: el ocultamiento mismo, en su expresión general y colectiva, llegó a revelarse, y no solo por medio de una irradiación y una continuación (véase también lo escrito en Shir HaShirim sobre la explicación de “Porque tu amor es mejor que el vino”).

Y esto es “Y D'os hizo avanzar el mar con un fuerte viento del este (ruaj kadim)”, etc. El significado es que el “viento del este (kadim)” es una continuación desde el nivel del Primordial del mundo (Kadmono shel olam), es decir, desde el nivel del Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo, que no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos.

Y mediante esta revelación y continuación, “convirtió el mar en tierra seca”: el nivel del mundo oculto se convirtió en el nivel de tierra seca, que es el nivel de una revelación efectiva abajo.

36Y este es el sentido de la partición del Yam Suf (Mar de Juncos): el nivel de Maljut de Atzilut, que recibe del “mar” de la Jojmá suprema de Atzilut, es el final (sof) del Mundo de Atzilut, y en él se ocultan las luces de Atzilut; por eso

se lo llama “mar”. Y mediante la revelación del nivel del Primordial del mundo (Kadmono shel olam), que entonces iluminó en el nivel de Maljut, el ocultamiento del Yam Suf se convirtió en revelación efectiva y en tierra seca; es decir, la esencia misma de las luces de Atzilut se reveló entonces en Beriá, Yetzirá y Asiá.

(Esto se comprenderá mejor según lo escrito en el Zóhar, Bereshit, citado arriba: que el nivel de “Uno” (ejad) y el nivel de “por siempre” (vaed) en el Shemá son el sentido del mar y la tierra seca; y como está escrito: “Que las aguas se reúnan en un solo lugar”, etc., pues Maljut de Atzilut es el nivel del “lugar” del Uno, por así decirlo; véase Tikkunei Zóhar, Tikún 42.)

La explicación del asunto se comprende según lo escrito sobre el versículo “Y Me aparecí” (Vaerá): en verdad, con respecto al Santo, bendito sea, tal como es en Su esencia y ser, bendito sea, la palabra “uno” no se aplica a Él en absoluto, pues Él es singular (yajid) y único, y solo Él existe; sino que, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, Él es Uno en los siete cielos, en la tierra y en los cuatro puntos cardinales del mundo, etc.

Por eso se comprende bien que este nivel se llame “mar”: las criaturas del mar tienen su vida y existencia específicamente dentro del mar; así también es el nivel del mundo oculto, en el que están unidas en el Uno, pues todas están anuladas en la existencia dentro de su fuente, etc.;

“He aquí, hay un lugar junto a Mí”, etc. Y el nivel de vaed (“por siempre”) es ejad (“uno”) con sus letras permutadas; es la fuente de los mundos revelados, donde parece como si el mundo fuera algo y tuviera existencia propia, etc.

Ahora bien, Su ser y esencia, bendito sea, es el nivel de yajid (singular); véase allí que, mediante la Torá, el nivel mismo de yajid se hace descender a la revelación, y acerca de esto se dijo: “Pero por Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer”, etc.

Esto se debe a la razón escrita en otro lugar: que la Torá es llamada “la parábola del Primordial” (mashal hakadmoni), el nivel del Primordial del mundo, etc. Ahora bien, en la partición del Mar también se dice: “Y D'os hizo que el mar retrocediera con un viento del este (kadim)”, etc., lo cual constituye la revelación del nivel del Primordial del mundo, que es singular y único, y solo Él existe,

por lo tanto, mediante esta revelación, Él convirtió el mar en tierra seca: el nivel de “Uno” fue atraído a una revelación efectiva en el nivel de “para siempre”; es decir, la revelación misma de la unidad superior (yijudá ilaá) dentro de la unidad inferior (yijudá tataá).) (Y véase lo escrito sobre el versículo “Si escuchas la voz”, etc., “para hacer lo recto”, etc.; véase allí.)

Y en esta misma línea está el asunto de los habitantes de Jericó, que “unían” el Shemá: decían “Uno” y “Y amarás” sin interrumpir para decir “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, pues querían que el amor fuera atraído desde el nivel de “Uno”, la unidad superior misma;

pero la halajá no sigue su opinión, pues esto corresponde solamente al nivel de la Partición del Mar, que fue atraído mediante un despertar desde arriba (itaruta dileila); y la mención de la Partición del Mar se encuentra en [la bendición] “Verdadero y firme” (Emet VeYatziv), que viene después del Éxodo de Egipto,

es decir, después de que se concluye el Shemá con “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”, etc.; solo entonces se menciona la Partición del Mar, en “Verdadero y firme”.

376. Y esto es [lo que significa]: “Durante seis días comerás matzot, y el séptimo día habrá una asamblea solemne”. Pues la Partición del Mar de Juncos ocurrió precisamente el séptimo [día] de Pesaj,

pues Yam Suf es el nivel de Maljut, que es el nivel del séptimo día, como es sabido; el primer día, en cambio, es el nivel de Jésed.

38Y el séptimo día es el nivel de Maljut; entonces se hizo descender y se reveló el nivel del “viento del este” (ruaj kadim), pues “su final está enclavado en su principio”: “desde el principio, desde antaño (mi-kedem), ella fue ungida”,

pero esta revelación se produce específicamente por medio de “durante seis días comerás matzot”, primero. Pues el asunto de comer matzá ya fue explicado arriba,

pues también consiste en hacer descender la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y esto es el asunto del “salto”: [la masa] “no tuvo tiempo de leudar antes de que se revelara ante ellos el Rey de los reyes de reyes”, etc.;

y por eso, al comer matzá durante seis días —lo cual hace descender la luz de sovev kol almin (que circunda todos los mundos), revelándola en las seis midot, desde el nivel de Jésed hasta el nivel de Yesod—,

de ello resulta entonces “y en el séptimo día”, que es el nivel de Maljut, “una Atzéret”, etc.; es decir, aquello que era el nivel del mar y de lo oculto se convierte en el nivel de la tierra seca y de la revelación.

(Esto ocurre por medio del “viento del este”, que es una emanación del nivel del Primordial del mundo (Kadmono shel olam), que no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos, ni siquiera en el sentido de circundarlos, etc.; y se trata de un despertar desde arriba que está por encima del despertar desde abajo que se produce mediante la práctica de las mitzvot,

y por eso se dice: “Y ustedes guardarán silencio”. Sin embargo, aun así, este descenso se produce específicamente por medio de “durante seis días comerás matzot”, primero, lo cual es un despertar desde abajo para hacer descender un despertar desde arriba, una emanación del nivel de sovev kol almin, la voluntad suprema;

entonces, por medio de esto, reposará y se hará descender la emanación desde arriba del nivel de sovev kol almin, como se explica en otro lugar acerca de “Ábreme”, etc., “y yo te abriré”, etc.; y véase lo escrito en la explicación del versículo “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, así como lo escrito al final del discurso que comienza “Escuchen, cielos”, acerca de “Seré como el rocío”, etc.)

Y esto es “una Atzeret para Havaiá, tu D'os (Elokeja)”, pues Havaiá es el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá), llamado “mar”, como está escrito: “Havaiá es Uno”; y el Nombre Elokim es el nivel de la fuente del flujo hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, llamado “tierra seca”. Y en el séptimo [día] de Pesaj hay una revelación que está por encima de ambos niveles, como se mencionó antes;

y por eso es una Atzeret para ambos niveles, “para Havaiá, tu D'os”. Entonces, lo que había sido llamado Havaiá, que es el nivel del mar y del mundo oculto, se convirtió en “tu D'os” (Elokeja), en una revelación efectiva.

(Y este es el significado de Atzeret: retención y contracción, pues las aguas se contrajeron y se congelaron, y se volvieron como un montón (ned), hasta convertirse en tierra seca. Encontré esto escrito, y requiere examen.)

Ahora bien, aunque según el cómputo de la Cuenta del Ómer el séptimo día de Pesaj corresponde al nivel de Yesod y no al de Maljut, como es sabido, esto se refiere al aspecto del cómputo del Ómer (jushbena de-ómer), que es una elevación de abajo hacia arriba; y mediante la elevación y el despertar desde abajo se atrae “hoy es el día”, etc.;

y por eso el primer día, que consiste en la revelación de arriba hacia abajo, por sí sola y naturalmente, no se cuenta, y se comienza desde el segundo día. Esto no es así respecto del nivel del flujo de arriba hacia abajo que se atrae en el primer día de Pesaj

(que es la esencia del festival de Pesaj, término que significa “saltear”, que es un despertar desde arriba; mientras que el flujo que se atrae mediante el cómputo de los días del Ómer tiene como propósito principal el festival de Shavuot, etc.).

Así, el primer día de Pesaj es el flujo inicial principal, y corresponde al nivel de Jésed; entonces, el séptimo día de Pesaj corresponde al nivel de Maljut.

Sin embargo, en el Pesaj de Egipto, dado que Moshe, Aharon y las siete Nubes de Gloria estaban con ellos, podían atraer, incluso sin comer matzá, del nivel de la revelación que se les había revelado

el primer día, haciéndola extenderse a los siete días; por eso, la [prohibición del] jametz regía únicamente el primer día, a diferencia de lo que ocurre ahora (como está escrito arriba, en el discurso que comienza “Esta matzá”, etc.; véase allí).

Y ahora también se entenderá por qué está escrito “una Atzeret para Havaiá, tu D'os”, mientras que acerca de Sheminí Atzeret está dicho “será para ustedes”; y por qué aquí tampoco está dicho “para ustedes”.

Esto se entenderá introduciendo primero otro asunto: comprender la razón por la cual no se recita el Halel completo durante la festividad de Pésaj, salvo en los dos primeros días, y en qué se diferencia de la festividad de Sucot, durante la cual se recita el Halel completo todos los días de la festividad.

39Ahora bien, es sabido que decir el Hallel en una festividad expresa una gran alegría y alabanza por la luz y la revelación adicionales que brillan y se revelan desde arriba.

Además, el significado de hallel es atraer luz y revelación, según la expresión “cuando brillaba Su lámpara” (be-hilo). Como se explica en otro lugar, ambos significados van de la mano: mediante el hallel y la alabanza se atraen la iluminación y la revelación, etc.

Es sabido que la esencia de la mitzvá de recitar el Hallel consiste específicamente en recitarlo completo, pues entonces se lo considera una mitzvá y, según todas las opiniones, primero se recita sobre él la bendición “que nos santificó con Sus mitzvot”, etc.; en cambio, cuando se lo recita omitiendo partes, la Guemará lo llama únicamente “la costumbre de sus padres” (Taanis, folio 28b),

y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (allí): “El Hallel de Rosh Jodesh no es de la Torá”. Si es así, no se entiende en absoluto por qué no se recita el Hallel completo al menos el séptimo día de Pesaj, en el que hubo una gran revelación desde por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), etc.

Pero la explicación es que, cuando Israel salió de Egipto, todavía se encontraba en un estado de pequeñez (katnut), pues aún no había recibido la Torá y las mitzvot; las recibió solo cuando se paró junto al monte Sinaí. Por eso se lo llamó “joven” (na’ar), como está escrito: “Cuando Israel era joven, lo amé” (Hosea, capítulo 11);

Por eso, aunque entonces experimentó la revelación de milagros grandes y extraordinarios, que se produce mediante el descenso de una iluminación grande e intensa del Infinito (Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), esa iluminación, sin embargo, no brilló ni se reveló en ellos sino en el grado máximo de pequeñez.

(Véase Pri Etz Chaim, sobre la intención mística del séptimo [día] de Pesaj, donde se menciona la pequeñez, etc.; véase allí. A primera vista, resulta desconcertante cómo puede tratarse de un estado de pequeñez, cuando, por el contrario, la luz y la revelación se atraen desde un nivel superior al orden de la cadena descendente, como dice el Zohar: “depende de Atika [el Anciano]”.

Pero, según lo dicho, se entiende bien: en verdad, la revelación proviene de un nivel muy elevado, pero la revelación que ellos recibieron fue en un estado de pequeñez, por la razón mencionada antes: todavía no habían recibido la Torá y las mitzvot, y aún no había en ellos plenitud, como dice el Zohar).

(Y véase en la Guemará, capítulo 8 de Bava Kamma, folio 92, final del lado b, “Cuando éramos pequeños”, etc.; y véase acerca del tema de “Cuando Israel era joven” en Midrash Rabbah,

Ki Tisa, final de la sección 43; y en Shir HaShirim Rabbah, sobre el versículo “Un palanquín se hizo para sí”; y en el Zohar, Parte II, final de Parshas Bo, folio 43a; Vayakhel, folio 217, final del lado a; y en el Mikdash Melech allí. Y véase lo escrito en la explicación sobre el versículo “Ponme como un sello”, acerca de las correas de los tefilín de la cabeza.)

Esto puede entenderse mediante la analogía del amor de un padre por su hijo, en el cual hay dos modos. Cuando el hijo es pequeño, el amor del padre por él se manifiesta con gran intensidad, hasta el punto de abrazarlo, besarlo y llevarlo en sus brazos.

Sin embargo, aun así, el amor no se manifiesta tanto en el hijo pequeño, sino solo en cosas pequeñas, pues él todavía no comprende ni siente tanto las cosas grandes.

En cambio, cuando el hijo ya es grande, aunque entonces el amor del padre no se ve ni se manifiesta tanto en abrazarlo y besarlo, no obstante, se extiende y se manifiesta más hacia su hijo al enseñarle sabiduría y darle todas sus necesidades cuando ya ha alcanzado la madurez, cosas que son grandes, etc.

40Del mismo modo, por así decirlo, en lo Alto: en el Éxodo de Egipto, acerca del cual se dice: “Cuando Israel era un niño”, pues todavía no había en ellos tanta plenitud. Por eso, aunque la revelación fue un gran amor desde un lugar muy elevado,

sin embargo, este solo iluminó en ellos en una modalidad de pequeñez; por eso no se recita en esa ocasión el Hallel completo. (En cuanto a que el Hallel completo sí se recita en los primeros días de Pésaj, esto se explica allí en el Zóhar; y también es correcto según el sentido sencillo,

pues, aunque todavía no había en ellos tanta plenitud, con todo, su salida del estado de Egipto fue también, en sentido espiritual, un paso de la oscuridad a la luz: salieron del nivel de Egipto, “la desnudez de la tierra”, y de las cuarenta y nueve puertas de impureza, para convertirse en siervos de D'os.

Siendo así, nada hay más grande que esto, aunque todavía no habían alcanzado la plenitud, lo cual ocurrió recién al recibir la Torá; por ello se recita el Hallel completo el día en que salieron de Egipto.) En cambio, en la festividad de Sucot,

que tiene lugar después de recibir la Torá, el amor supremo ilumina y se extiende en ellos en una modalidad de madurez (gadlut), como el amor de un padre por su hijo adulto, que se revela y del cual se derivan grandes cosas, etc., como se mencionó antes. Por eso se recita en todos los días de la festividad el Hallel completo.

Con esta introducción también se entiende por qué acerca de Sheminí Atzeret se dice: “Será para ustedes un Atzeret”: ilumina y se revela precisamente en ustedes; mientras que acerca del séptimo día de Pésaj se dice: “un Atzeret para Havaiá, tu D'os”, pues no ilumina ni se revela tanto en la modalidad de “para ustedes” hasta recibir la Torá.

(Por eso la Guemará llama Atzeret a Shavuot, y dijeron acerca de ella: “Todos están de acuerdo en que en Atzeret se requiere ‘para ustedes’”, etc. Véase también el Midrash Rabá, en Shir HaShirim, sobre el versículo “¡Cuán hermosos son tus pasos!”: Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: “La Atzeret de la festividad debería haber sido cincuenta días después, en correspondencia con la Atzeret de Pésaj;

pero…”, etc.; véase allí.) Así, la festividad de Shavuot es, en relación con los siete días de Pésaj, como Sheminí Atzeret en relación con los siete días de Sucot.

Esto es, como se dijo antes: en Pésaj la revelación no se extiende tanto en el modo de “para ustedes” hasta la festividad de Shavuot, en la que fue entregada la Torá. Ahora bien, respecto del Hallel, el Ramaz explica (sobre la parashá Emor, folio 96, comienzo del lado a): “Pues el secreto del Hallel es iluminar a Maljut, el secreto de Ado-nai, cuyo valor numérico es igual al de hallel”, etc.

“Y por eso no se recitó el Hallel completo hasta la festividad de Shavuot”. Fin de la cita. El asunto de iluminar el Nombre Ado-nai puede entenderse a partir de lo escrito en el discurso que comienza “Y ahora, que el poder de Ado-nai sea grande”: esto es como quien responde “Amén, yehei shmei rabba mevaraj” con todas sus fuerzas, etc.; véase allí.

Y en el libro Me’orei Or, letra hei, sección 14, escribió: “Hallel es un nombre de Maljut, pues ella alaba constantemente a Havaiá. Hay un Hallel completo: Maljut como un partzuf completo; y hay un Hallel incompleto: medio partzuf, desde el pecho hacia abajo”. Fin de la cita.

Y esta diferencia es como la superioridad del Primer Templo sobre el Segundo, tal como se explica en el Zohar, parte II, Shemot, folio 9b, y en el Mikdash Melej allí (véase allí): esto es como la hei superior y la hei inferior. Y en este sentido escribió también en el Pardes, en Erchei HaKinuyim, bajo la entrada hallel:

“Hallel completo e incompleto: hay quienes explican que el completo corresponde al secreto de Biná, y el incompleto, al secreto de Maljut”.

Pero la explicación correcta es: “El Hallel completo es la luna en su plenitud, y el Hallel incompleto corresponde al secreto del menguante de la luna”. Fin de la cita. Y según lo escrito en nombre del Mikdash Melej, las dos explicaciones concuerdan: el Hallel completo es cuando Maljut recibe una gran iluminación, hasta alcanzar el nivel de Biná, como en “No dejó de apreciarla hasta que la llamó ‘madre mía’”, etc.)

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Cantar de los cantares”, acerca de los dos sentidos del nivel de kallá (novia): el sentido de “mi carne se consume” (kalah) y el de “mi alma anhela” (kalsah), etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Que nos revele sus razones”, acerca de “En aquel día será”, etc.):