ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת להוי׳ אלקיך וגו׳

1“Durante seis dias comerás matsot, e no sétimo dia [haverá] uma Atseret para Havayá, teu D'us”, etc. Agora, é preciso compreender por que Ele, bendito seja, diz: “Durante seis dias comerás matsot”, quando pouco antes dissera: “Durante sete dias comerás matsot com ela”.

Mas a questão é que aqui a intenção não é repetir a ordem de comer matsá, mas [dizer] que no sétimo dia há uma Atseret, etc.

Mas, quanto ao fato de começar dizendo “Durante seis dias comerás matsot”, o sentido do versículo é que, por meio disso — de “durante seis dias comerás matsot” —, haverá depois “e no sétimo dia, uma Atseret”, etc.

2Agora, precisamos compreender qual é a relação entre comer matsá durante seis dias e haver, por meio disso, “e, no sétimo dia, uma Atseret”. Além disso, [o sentido de] “e, no sétimo dia, uma Atseret para Havayá, teu D'us” é que, no sétimo [dia] de Pêssach, ocorreu o milagre da Abertura do Mar de Juncos.

3Ora, [na] Páscoa do Egito, a proibição de chamêts vigorava apenas por um dia; sendo assim, eles mereceram a Abertura do Mar dos Juncos sem comer matsá durante todos os seis dias. Por que, então, se diz para as gerações [futuras]: “Durante sete dias comerás matsot com ela”,

e também, [por que] é especificamente por meio de “durante seis dias comerás matsot” que poderão chegar a “e no sétimo dia, uma Atseret”, etc.?

4Também é preciso compreender por que, a respeito do sétimo [dia] de Pêssach, está escrito: “uma Atseret para Havayá, teu D'us”, enquanto a respeito de Shemini Atseret está escrito: “uma Atseret será para vós”. Também,

[é preciso] compreender o que está escrito: “E assaram a massa que haviam tirado do Egito em bolos de matsot, pois não tinha fermentado, porque foram expulsos do Egito e não puderam demorar-se”, etc.,

o que dá a entender que isso explica por que assaram matsot e não chamêts: porque foram expulsos do Egito e [a massa] não teve tempo de fermentar.

5Mas isso é intrigante, pois a ingestão de chamêts lhes era proibida pelo menos durante aquele dia, como consta em Pesachim, folio 96b. Sendo assim, como poderiam ter assado chamêts, a ponto de ser necessário apresentar a razão “porque foram expulsos”, etc.?

Também é preciso entender o que se diz na Hagadá: “Esta matsá que comemos, por que razão? Porque a massa de nossos antepassados não teve tempo de fermentar, antes que se revelasse a eles o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele, e os redimisse.”

6Pois, de qualquer modo, eles já haviam sido ordenados: “Com matsot e ervas amargas o comerão.” Além disso, a revelação, para eles, do Rei dos reis dos reis ocorreu depois da meia-noite.

E a ordem: “Com matsot e ervas amargas o comerão” é para antes da meia-noite, pois a oferenda de Pêssach só pode ser comida até a meia-noite;

e, do mesmo modo, esta matsá que comemos também deve ser comida especificamente antes da meia-noite. Sendo assim, como se pode dizer que é “por causa de”, etc., “que Se revelou”, etc.?

A explicação é a seguinte: a respeito de “À noite comereis matsot”, a palavra matsot está escrita מצת, sem vav; mas, a respeito de “E assaram”, etc., “bolos de matsot”, matsot está escrita מצות, por extenso, com um vav.

Isso porque o vav representa a extensão para baixo, [isto é,] que Se revelou a eles o Rei dos reis dos reis (e veja-se o Zohar, Vayetze, fólio 157a, e o Raaya Mehemna, Parshas Pinchas, fólio 251b).

Sendo assim, havia dois níveis de matsá. O primeiro é o que está escrito: “À noite comereis matsot”, que é a matsá de antes da meia-noite e está escrita מצת, sem vav.

E o segundo é o que está escrito: “E assaram”, etc., “matsot”, etc.; esta é a matsá de depois da meia-noite, escrita por extenso, com vav, isto é, depois que Se revelou a eles, etc.

7Portanto, diz-se na Hagadá: “Esta matzá que comemos, por que razão? Porque a massa de nossos antepassados não teve tempo de fermentar antes que se revelasse a eles o Rei dos reis dos reis”, etc.; isso se refere à palavra “matzot”, escrita com um vav, que foi especificamente depois da meia-noite.

Pois esta matzá que comemos também pertence a este nível, como [se vê] pelo que está escrito: “Durante seis dias comereis matzot”, com um vav; disso se comprova que esta matzá que comemos também pertence a este nível e grau. E, portanto, por meio disso, será atraído “e no sétimo dia, uma Atzeret”, etc.

82. Para compreender tudo isso, é preciso primeiro introduzir [o significado de] “Pois não só de pão vive o homem” etc., pois isso resolve a questão de como

o alimento tem o poder de dar vida à pessoa. Não é o pão do nível do vegetal, e o homem do nível do falante? Sendo assim, como pode o vegetal ser aquilo que dá vida ao falante, que está muito acima dele?

Mas [a resposta é]: “Não só de pão”, em virtude da própria essência do pão, “vive o homem”; ele vive, porém, “de tudo o que sai da boca de Havayá”, que está de fato revestido no pão, a saber, da declaração “Que a terra faça brotar vegetação”, como está escrito no Likkutei Torah do Arizal, Parashat Ekev,

que essa palavra de D'us entra naquele alimento, e o nutre e lhe dá vida. Mas é preciso compreender: a palavra de D'us também não está revestida no homem, por meio da declaração “Façamos o homem”?

9Se é assim, por que recebe força vital do pão, no qual está revestida [a palavra] da declaração “Que [a terra] produza”, etc.? A explicação, porém, baseia-se no que é explicado em vários lugares [e veja o que está escrito na Parashat Beshalach, no discurso que começa

“Para compreender o assunto de lechem mishneh (os dois pães)”]: a raiz do inanimado, do vegetal e do animal provém do nível do Mundo de Tohu (Caos), que precedeu o nível do Mundo de Tikkun (Retificação), etc.; eles, porém, desceram por muitos níveis e passaram pela quebra dos recipientes (shevirat hakeilim), até chegarem muito abaixo, e deles se formarem coisas físicas.

10E a raiz do homem está no Mundo de Tikun, e o elemento principal do Mundo de Tikun é o nível de Chochmá (sabedoria) de Atsilut. Isso é chamado de “extração dos mochin, o intelecto”, pois “por meio de Chochmá eles foram refinados”. E o homem, que possui uma alma intelectual, também tem a raiz de sua cadeia descendente no nível de Chochmá.

E a quebra dos recipientes que ocorreu no Mundo de Tohu deu-se no nível das sete midot, mas essas eram as midot que estão acima de Chochmá de Atsilut, e são chamadas de “a grande besta” (behemah rabbah) [e veja Etz Chaim, Shaar 8, onde se explica que Daat de Tohu caiu na quebra dos recipientes, e também que nas sete inferiores [Sefirot] estava incluída a força dos mochin que há nas midot, etc.

E, portanto, a alma animal do homem, que foi tomada de kelipat nogah, proveniente da quebra dos recipientes, também raciocina e compreende, etc. E veja o que está escrito na Parashat Mikets, no maamar que começa “Aquele que está entronizado nas alturas”, etc.]

11E, como não havia neles a [qualidade da] interinclusão, eles se quebraram e caíram, ficando assim abaixo do homem; por isso, precisam ser refinados especificamente por meio do homem, pois “por meio da Chochmá são refinados”, como mencionado acima.

Mas, uma vez refinadas, elas dão vida ao homem em virtude de sua raiz, que está acima do homem. E este é [o significado de] “mas por tudo o que sai da boca de D'us vive o homem”. Pois

o significado de “o que sai da boca de D'us” é a fonte e a raiz de onde as declarações foram extraídas para serem reveladas pela boca de D'us; e, no nível de sua fonte e raiz, o pão provém de um nível mais elevado, como mencionado acima.

12E esta é a razão pela qual a declaração “Façamos o homem” é a última das Dez Declarações, enquanto as declarações “Faça [a terra] brotar” e “Que a terra produza”, etc., todas precedem a declaração “Façamos o homem”: isso se deve à razão mencionada acima, pois sua raiz está no Mundo do Tohu, que precedeu o Mundo do Tikun, onde se encontra a raiz do homem.

E por isso Rav Nachman disse: “E o motivo por que não lhe disse [isto] à noite é que eu não havia comido carne bovina” (em Bava Kamma, fólio 72). Disso se entende que o alimento também acrescenta força vital à capacidade de sabedoria e intelecto da pessoa.

E, do mesmo modo, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que uma criança não sabe chamar “Pai” até provar o gosto do grão; e isso se deve à razão mencionada acima, pois

a raiz dos alimentos está acima, no Mundo do Tohu, que está acima da Chochmá do Tikun; por isso, eles têm o poder e a capacidade de fortalecer e acrescentar até mesmo à capacidade de Chochmá da pessoa [e veja o que está escrito sobre o versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos”].

13Assim também, isso será compreendido no serviço a D'us: trata-se do refinamento das 288 centelhas de Tohu, que estão revestidas em coisas físicas e são refinadas e elevadas ao nível de Tikun, a raiz da alma divina;

isto é, por meio do serviço a D'us no Shemá e na oração. A força e a força vital que lhe são acrescentadas por meio da alimentação em prol do Céu são incluídas em “Um” e “E amarás”, e acrescentam força à contemplação e ao despertar do amor a D'us, de modo que a contemplação, o Daat e o amor e temor se manifestem com maior intensidade e ligação do que [provém] da própria força da alma divina;

isto é, pelo motivo mencionado acima: como as 288 centelhas de Tohu estão revestidas nelas, centelhas que estão acima do nível de Tikun, elas podem, portanto, acrescentar elevação até mesmo à Chochmá e às midot da alma divina

(como se sabe a respeito do assunto de “e os chayot carregam”, etc., e conforme explicado na Parashat Yitró, sobre o versículo “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”, etc.) no Shemá, na oração e na dedicação à Torá e às mitsvot.

143. E, de acordo com a introdução acima, também se compreenderá o tema da mitzvá de comer matsá na festa de Pêssach. Pois está explicado no Zohar, Vayetze, [fólio] 157b, que, assim como no entendimento das coisas físicas uma criança nada sabe nem compreende até provar pão, conforme se explicou acima a razão disso,

assim também, quando Israel saiu do Egito, não sabia apreender a grandeza de D'us até comer matsá, que é o nível do pão que brota da terra superior.

Pois é por aquilo que sai da boca de D'us, que é atraído para esse pão, que o homem e a alma divina vivem, para conhecer e reconhecer Aquele que falou, e o mundo veio a ser.

15E assim como a força vital simples é atraída para a alma intelectual a partir do pão físico, como mencionado acima, também da ingestão de matsá em Pêssach é atraída força vital para o Daat da alma divina.

A explicação é que chamêts representa [a qualidade de] elevação e autoexaltação, pois cresce, sobe e se eleva, ao passo que a matsá não tem elevação alguma. Do mesmo modo, no serviço a D'us, chamêts representa a autoexaltação e a grosseria da kelipá, enquanto a matsá representa a humildade e a submissão, no modo de “Anula tua vontade” [e isto é

“Pois meu coração se amargurou (yischamêts)”: [o versículo] compara a chamêts o coração que se inclina para a maldade. E assim também na linguagem de nossos Sábios, de abençoada memória (Rosh HaShanah, folio 3, end of side b): “Aqui, antes de ele se tornar amargurado; aqui, depois de ele se tornar amargurado.”

E assim também compararam o yetser hará ao fermento e disseram: “Quem nos impede? O fermento na massa nos impede.” Isso porque a grosseria é a fonte de todas as quedas em desejos e em toda espécie de mal, que D'us nos proteja].

16Ora, é sabido que, no exílio do Egito, Israel estava muito ligado ao que é inferior, e seu intelecto e seus atributos emocionais (midot) encontravam-se nos estreitos (meitzarim) e limites da materialidade do mundo, que fazem com que [algo] se torne uma existência separada (yesh), etc.

E a essência do Êxodo do Egito ocorreu por meio da revelação a eles do Rei dos reis dos reis, que é o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); por meio disso, foi atraído para dentro deles o aspecto da autoanulação (bitul),

como ensina o dito: “‘E com grande temor’: esta é a revelação da Shechiná.” E, por meio dessa autoanulação e desse temor superior (yirá ilaá), eles saíram de todos os estreitos e limites.

17E assim também o Êxodo físico do Egito etc. Isso ocorreu depois da meia-noite. Mas, primeiro, eles foram ordenados a comer matsá antes da meia-noite, como está escrito: “À noite comereis matsot”,

que é o nível de anulação da [própria] vontade, submissão e humildade, decorrente do nível de temor inferior (yirá tataá); isso é a preparação e o recipiente para a revelação e o temor superior, que desceu e lhes foi revelado depois da meia-noite etc.

E também a matsá é chamada no Zohar de “alimento da fé” (michla di-mehemnusa), pois a fé também é um nível de bitul: a pessoa anula seu intelecto e não busca razões, mas acredita na verdade com fé pura.

18E este nível é atraído para a alma por meio da mitzvá de comer matsá. Isso segue a linha do que foi mencionado acima, a partir da analogia de que o pão dá vida ao ser humano; e segue também a linha do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: uma criança não sabe chamar “Pai” até provar, etc.

Pois o conhecimento que leva a criança a chamar “Pai”, que foi atraído para dentro dela e nela surgiu de novo por ter provado o sabor do pão, não é nela da ordem do entendimento, da razão e do conhecimento completo, pois ela não sabe como este é seu pai nem por que deve amá-lo; apesar disso, chama-o de pai.

Conclui-se que esse chamado é o vínculo dela com o pai, não por meio de razão e conhecimento que ela apreenda, mas apenas como reconhecimento; e é um nível de extrema pequenez (katnut), abaixo da razão e do conhecimento.

19Não obstante, esse vínculo é muito forte, a ponto de sua alma estar muito ligada à alma de seu pai. Isso se deve ao fato de que aquele conhecimento, que surgiu no filho por meio do sabor do pão, tem sua raiz na raiz do pão,

que pertence ao Mundo de Tohu, um nível acima do conhecimento apreendido, como mencionado acima, acima de Chochmá etc.; por isso, é atraído para um nível abaixo do conhecimento apreendido etc., e, portanto, o vínculo é muito forte.

20Assim também é no caso da ingestão da matzá como mitzvá, [a matzá] sendo chamada no Zohar de “alimento da fé”: pois a fé é o reconhecimento, o conhecimento e o vínculo com o Santo, bendito seja Ele; e todo Israel acredita que somente Ele é,

exatamente como Ele era antes de o mundo ser criado, conforme está escrito: “Eu, Havayá, não mudei” [veja em Parshas Va’eschanan, no discurso que começa com “E conhecerás este dia”, a explicação da questão do conhecimento e da fé].

21E este influxo provém do nível de Daat superno, pois o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, está acima de Chochmá, etc.; por isso, ele é atraído para baixo e revestido no nível da fé.

E por isso a matsá é “o alimento da fé”, pois a raiz do pão provém desse nível, como foi mencionado acima a respeito de a criança saber chamar “Pai” por meio do pão, etc.; porém, isso se dá na compreensão dos assuntos deste mundo, que é derivada do pão físico, proveniente da terra material.

Contudo, no pão da matsá de Pêssach, é atraído para baixo e revestido o poder do nível da terra superior, da qual provém o pão que atrai esse nível para a Divindade propriamente dita, de modo que a pessoa saiba chamar [por] seu Pai no Céu, etc., com um vínculo forte, até que a alma seja espremida até a última gota, etc., embora não apreenda [isso] de fato pelo intelecto e pela compreensão.

22E este é o nível de autoanulação (bitul). Disso também deriva o nível de “Anula tua vontade”, e o nível de humildade, “e que minha alma seja como pó para todos”, que é a força do nível de “terra”, da qual sai o pão [e veja o que está escrito sobre o versículo

“E Yaakov habitou na terra das peregrinações de seu pai”, e veja o que está escrito sobre o versículo “E Yehudah aproximou-se dele”, a respeito do nível de “terra”: no pensamento, a terra veio primeiro, até mesmo antes do céu; por isso, é especificamente dela que sai o pão, etc., como mencionado acima].

234. Ora, este nível de matsá requer guarda, como está escrito: “E guardareis as matsot”, isto é, guardá-la [das forças externas], para que não chegue ao nível de fermentação, que é a grosseria e a autoexaltação;

isto é, por estar no nível do temor inferior (yirá tataá) e somente no vínculo da fé, abaixo da razão e do conhecimento, ela requer, portanto, guarda.

24E por isso é chamada מצת, sem a letra vav, pois ainda se encontra no estado de pequenez. Além disso, מצת, sem a letra vav, deriva da palavra matzuta (contenda),

como em “contenda (matzá) e discussão (merivá)”, conforme consta no Zohar, Parte III, fólio 251b. A contenda visa à anulação do yesh e da grosseria, à maneira de “A pessoa deve sempre incitar sua inclinação ao bem contra sua inclinação ao mal”, etc.; por isso, ela ocorreu antes da meia-noite.

Em contrapartida, o assunto da segunda matsá ocorre especificamente depois da meia-noite, após a oferenda de Pêssach, depois que Se revelou a eles, etc.

Pois o assunto de Pêssach é o que está escrito: “E D'us passará por cima (u-fasach)”, o que representa um salto, uma emanação que não segue a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), conforme está dito: “‘E com grande temor’: isto é a revelação da Shechiná”,

que é o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, muito acima da cadeia descendente dos mundos, que então brilhava e se revelava em sua alma divina. E isto é “antes que Se revelasse a eles o Rei dos reis dos reis”.

Isto é, “os reis dos reis” são os quatro níveis de Malchut que brilham nos quatro mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá; e “o Rei dos reis dos reis” é o nível de Malchut do Infinito (Ein Sof), muito acima da cadeia descendente dos quatro mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá [e isto é

o nível de “No princípio da autoridade do Rei” (beresh hurmanusa de-malka), mencionado no Zohar, Bereshit, fólio 15; assim escreve o livro Eshel Avraham naquele lugar]. Pois foi especificamente por meio dessa revelação que “Ele os redimiu”, conforme está escrito: “‘E passarei pela terra do Egito’: Eu, e não um anjo”.

25E, por isso, essa revelação é chamada “e com grande temor (mora gadol)”. Pois yirá (temor) é um termo feminino: este é o nível do temor inferior, que se estende do nível de Malchut de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, em cada mundo conforme sua medida.

Mas mora gadol é um termo masculino: este é o nível do temor superior (yirá ilaá), que é o aspecto masculino (dechar), e que se estende por meio da revelação do nível do Rei dos reis dos reis, como mencionado acima. E este é o significado da segunda matzá, a de depois da meia-noite, pois a matzá é o nível da autoanulação (bitul), como mencionado acima;

mas a matzá de antes da meia-noite é o nível do temor inferior e da fé, tal como esta se reveste num nível abaixo do conhecimento apreendido, como mencionado acima;

e este é o nível de “Quando Israel era jovem”, etc., “a bondade da tua juventude”, etc., e “Do Egito chamei Meu filho”, etc., e como quando a criança chama “Pai”, etc.

Mas o nível de bitul desta matzá de depois da meia-noite é o nível do bitul verdadeiro e do temor superior, no qual se estendeu uma revelação daquilo que está acima do conhecimento apreendido, que então brilhou em suas almas;

isto é, do nível da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que então brilhou sobre eles de cima para baixo como um despertar do alto (isarusa dileila). E este é o significado de “‘E com grande temor’: esta é a revelação da Shechiná”. Portanto, este nível de matzá não precisa de nenhuma proteção contra a fermentação,

que é o nível da sensação de existência própria e da grosseireza, pois as forças externas não têm nenhum domínio [sobre ela] nem recebem sustento algum deste nível [pois o temor superior é a luz de Abá, que repele as forças externas; somente o nível do temor inferior precisa de proteção, etc.].

26E este é o sentido de “a massa de nossos pais não teve tempo de fermentar antes que Ele Se revelasse a eles”: isso se refere ao segundo nível, pois ela não

tem capacidade alguma de fermentar, devido à intensidade da revelação do nível do Rei dos reis dos reis que Se revelou a eles, onde não há sustento nem apoio para as forças externas, que são o yesh e a exaltação própria chamados chamêts.

27E isto [é o significado de] “E assaram a massa”, etc., “bolos de matsot, pois não havia fermentado”: isto é, ela não chegou a fermentar. E isso porque

“foram expulsos do Egito”: o Egito não tinha absolutamente nenhum domínio sobre esse nível, [no] qual isso se revelou a eles, etc.; e, sendo assim, decorre naturalmente que “não havia fermentado”, etc.

E, portanto, embora, em seu caminho do Egito até chegarem a Ramsés, tenham tido uma contração do caminho (kefitsat haderech), ainda assim, somado [ao tempo] até acenderem o fogo para assar, a massa certamente ficou parada por mais tempo do que o necessário para fermentar; mesmo assim, não fermentou, pelo motivo mencionado acima (e assim se resolve uma das perguntas acima).

E, portanto, aqui se diz מצות, por extenso, com um vav, pois o vav é a influência que foi transmitida a eles do nível de grande temor (morá gadol) e de temor superior,

como dizemos na oração: “e o temível (ve-hanora), D'us Altíssimo”, com um vav acrescentado, ao passo que “o grande, o poderoso” [são ditos] sem vav [como é explicado em outro lugar, na Parashá Vaetchanan, no discurso iniciado por “E saberás neste dia”, etc.].

Ao contrário, o nível de temor inferior ainda é chamado מצת, sem vav; por isso precisa ser protegido das forças exteriores. Mas o nível da segunda matsá, chamado מצות, por extenso, com um vav, não precisa de proteção

(e veja o que está escrito no início da Parashá “Estas são as gerações”, sobre a questão de “nomes (שמות) como os nomes (כשמת)”, por extenso, com vav, e sem vav; veja lá. E veja o que está escrito na Parashá Nassó sobre o versículo “e que te guarde… e te conceda graça”, etc.).

28Agora, podemos responder à pergunta mencionada acima: como dizemos, a respeito desta matzá que comemos antes da meia-noite, que ela é “porque a massa não teve tempo”, etc.,

se esse é o nível e o grau da segunda matzá, que só surgiu depois que foi revelado, etc., isto é, depois da meia-noite?

Mas a explicação é que tudo isso se aplicava especificamente à época em que o povo de Israel ainda estava no exílio do Egito e não tinha

a Torá e as mitsvot; por isso, não eram capazes de receber a intensa revelação do nível de grande temor, nem de alcançar o nível de autoanulação e temor superior, antes da meia-noite.

Antes da meia-noite, havia apenas o nível da matzá escrita sem a letra vav, isto é, o nível do temor inferior: “Anula a tua vontade”.

29E foi precisamente por meio disso que puderam receber a revelação mencionada acima, depois da meia-noite; e, por meio disso, foi atraído para dentro deles o nível de “a massa não teve tempo”, etc.

Mas, depois que Israel recebeu a Torá e as mitsvot no Monte Sinai, e considerando que, ao longo de todo o ano, também antes de Pêssach, atraímos a divindade por meio da Torá e das mitsvot, portanto, também com esta matzá que nós

comemos antes da meia-noite, podemos [por meio do cumprimento da Torá e das mitsvot que precedeu todo o ano] receber o nível da revelação da Shechiná, do nível [de] “revelou-se a eles o Rei dos reis dos reis”, depois da meia-noite, etc.

30Como está escrito no Zohar, Vayetze, mencionado acima: “Primeiro matzá, e depois mitsvá”, com o acréscimo de um vav; veja ali. Conclui-se que o nível da mitsvá pertence ao nível e ao grau da segunda matzá, que é מצות, escrita por extenso com um vav.

Isso porque, por meio do cumprimento da Torá e das mitsvot, é atraído o nível dos 620 pilares de luz de Kéter supremo (a Coroa), o que constitui a própria revelação de “revelou-se a eles o Rei dos reis dos reis” etc.;

e, portanto, aquilo que lhes foi atraído à meia-noite, que é um momento de favor (et ratzon), é atraído para nós nesta matzá que comemos antes da meia-noite; isto é, porque temos Torá e mitsvot, que são a própria essência da vontade suprema etc.

31E é isto que se diz na Hagadá: “Esta matsá que comemos, por que razão?” O sentido é: é compreensível que, quando estavam no exílio do Egito, encontrando-se profundamente no estado de exílio das kelipot e da sitra achra,

e não tinham Torá e mitsvot, receberam a ordem de comer a matsá de antes da meia-noite, que corresponde ao nível de מצת, sem um vav, para que ela lhes servisse de preparação e, por meio dela, pudessem depois receber a grande revelação mencionada acima.

Mas nós, a quem a Torá e as mitsvot já foram dadas [agora, as mitsvot são os mandamentos do Rei, e, ao cumpri-las, cumpre-se “Certamente constituirás sobre ti um rei”,

o que corresponde, no mínimo, ao temor inferior, como está escrito no Sefer Shel Beinonim, capítulo 41, e como é explicado em outro lugar a respeito do versículo “E Elokim falou”, etc., no discurso para a festa de Shavuot], então, qual é o sentido de comer esta matsá especificamente antes da meia-noite?

32E responde: “Porque [a massa] não teve tempo”, etc. Isto é: embora comamos nossa matzá especificamente antes da meia-noite, sua natureza e sua extensão não provêm somente do nível e grau da primeira matzá;

ao contrário, também se estende a ela o nível e grau da segunda matzá, que é o nível de bitul e de grande temor, a ponto de [a massa] não ter tido tempo de fermentar; e isso provém do nível da revelação na qual lhes foi revelado o Rei dos reis dos reis, e Ele os redimiu,

que é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); e essa revelação e extensão também se estendem até nós por meio desta matzá, pelo motivo mencionado acima. E como as duas extensões estão aludidas em uma única matzá? Ora, é sabido que a diferença entre chamets e matzá está somente na letra hei.

33Ora, o preenchimento (milui) do hei, [quando escrito por extenso,] também é a letra hei; por isso, é chamado “o duplo” (ha-machpelá), como explicado em outro lugar; e esses dois heis aludidos no único hei de matsá são os dois níveis de matsá mencionados acima;

pois o preenchimento pertence ao nível do ocultamento que está escondido e oculto dentro do próprio hei; e esse ocultamento dentro do hei, que é o nível de Malchut, tem sua raiz no nível de Kéter,

pois “seu começo está encravado em seu fim”, etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “E agora, que o poder de Ado-nai seja grande”, etc.: “poder” é o aspecto da revelação do que está oculto, etc.; veja ali.

345. Agora é preciso compreender o significado do sétimo [dia] de Pessach, e como, somente depois de “durante seis dias comereis matsot”, vem especificamente “e no sétimo dia haverá um Atseret”, que é o assunto da Abertura do Mar dos Juncos, como mencionado acima.

Pois o conceito de mar e terra seca nos mundos superiores corresponde ao aspecto do mundo oculto (alma d’iskasya) e do mundo revelado (alma d’isgalya). É semelhante ao mar e à terra abaixo: tudo o que há em terra seca [também] há no mar,

com a diferença de que, em terra seca, eles estão revelados, enquanto no mar estão ocultos, pois ficam imersos e cobertos dentro do mar, que os cobre (e veja em Parshas Beshalach, no discurso que começa com “Então [Moshê] cantou”).

E assim também ocorre nos mundos superiores: o aspecto de Malchut de Atsilut é chamado “terra” e também “mar”. Isto é, o brilho e a extensão de Malchut que se estende e se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá para dar vida aos mundos [e trazê-los] do nada à existência,

que são os mundos revelados, nos quais as coisas parecem ser entidades separadas, existências por si mesmas — este nível é chamado “terra”. A respeito disso foi dito: “Faça a terra brotar”, etc., “Que a terra produza criaturas vivas”, como o Zohar explica em vários lugares; e veja em Parshas Shemini, fólio 39b.

Isto é, como está escrito em Iggeres HaKodesh, na seção que começa com “Ele e Suas forças vitais”, que a origem principal da criação do yesh, de uma entidade completamente separada, é Malchut de Atsilut, que se torna o Atik de Beriá, pois “não há rei sem povo”, etc.; o que não ocorre com o aspecto das próprias midot de Atsilut; veja ali.

35Ora, Malchut recebe a luz e o fluxo da Luz Infinita (Or Ein Sof) por meio dos atributos emocionais de Atsilut, e é especificamente dela que [o fluxo] depois se estende a Beriá, Yetsirá e Assiá;

pois a Luz Infinita, tal como ilumina os atributos emocionais superiores de Atsilut, não pode manifestar-se inicialmente em Beriá, Yetsirá e Assiá,

pois em Atsilut “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”, de modo que o Chessed de Atsilut é, de fato, o nível do Infinito, e não há comparação alguma [com] o nível do Chessed de Beriá,

que é um nível limitado, o acampamento de Michael, [permanecendo] com amor para receber o fluxo, através da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do nível do Chessed de Atsilut, que é ilimitado; conforme está escrito em Iggeres HaKodesh sobre o tema de “e eu sou pó e cinzas” etc.; veja ali.

[Isso não pode ocorrer,] a menos que essa luz de Chessed primeiro seja ocultada no nível de Malchut, e que dela o fluxo depois desça a Beriá, Yetsirá e Assiá;

pois o atributo de Malchut é elevação e sublimidade, como está dito: “e Quem é elevado desde os dias de outrora”; e, em termos gerais, a elevação é um afastamento, de modo que a força vital não desce sobre eles tão intensamente;

e, portanto, o nível de Malchut é chamado “mar”, pois, assim como o mar cobre e oculta aquilo que está dentro dele, também o nível de Malchut oculta e cobre o nível dos atributos emocionais superiores de Atsilut

(e veja o que está escrito sobre o tema de “e o mar estava sobre eles, por cima” na Parashá Balak, sobre o versículo “Quem contou o pó de Yaakov”); e, portanto, esse nível de Malchut é chamado o mundo oculto.

Mas aquilo que brilha e se difunde dela para os seres criados de Beriá, Yetsirá e Assiá, de modo que sejam mundos revelados, esse nível é chamado “terra”.

(E assim consta no Zohar, Bereishis, fólio 18b: esses dois níveis correspondem aos dois primeiros versículos do Shemá, “Ouve, Israel” e “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”; e veja Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 7.)

Ora, tudo isso se aplica especificamente quando a luz e o fluxo são atraídos pelo caminho e pela ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de Atsilut a Beriá, Yetsirá e Assiá, a partir do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); pois então se aplicam os níveis de mar e terra firme, o mundo oculto e o mundo revelado. Pois essa é a gradação da cadeia descendente dos mundos, na qual é impossível que a luz e o fluxo que se encontram em Atsilut

que está no modo do Infinito (Ein Sof) se revele em Beriá, Yetsirá e Assiá, [que são] seres criados e limitados, a não ser que haja primeiro ocultação, o nível do mundo oculto,

que, na verdade, permanece oculto e encoberto, e apenas um brilho e uma extensão são atraídos dele, para que seja a fonte do fluxo para Beriá, Yetsirá e Assiá, o nível do mundo revelado.

Mas, na noite do sétimo [dia] de Pêssach, brilhou e se revelou um brilho grande e intenso, acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, do nível do Infinito, bendito seja Ele, em Si mesmo, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), “que é igual e torna igual”, etc.,

pois Atsilut e Assiá são verdadeiramente iguais diante Dele, e “a escuridão é como a luz”, verdadeiramente; assim, a ocultação e a revelação na ordem da cadeia descendente dos mundos — o mundo oculto e o mundo revelado — são verdadeiramente iguais diante Dele.

Como, na verdade, Ele não se enquadra de modo algum na categoria de mundos, por meio de uma descida e de uma extensão desse nível foi atraído um efeito que altera inteiramente a ordem da cadeia descendente dos mundos, de modo que o nível do mundo oculto se tornou efetivamente revelado,

como o mundo revelado: a própria ocultação, em sua expressão geral e coletiva, veio à revelação, e não apenas por meio de um brilho e de uma extensão (e veja o que está escrito em Shir HaShirim sobre a explicação de “Pois teu amor é melhor que o vinho”).

E isso é “E D'us conduziu o mar com um forte vento oriental (ruach kadim)”, etc. O significado é: o “vento oriental (kadim)” é uma extensão do nível do Primordial do mundo (Kadmono shel olam), isto é, do nível do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesmo, que de modo algum se enquadra na categoria dos mundos.

E por meio dessa revelação e extensão, “Ele transformou o mar em terra seca”: o nível do mundo oculto tornou-se o nível da terra seca, que é uma revelação efetiva aqui embaixo.

36E este é o sentido da abertura do Yam Suf (Mar dos Juncos): o nível de Malchut de Atsilut, que recebe do mar da Chochmá (sabedoria) suprema de Atsilut, é o fim (sof) do Mundo de Atsilut, e nele ficam ocultas as luzes de Atsilut; por isso,

é chamado “mar”. E, pela revelação que veio do nível do Primordial do mundo (Kadmono shel olam), que então iluminou o nível de Malchut, o ocultamento do Yam Suf tornou-se revelação concreta e terra seca; isto é, a própria essência das luzes de Atsilut foi então revelada em Beriá, Yetsirá e Assiá.

(Isto será mais bem compreendido à luz do que está escrito no Zohar, Bereshit, mencionado acima: que o nível de “Um” (echad) e o nível de “para sempre” (va’ed) no Shemá correspondem ao mar e à terra seca; e, como está escrito: “Que as águas se juntem num só lugar”, etc., pois Malchut de Atsilut é, por assim dizer, o nível do “lugar” do Um; veja Tikkunei Zohar, Tikkun 42.)

E a explicação do assunto é compreendida à luz do que está escrito sobre o versículo “E apareci” (Va’eira): na verdade, em relação ao Santo, bendito seja Ele, tal como é em Sua essência e ser, bendito seja Ele, a palavra “um” não se aplica a Ele de modo algum, pois Ele é singular (yachid) e único, e somente Ele existe; mas, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, Ele é Um nos sete céus, na terra e nas quatro direções do mundo, etc.

Por isso, entende-se bem que esse nível é chamado “mar”: pois as criaturas do mar têm sua vida e existência especificamente dentro do mar; assim também é o nível do mundo oculto, no qual estão unidas no Um, pois todas estão anuladas em sua existência dentro de sua fonte, etc.;

“Eis que há um lugar junto a Mim”, etc. E o nível de va’ed (“para sempre”) é echad (“um”) com as letras permutadas; é a fonte dos mundos revelados, nos quais parece que o mundo é uma coisa e uma entidade independente, etc.

Ora, Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele, correspondem ao nível de yachid (singular); e veja ali que, por meio da Torá, o próprio nível de yachid é atraído para baixo em revelação; e a isso se refere o que está dito: “Mas por Meu Nome Havayá não Me fiz conhecer”, etc.

Isso se deve ao motivo escrito em outra parte: a Torá é chamada “a parábola do Primordial” (mashal hakadmoni), o nível do Primordial do mundo, etc. Ora, na abertura do mar, sobre a qual também está dito: “E D'us impeliu o mar com um vento oriental (kadim)”, etc., houve a revelação do nível do Primordial do mundo, que é singular e único, e somente Ele existe,

portanto, por meio desta revelação, Ele transformou o mar em terra seca: o nível de “Um” foi trazido à revelação efetiva no nível de “para sempre”, isto é, a revelação da unidade superior (yichudá ilaá) propriamente dita dentro da unidade inferior (yichudá tataá).) (E veja o que está escrito sobre o versículo “Se escutares a voz”, etc., “para fazer o que é reto”, etc.; veja lá.)

E, nessa mesma linha, temos o caso dos habitantes de Jericó, que “juntavam” o Shemá: diziam “Um” e “E amarás” sem interromper para dizer “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, pois queriam que o amor fosse atraído do nível de “Um”, a própria unidade superior;

contudo, a halachá não segue a opinião deles, pois isso corresponde apenas ao nível da Abertura do Mar, que foi atraído por meio de um despertar do alto; e a menção à Abertura do Mar se encontra na [bênção] “Verdadeiro e firme” (Emet VeYatsiv), que vem depois do Êxodo do Egito,

isto é, depois de concluir o Shemá com “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”, etc.; somente então se menciona a Abertura do Mar, em “Verdadeiro e firme”.

376. E este é [o significado de] “Durante seis dias comereis matsot, e no sétimo dia haverá uma Atseret”. Pois a divisão do Mar dos Juncos ocorreu especificamente no sétimo [dia] de Pessach,

pois Yam Suf corresponde ao nível de Malchut, que é o nível do sétimo dia, como é sabido, pois o primeiro dia corresponde ao nível de Chessed.

38E o sétimo dia é o nível de Malchut; então, o nível do “vento oriental” (ruach kadim) é atraído para baixo e revelado, pois “o fim está encravado no princípio”: “desde o princípio, desde a antiguidade (mi-kedem), ela foi ungida”,

mas esta revelação ocorre especificamente por meio de “primeiro, durante seis dias, comereis matsot”. Pois o tema de comer matsá foi explicado acima,

que também consiste na atração para baixo da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), sendo este o tema do “salto”: [a massa] “não teve tempo de fermentar antes que se revelasse a eles o Rei dos reis dos reis”, etc.;

e, portanto, por meio de comer matsá durante seis dias, o que consiste na atração para baixo da luz de sovev kol almin (que circunda todos os mundos), revelada em todas as seis midot, desde o nível de Chessed até o nível de Yessod,

disso resulta: “e, no sétimo dia”, que é o nível de Malchut, “uma Atseret”, etc.; isto é, o fato de ela ser o nível do mar e da ocultação torna-se o nível da terra seca e da revelação.

(Isto ocorre por meio do “vento oriental”, que é uma atração para baixo do nível do Primordial do mundo (Kadmono shel olam), que não está de modo algum na categoria dos mundos, nem mesmo para ser [chamado] “circundante”, etc.; trata-se de um despertar do alto que está acima do despertar de baixo que vem por meio do cumprimento das mitsvot,

e, portanto, está dito: “E vós permanecereis em silêncio”. Mesmo assim, esta atração para baixo ocorre especificamente por meio de “primeiro, durante seis dias, comereis matsot”, o que é um despertar de baixo para atrair um despertar do alto, uma atração para baixo do nível de sovev kol almin, a vontade suprema;

então, por meio disso, repousará [sobre nós] e será atraída para baixo a atração que vem de acima do nível de sovev kol almin, como explicado em outro lugar a respeito de “Abre para Mim”, etc., “e Eu abrirei para ti”, etc.; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, e o que está escrito no fim do discurso que começa “Escutai, ó céus”, a respeito de “Serei como o orvalho”, etc.)

E isto é “uma Atseret para Havayá, teu D'us (Elokecha)”: pois Havayá é o nível da unidade superior (yichudá ilaá), chamada “mar”, como está escrito: “Havayá é Um”; e o Nome Elokim é o nível da fonte do fluxo para Beriá, Yetsirá e Assiá, chamada “terra seca”. E no sétimo [dia] de Pêssach há uma revelação que está acima de ambos os níveis, como mencionado acima;

e, portanto, é uma Atseret para ambos os níveis, “para Havayá, teu D'us”. Então, aquilo que era chamado Havayá, o nível do mar e do mundo oculto, tornou-se “teu D'us” (Elokecha), em revelação efetiva.

(E este é o significado de atseret: retenção e contração, pois as águas se contraíram e se solidificaram, tornando-se como um monte (ned), até que se tornaram terra seca. Encontrei isto escrito, mas requer exame.)

Ora, embora, na contagem da Contagem do Ômer, o sétimo dia de Pêssach seja o nível de Yessod, e não o nível de Malchut, como é sabido, isso se refere ao aspecto da contagem do Ômer (chushbena de-omer), que é uma elevação de baixo para cima; e, por meio da elevação e do despertar de baixo, atrai-se para baixo “hoje é o dia”, etc.;

e, portanto, o primeiro dia, que corresponde à revelação de cima para baixo, por si só e espontaneamente, não é contado, e começa-se a contar a partir do segundo dia. Isso não se aplica ao nível do fluxo de cima para baixo que é atraído no primeiro dia de Pêssach

(que é a essência do festival de Pêssach, termo que significa saltar, isto é, um despertar do alto; ao passo que o fluxo atraído por meio da contagem dos dias do Ômer tem como ponto principal o festival de Shavuot, etc.).

Assim, o primeiro dia de Pêssach é o primeiro fluxo principal, e está no nível de Chessed; e então o sétimo dia de Pêssach é o nível de Malchut.

Contudo, no Pêssach do Egito, como Moshe, Aharon e as sete Nuvens de Glória estavam com eles, podiam, mesmo sem comer matsá, atrair do nível da revelação que lhes fora revelada

no primeiro dia, estendendo-a aos sete dias; por isso, a proibição de chametz se aplicava somente no primeiro dia, ao contrário do que ocorre agora (como está escrito acima, no maamar que começa com “Esta matzá”, etc.; veja lá).

E assim também se compreenderá o que está escrito: “uma Atzeret para Havayá, teu D'us”, ao passo que, a respeito de Shemini Atzeret, está dito: “será para vocês”; e por que “para vocês” também não está dito aqui.

Isso será compreendido introduzindo primeiro mais um assunto: entender a razão pela qual o Hallel completo não é recitado na festividade de Pêssach, exceto nos dois primeiros dias, e em que ela difere da festividade de Sucot, na qual o Hallel completo é recitado em todos os dias da festividade.

39Ora, sabe-se que a recitação de Hallel em uma festividade expressa grande alegria e louvor pela luz e revelação adicionais que brilham e se revelam do Alto.

Além disso, o significado de hallel é atrair para baixo luz e revelação, conforme a expressão “quando Sua lâmpada brilhava (be-hilo)”. Como se explica em outro lugar, os dois sentidos estão ligados: por meio de Hallel e do louvor, atrai-se a iluminação e a revelação, etc.

Sabe-se que o essencial da mitsvá de recitar Hallel ocorre especificamente quando ele é concluído; então é chamado mitsvá e, segundo todas as opiniões, recita-se antes dele a bênção “que nos santificou com Seus mandamentos”, etc. Em contrapartida, quando é recitado com omissões, a Guemará o chama apenas de “costume de seus pais” (em Taanis, fólio 28b),

e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (ali): “Hallel em Rosh Chodesh não é da Torá”. Sendo assim, não se compreende de modo algum por que não se recita o Hallel completo ao menos no sétimo dia de Pêssach, no qual houve a grande revelação que veio de acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), etc.

A explicação, porém, é que, quando Israel saiu do Egito, ainda se encontrava no nível de pequenez (katnut), pois ainda não havia recebido a Torá e as mitsvot; isso só ocorreu quando chegou ao monte Sinai. Por isso, foi chamado de “jovem” (na’ar), como está escrito: “Quando Israel era jovem, Eu o amei” (em Hoshea, capítulo 11);

por isso, embora tenham então vivenciado a revelação de milagres grandes e extraordinários, que ocorre por meio da descida de uma luz intensa e grandiosa do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele — a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) —, essa iluminação, no entanto, não brilhou nem se revelou neles senão no grau máximo de pequenez

(veja-se Pri Etz Chaim, sobre a intenção mística do sétimo [dia] de Pêssach, onde se menciona a pequenez, etc.; veja-se ali. À primeira vista, é intrigante como isso pode ser um nível de pequenez, quando, pelo contrário, a luz e a revelação são atraídas de um nível acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, como diz o Zohar: “depende de Atika (o Ancião).”

Mas, de acordo com o que foi dito acima, compreende-se bem: a revelação, de fato, provém de um nível muito elevado, mas revelou-se a eles em um estado de pequenez, pela razão mencionada acima, pois ainda não haviam recebido a Torá e as mitsvot, e ainda não havia neles perfeição, como diz o Zohar).

(E veja-se na Guemará, capítulo 8 de Bava Kamma, fólio 92, fim do lado b, “Quando éramos pequenos”, etc.; e veja-se a respeito do assunto de “Quando Israel era jovem”, no Midrash Rabbah,

Ki Tisa, fim da seção 43; e em Shir HaShirim Rabbah, sobre o versículo “Um palanquim ele fez para si”; e no Zohar, Parte II, fim de Parshas Bo, fólio 43a; Vayakhel, fólio 217, fim do lado a; e no Mikdash Melech, ali. E veja-se o que está escrito na explicação sobre o versículo “Põe-me como um selo”, a respeito das correias dos tefilin da cabeça.)

E isso é ilustrado pela analogia do amor de um pai por seu filho, no qual há dois modos. Quando o filho é pequeno, o amor do pai por ele se manifesta abertamente e com grande intensidade, a ponto de abraçá-lo, beijá-lo e carregá-lo nos braços.

No entanto, o amor não se manifesta tanto no filho pequeno senão em coisas pequenas, pois ele ainda não compreende nem sente tanto as coisas grandes.

Ao passo que, quando o filho cresce, embora o amor do pai já não seja tão visível e manifesto por meio de abraçá-lo e beijá-lo, ainda assim ele se estende e se revela mais ao filho ao lhe ensinar sabedoria e dar-lhe todas as suas necessidades, então, em sua maturidade — coisas grandiosas, etc.

40Assim também ocorre no Alto, por meio de uma analogia: no Êxodo do Egito, sobre o qual se diz: “Quando Israel era jovem”, pois ainda não havia neles tanta plenitude; por isso, embora a revelação fosse um grande amor vindo de um lugar muito elevado,

ele, no entanto, brilhou neles apenas em um modo de pequenez; por isso, não se recita o Hallel completo nessa ocasião. (Quanto ao fato de o Hallel completo ser recitado nos primeiros dias de Pessach, isso é explicado no Zohar, naquele lugar; e também segundo o sentido simples, isso está correto,

pois, embora ainda não houvesse neles tanta plenitude, sua saída do estado do Egito foi, também em sentido espiritual, uma passagem das trevas para a luz: eles saíram do nível do Egito, “a nudez da terra”, e dos quarenta e nove portões da impureza, para se tornarem servos de D'us.

Se é assim, nada há de maior do que isso, embora ainda não tivessem sido completados até o recebimento da Torá; por isso, o Hallel completo é recitado no dia em que saíram do Egito.) Já a festa de Sucot,

que ocorre depois do recebimento da Torá, quando o amor supremo brilha e se estende neles em um modo de maturidade (gadlut), como o amor de um pai por seu filho adulto, que se revela e do qual derivam grandes coisas, etc., como mencionado acima; por isso, recita-se nela o Hallel completo em todos os dias da festa.

Com essa introdução, compreende-se também o motivo pelo qual, sobre Shemini Atseret, se diz: “Será uma Atseret para vocês”: ela brilha e se revela a vocês mesmos; ao passo que, sobre o sétimo [dia] de Pessach, se diz: “uma Atseret para Havayá, seu D'us”, pois ela não brilha nem se revela tanto no modo de “para vocês” até o recebimento da Torá.

(E por isso Shavuot é chamada Atseret na Guemará, e disseram a seu respeito: “Todos concordam que, em Atseret, é preciso que seja ‘para vocês’ [também]”, etc. Consulte também o Midrash Rabbá sobre Shir HaShirim, no versículo “Quão belos são os teus passos”: Rabi Yehoshua ben Levi disse: “A Atseret da Festa deveria ter ocorrido cinquenta dias depois, correspondendo à Atseret de Pessach;

mas”, etc.; consulte lá. Assim, a festa de Shavuot corresponde, em relação aos sete dias de Pessach, a Shemini Atseret em relação aos sete dias de Sucot.

Isto é, como mencionado acima: em Pessach, a revelação não é atraída em tão grande medida na modalidade de “para vocês” até a festa de Shavuot, na qual a Torá foi dada. Quanto ao Hallel, o Ramaz explica (sobre a Parashat Emor, fólio 96, início da face a): “Pois o segredo do Hallel é iluminar Malchut, o segredo de Ado-nai, cujo valor numérico é igual ao de Hallel”, etc.

“E, por isso, o Hallel completo não foi recitado até a festa de Shavuot.” Fim da citação. E o assunto de iluminar o Nome Ado-nai pode ser compreendido a partir do que está escrito no discurso que começa “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”: isso é como “aquele que responde ‘Amen, yehei shmei rabba mevarach’ com toda a sua força”, etc.; veja lá.

E no livro Me’orei Or, letra hei, seção 14, ele escreveu: “Hallel é um nome para Malchut, pois ela louva Havayá constantemente. Há um Hallel completo: Malchut como um partzuf completo; e há um Hallel incompleto: metade de um partzuf, do peito para baixo.” Fim da citação.

E essa diferença é semelhante à superioridade do Primeiro Templo sobre o Segundo Templo, como explicado no Zohar, Parte II, Shemot, fólio 9b, e no Mikdash Melech ali (veja lá): isso é como o hei superior e o hei inferior. E, nessa mesma linha, ele escreveu no Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada Hallel:

“Hallel completo e incompleto: há quem explique que o completo está no segredo de Biná, e o incompleto, no segredo de Malchut.

Mas a explicação correta [é]: o Hallel completo é a lua em sua plenitude, e o Hallel incompleto está no segredo da diminuição da lua.” Fim da citação. E, de acordo com o que está escrito em nome do Mikdash Melech, as duas explicações concordam: o Hallel completo ocorre quando Malchut recebe uma grande iluminação, até alcançar o nível de Biná, como em “Ele não deixou de estimá-la até chamá-la ‘minha mãe’”, etc.)

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Cântico dos Cânticos”, a respeito dos dois sentidos de kallah: o sentido de “minha carne desfalece” (kalah) e o de “minha alma anseia” (kalsah), etc. E veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Que Ele nos revele suas razões”, a respeito de “Naquele dia será”, etc.)