להבין ענין משמח חתן וכלה ומשמח חתן עם…

O maamar se propõe a explicar duas das bênçãos do casamento, uma que termina com “Aquele que alegra o noivo e a noiva” e outra que termina com “Aquele que alegra o noivo com a noiva”. O parêntese remete ao fim da Parashá Vayigash, em Torah Ohr, onde se discute a mudança de “e” para “com”. O Alter Rebe começa identificando o noivo e a noiva, seguindo o Arizal em Pri Etz Chaim, como o Yaakov e a Rachel celestiais.

Knesset Israel, a fonte das almas de Israel, é a sefirá de Malchut de Atsilut, que se reveste nos três mundos inferiores para lhes dar vida. Ela é chamada Rachel por causa da “ovelha (rachel) muda diante dos tosquiadores”, de Isaías: os tosquiadores são os seres criados, que se percebem como yesh, existência independente, precisamente o oposto do Infinito; ainda assim, ela precisa descer para lhes dar vida.

O nome kallah (noiva) expressa seu anseio: ela deseja subir e ser incluída (lehiskalel) na Luz Infinita. Ela desce aos seres criados somente contra a própria vontade, no estado de “Fiquei muda em silêncio” (Salmos 39:3). O parêntese remete a dois outros discursos de Likkutei Torah, nas Parashiot Pinchas e Masei.

Yaakov é o noivo. A palavra chassan é associada à afirmação talmúdica “Desça um degrau (nechis darga) e tome uma esposa” (Yevamos 63a): o noivo é aquele que “desce um degrau” até a noiva. Ele também se assemelha à barra central do Mishkan, que se estendia “de uma extremidade à outra” (Êxodo 26:28), identificada pelo Zohar com Yaakov, que se liga aos dois lados.

Assim, Yaakov representa o fluxo da Luz Infinita desde o mais alto de todos os níveis até Rachel, a noiva que o recebe. A união dos dois consiste em atrair a luz que circunda todos os mundos (sovev) para dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê), de modo que aquilo que está além dos mundos penetre neles.

O nome Yaakov (יעקב) contém as mesmas letras de yivaká (יבקע), “romperá”, conforme escreve o Arizal em Etz Chaim. O Alter Rebe cita o portal 31, seguindo a edição de Shklov de 5560 (1799–1800); nas edições posteriores, é o portal 32 (nota de Kehot). O versículo “Ele fendeu rochas no deserto” ilustra o sentido da raiz: abrir uma fenda.

Isaías 58:8, “Então a tua luz romperá como a aurora”, fornece a imagem: a aurora rompe a escuridão noturna e deixa a luz brilhar. “E quando a aurora surgiu” (Gênesis 19:15) é citado para a mesma imagem da aurora que desponta da noite.

Da mesma maneira, Yaakov rompe um nível oculto dentro da Luz Infinita, que os Salmos descrevem como “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” (Salmos 18:12). Esse nível está acima tanto da luz que preenche os mundos quanto da luz que os circunda.

O parêntese explica por que esse nível não é a luz abrangente: até mesmo sovev ainda é chamado de “luz”, um Or Makif que se relaciona com os mundos de fora, ao passo que aquilo que está acima dele é “escuridão”, completamente oculto. A irrupção de Yaakov traz até mesmo esse nível oculto à revelação aberta. O leitor é encaminhado ao discurso sobre “Sou negra, mas formosa” (Cântico dos Cânticos 1:5).

Isso explica como continua o versículo de Isaías: “e tua cura (aruchascha) brotará rapidamente”. O Alter Rebbe encontra em aruchascha a palavra para “longo”, uma alusão a Arich Anpin, “a Longa Face”, uma configuração de Kéter, atraída para baixo em Malchut; o Midrash, no fim de Parshas Behar, também associa a palavra a “prolongarás [os teus] dias”. A forma de tratamento, “tua”, mostra que este é o Arich Anpin que está na própria Knesset Israel.

Arich Anpin é chamado “longo” porque se estende para baixo sem limite nem fim. O leitor é encaminhado ao discurso sobre a súplica de Moshe: “E agora, rogo, que a força de meu Senhor se engrandeça… D'us é lento para irar-se (erech apayim)” (Numbers 14:17–18), onde erech, “longo”, é a mesma palavra.

Agora o Alter Rebe explica “brotará”. A criação, de cima para baixo, é “algo a partir do nada”; assim também é o crescimento, que se move na direção oposta, de baixo para cima.

O poder de crescimento da terra faz a semente brotar, e aquilo que cresce também é como algo a partir do nada, uma vez que a semente plantada não tem comparação alguma com o fruto que dela surge.

As palavras “Ele semeia atos de justiça, faz brotar salvações”, das bênçãos das orações matinais, seguem o mesmo padrão. “Semear atos de justiça” é Yaakov: ele rompe e permite que a Luz Infinita brilhe para baixo, nos atos de justiça, que são Malchut.

As passagens do Zohar citadas identificam os atos de justiça com Malchut. Por meio dessa “semeadura” vinda de cima, as “salvações” brotam de baixo para cima, como o crescimento que emerge do recipiente.

Esse crescimento ascendente é aruchascha: Arich Anpin é atraído até muito abaixo, até produzir, de baixo para cima, autoanulação (bitul) e inclusão em D'us. O parêntese compara isso a “Melhor uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro” (Avos 4:17), e a “há quem adquire seu mundo em uma única hora”, discutido no discurso “Quão belos são teus passos”.

Isaías continua: “e tua justiça irá adiante de ti”. Lefanecha (“adiante de ti”) é interpretado como derivado de pnimiyut, interioridade, e veholach (“irá”) como conduzir para fora: o versículo fala de atrair a parte interior do coração a D'us, como em Tanya, Iggeres HaKodesh 4 e 8. Tudo isso provém da “semeadura dos atos de justiça” vinda de cima.

O parêntese remete a outros discursos: ao que trata de “Retorna, ó Israel” (Oseias 14:2), onde se discute o semeador que “leva a medida de semente” (Salmos 126:6), e ao Cântico do Poço (Números 21:17), com “uma fonte de jardins, um poço de águas vivas” (Cântico dos Cânticos 4:15). Também remete ao Zohar sobre “sairão águas vivas” (Zacarias 14:8).

A seção 2 pergunta o que provoca, em primeiro lugar, o “irromper” de Yaakov. A resposta é a alegria, que é a revelação do que há de mais interior, como na Bênção Sacerdotal: “Que D'us faça brilhar Seu rosto” (Números 6:25): o rosto revela o que está dentro.

A analogia recorda a história do Talmud Yerushalmi sobre Rabi Abahu, cujo rosto resplandeceu por causa de uma Tosefta, um ensinamento dos Sábios que ele acabara de aprender. O deleite de descobrir uma nova percepção intelectual o preencheu.

O deleite em sua mente era tão intenso que não podia permanecer dentro: resplandeceu e se manifestou em seu rosto. O Alter Rebe remete à sua explicação sobre a contagem do Ômer, “E contareis para vós” (Levítico 23:15), na qual a alegria também é chamada de revelação da dimensão interior, como um rosto que resplandece.

Assim também ocorre no alto. “Yaakov é o cordão de Sua herança” (Deuteronômio 32:9) descreve o estado posterior ao irromper; o que desperta o irromper, em primeiro lugar, é “Força e alegria estão em Seu lugar” (I Crônicas 16:27), o deleite do Rei em Sua própria essência.

O parêntese compara isso ao discurso sobre “À minha égua” (Cântico dos Cânticos 1:9), no qual se explica “como um noivo que sai de seu dossel” (Salmos 19:6): a saída do noivo é atraída do próprio dossel, o nível abrangente. Também remete ao discurso para Shemini Atseret sobre a bênção “Que nos santificou com Seus mandamentos”.

Daí a bênção nupcial: “Alegra, sim, alegra os companheiros amados, como alegraste Tua criatura no Jardim do Éden de outrora” (Ketubot 8a). Os “companheiros amados” são o noivo e a noiva, Yaakov e Rachel.

O duplo “alegra” refere-se à alegria que provoca o irromper, para que a luz “desça um nível”, como faz o noivo. O deleite é a causa, e a alegria é esse deleite revelado, como se explica no discurso sobre “Muito me alegrarei” (Isaías 61:10).

O pedido “como alegraste… de outrora (mikedem)” solicita uma alegria que venha sem qualquer despertar de baixo, como na criação do mundo. Então, nada precedeu a dádiva de D'us: Ele criou o mundo porque “Ele deseja a bondade” (Miqueias 7:18).

Este é um despertar do alto que não é precedido por um despertar de baixo. Os Sábios dizem que não há tristeza diante de D'us (Chagigá 5b); o Alter Rebe cita isso como “diante de HaMakom”, “o Lugar”, e enfatiza essa expressão: no âmbito do tempo e do espaço pode haver tristeza, mas acima, no “lugar junto a Mim” (Exodus 33:21), há “força e alegria em Seu lugar”.

Isaiah 61:10 diz “como um noivo que se reveste de glória sacerdotal”, empregando o verbo yechahen, relacionado a kohen, sacerdote. A Bênção Sacerdotal é um despertar do alto que não depende de um despertar de baixo; pois, se fosse merecida, não haveria necessidade de uma bênção.

Assim, “Que D'us eleve Sua face para ti” (Numbers 6:26) significa elevar o fluxo bem alto, a um nível que um despertar de baixo não pode alcançar. O noivo também é yechahen, “sacerdotal”, de modo que a ruptura se dá como a alegria da criação “de outrora”, sem um despertar de baixo; o leitor é remetido aos discursos sobre “Assim abençoareis” e “Sou negra, porém formosa”.

No tempo do exílio, esse fluxo é chamado “Aquele que alegra o noivo e a noiva”. O vav, “e”, é um fluxo do noivo para a noiva: a noiva recebe de cima.

A última bênção, que começa “Em breve ... que se ouça”, refere-se ao Tempo Vindouro. Então “uma mulher de valor” será “a coroa de seu marido” (Proverbs 12:4), e “a luz da lua será como a luz do sol” (Isaiah 30:26): sol e lua iguais em estatura, usando “uma única coroa”, a igualdade de que a lua falou no Talmud (Chullin 60b).

Então a bênção será “Aquele que alegra o noivo com a noiva”: uma única alegria para ambos, porque a luz que circunda todos os mundos será revelada abaixo. Como num círculo, em que nenhum ponto está acima de outro, o noivo e a noiva se alegrarão igualmente, sem acima e abaixo de modo algum.

O Alter Rebe remete ao Etz Chaim do Arizal, Shaar Mi’ut HaYare’ach, capítulos 1–2, sobre a futura igualdade da lua com o sol. Remete também à sua explicação sobre “Os filhos de Yehudá e os filhos de Israel serão reunidos” (Hosea 2:2), e ao final do discurso “Vayigash” em Torah Ohr, que explica “e” e “com” nas duas bênçãos.

Resumo do maamar. Rachel é a noiva e Yaakov, o noivo, assim chamados por causa de “irromperá” (yibaka); aruchascha e “brotará” descrevem o crescimento de baixo para cima, as “salvações” da autoanulação e da inclusão.

O que desperta a irrupção é a “força e alegria” do Rei, a alegria “de outrora”, sem um despertar prévio de baixo. Agora, a alegria chega ao noivo e, depois, à noiva; no Tempo Vindouro, o noivo se alegrará “com a noiva”, numa única alegria.