להבין ענין משמח חתן וכלה ומשמח חתן עם…

El maamar se propone explicar dos de las bendiciones nupciales: la que termina “Quien alegra al novio y a la novia” y la que termina “Quien alegra al novio con la novia”. El paréntesis remite al final de Parshas Vayigash en Torah Ohr, donde se analiza el cambio de “y” a “con”. El Alter Rebe comienza identificando al novio y a la novia, siguiendo el Pri Etz Chaim del Arizal, con el Yaakov y la Rajel supernos.

Knesses Yisrael, la fuente de las almas de Israel, es la sefirá de Maljut de Atzilut, que se inviste en los tres mundos inferiores para darles vida. Se la llama Rajel por la “oveja (rajel) muda ante sus esquiladores” de Isaías: los esquiladores son los seres creados, que se experimentan como yesh, existencia independiente, lo opuesto mismo al Infinito; sin embargo, ella debe descender para darles vida.

El nombre kallah (novia) expresa su anhelo: desea elevarse e integrarse (lehiskalel) en la Luz Infinita. Desciende hacia los seres creados únicamente contra su voluntad, en el estado de “Enmudecí en silencio” (Salmos 39:3). El paréntesis remite a otros dos discursos de Likkutei Torah, en Parshas Pinchas y Parshas Masei.

Yaakov es el novio. La palabra chassan se relaciona con el dicho talmúdico “Desciende un grado (nechis darga) y toma esposa” (Yevamos 63a): el novio es quien “desciende un grado” hacia la novia. También se asemeja a la barra central del Mishkán, que atravesaba “de un extremo al otro” (Éxodo 26:28), y que el Zohar identifica con Yaakov, quien se aferra a ambos lados.

Así, Yaakov representa el flujo de la Luz Infinita desde lo más elevado de todos los niveles hasta Rajel, la novia que lo recibe. Su unión consiste en atraer la luz que circunda todos los mundos (sovev) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé), de modo que aquello que está más allá de los mundos penetre en ellos.

El nombre Yaakov (יעקב) tiene las mismas letras que yivaká (יבקע), “irrumpirá”, como escribe el Arizal en Etz Chaim. El Alter Rebe cita la puerta 31, según la edición de Shklov de 5560 (1799–1800); en ediciones posteriores corresponde a la puerta 32 (nota de Kehot). El versículo “Abrió rocas en el desierto” ilustra el sentido de la raíz: abrirse paso.

Isaías 58:8, “Entonces tu luz irrumpirá como el alba”, ofrece la imagen: el alba atraviesa la oscuridad nocturna y deja brillar la luz. “Y cuando despuntó el alba” (Génesis 19:15) se cita para expresar esa misma imagen del alba que se eleva desde la noche.

Del mismo modo, Yaakov atraviesa un nivel oculto dentro de la Luz Infinita, al que Salmos se refiere como “Hizo de la oscuridad Su escondite” (Salmos 18:12). Este nivel está por encima tanto de la luz que llena los mundos como de la que los circunda.

El paréntesis explica por qué este nivel no es la luz circundante: incluso sovev sigue llamándose “luz”, un Or Makif que se relaciona con los mundos desde fuera de ellos, mientras que aquello que está por encima es “oscuridad”, completamente oculto. La irrupción de Yaakov hace que incluso este nivel oculto llegue a una revelación abierta. Se remite al lector al discurso sobre “Soy negra, pero hermosa” (Cantar de los Cantares 1:5).

Esto explica cómo continúa el versículo de Isaías: “y tu curación (arujateja) brotará pronto”. El Alter Rebe encuentra en arujateja la palabra que significa “largo”, una alusión a Arij Anpín, “el Rostro Largo”, una configuración de Kéter que desciende hasta Maljut; el Midrash al final de Parshas Behar también relaciona la palabra con “prolongarás [tus] días”. La forma de trato directo, “tu”, muestra que este es el Arij Anpín que está dentro de Knesses Yisrael misma.

Arij Anpín se llama “largo” porque se extiende hacia abajo sin límite ni fin. Se remite al lector al discurso sobre la súplica de Moshé: “Y ahora, te ruego, que se engrandezca la fuerza de mi Señor… D'os es lento para la ira (erej apáyim)” (Números 14:17–18), donde erej, “largo”, es la misma palabra.

Ahora el Alter Rebe explica “brotará”. La creación, de arriba hacia abajo, es “algo de la nada”, y lo mismo ocurre con el crecimiento, que avanza en la dirección opuesta, de abajo hacia arriba.

La fuerza de crecimiento de la tierra hace brotar la semilla, y lo que crece también es como algo de la nada, pues la semilla plantada no guarda comparación alguna con el fruto que surge de ella.

Las palabras “Él siembra actos de justicia, hace brotar salvaciones”, de las bendiciones de las oraciones matutinas, siguen el mismo patrón. “Sembrar actos de justicia” es Yaakov: él irrumpe y permite que la Luz Infinita brille hacia abajo, hacia los actos de justicia, que son Maljut.

Los pasajes del Zóhar citados identifican los actos de justicia con Maljut. Por medio de esta “siembra” desde arriba, las “salvaciones” brotan de abajo hacia arriba, como el crecimiento que surge del receptor.

Este crecimiento ascendente es arujatejá: Arij Anpín desciende hasta abajo, hasta hacer surgir desde abajo la autoanulación (bitul) y la inclusión en D'os. El paréntesis lo compara con “Mejor una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero” (Avos 4:17), y con “hay quien adquiere su mundo en una sola hora”, tratado en el discurso “¡Cuán hermosos son tus pasos!”.

Isaías continúa: “y tu justicia irá delante de ti”. Lefaneja (“delante de ti”) se interpreta como derivado de pnimiut, interioridad, y vehalaj (“irá”) como hacer descender: el versículo habla de hacer descender la parte interior del corazón hacia D'os, como en Tanya, Iggeres HaKodesh 4 y 8. Todo esto proviene de la “siembra de actos de justicia” desde arriba.

El paréntesis remite a otros discursos: uno sobre “Retorna, Israel” (Oseas 14:2), donde se trata del sembrador que “lleva la medida de semilla” (Salmos 126:6), y otro sobre el Cántico del Pozo (Números 21:17), junto con “fuente de jardines, pozo de aguas vivas” (Cantar de los Cantares 4:15). También remite al Zóhar sobre “saldrán aguas vivas” (Zacarías 14:8).

La sección 2 pregunta qué provoca, en primer lugar, que Yaakov “se abra paso”. La respuesta es la alegría, que es la revelación de lo más interior, como en la Bendición Sacerdotal: “Que D'os haga resplandecer Su rostro” (Numbers 6:25): el rostro muestra lo que hay dentro.

La analogía evoca el relato del Talmud de Jerusalén sobre Rabí Abahu, cuyo rostro resplandeció debido a una Tosefta, una enseñanza de los Sabios, que acababa de aprender. El deleite de descubrir una nueva comprensión lo colmó.

El deleite en su mente era tan intenso que no podía permanecer dentro: resplandeció y se manifestó en su rostro. El Alter Rebe remite a su explicación sobre la cuenta del Ómer, “Y contarán para ustedes” (Leviticus 23:15), donde la alegría también es llamada revelación de la dimensión interior, como un rostro que resplandece.

Lo mismo sucede arriba. “Yaakov es la cuerda de Su herencia” (Deuteronomy 32:9) describe el estado posterior a la irrupción; lo que despierta la irrupción en primer lugar es “Fuerza y alegría hay en Su morada” (I Chronicles 16:27), el deleite del Rey en Su propia esencia.

El paréntesis lo compara con el discurso sobre “A mi yegua” (Song of Songs 1:9), donde se explica “como un novio que sale de su palio nupcial” (Psalms 19:6): la salida del novio proviene del palio mismo, el nivel que lo abarca. También remite al discurso para Shemini Atzeres sobre la bendición “que nos santificó con Sus mandamientos”.

De ahí la bendición nupcial “Alegra, sí, alegra a los compañeros amados, como alegraste a Tu criatura en el Jardín del Edén de antaño” (Kesubos 8a). Los “compañeros amados” son el novio y la novia, Yaakov y Rajel.

El doble “alegra” alude a la alegría que provoca la irrupción, de modo que la luz “descienda un nivel”, como lo hace un novio. El deleite es la causa, y la alegría es ese deleite revelado, como se explica en el discurso sobre “Me alegraré grandemente” (Isaiah 61:10).

La petición “como alegraste… de antaño (mikédem)” pide una alegría que llega sin ningún despertar desde abajo, como en la creación del mundo. Entonces nada precedió al acto de dar de D'os: Él creó el mundo porque “desea la bondad” (Micah 7:18).

Se trata de un despertar desde arriba que no está precedido por un despertar desde abajo. Los Sabios dicen que no hay tristeza ante D'os (Jaguigá 5b); el Alter Rebe lo cita como “ante HaMakom”, “el Lugar”, y hace hincapié en esa palabra: dentro del tiempo y el espacio puede haber tristeza, pero arriba, en el “lugar junto a Mí” (Éxodo 33:21), hay “fuerza y alegría en Su lugar”.

Isaías 61:10 dice “como un novio que se reviste de gloria sacerdotal”, empleando el verbo yechahen, relacionado con kohen, sacerdote. La Bendición Sacerdotal es un despertar desde arriba que no depende de un despertar desde abajo; pues, si se la mereciera, no habría necesidad de una bendición.

Así, “Que D'os alce Su rostro hacia ti” (Números 6:26) significa elevar la afluencia muy alto, a un nivel al que no puede llegar un despertar desde abajo. El novio también está en el nivel de yechahen, “sacerdotal”, de modo que la irrupción se produce como la alegría de la creación “desde antiguo”, sin un despertar desde abajo. Se remite al lector a los discursos sobre “Así bendecirán” y “Negra soy, pero hermosa”.

En el tiempo del exilio, esta afluencia se llama “Quien alegra al novio y a la novia”. La vav, “y”, es una afluencia desde el novio hacia la novia: la novia recibe de arriba.

La última bendición, que comienza “Pronto… se oirá”, se refiere al Tiempo Venidero. Entonces “una mujer virtuosa” será “la corona de su marido” (Proverbios 12:4), y “la luz de la luna será como la luz del sol” (Isaías 30:26): el sol y la luna serán iguales en estatura, utilizando “una sola corona”, la igualdad de la que habló la luna en el Talmud (Julín 60b).

Entonces la bendición será “Quien alegra al novio con la novia”: una sola alegría para ambos, porque la luz que circunda todos los mundos se revelará abajo. Como en un círculo, donde ningún punto está más alto que otro, el novio y la novia se alegrarán por igual, sin que haya en absoluto arriba ni abajo.

El Alter Rebe remite al Etz Jaim del Arizal, la Puerta de la Disminución de la Luna, capítulos 1–2, donde se trata la futura igualdad de la luna con el sol. También remite a su explicación de “Los hijos de Yehudá y los hijos de Israel se reunirán” (Oseas 2:2), y al final del discurso “Vayigash” en Torah Ohr, que explica “y” y “con” en las dos bendiciones.

Resumen del maamar. Rajel es la novia y Yaakov, el novio, llamados así en alusión a “irrumpirá” (yibaká); “tu sanación” y “brotará” describen el crecimiento de abajo hacia arriba, las “salvaciones” de autoanulación e inclusión.

Lo que despierta la irrupción es la “fuerza y alegría” del Rey, una alegría “antaño”, sin que antes hubiera un despertar desde abajo. Ahora la alegría llega al novio y, después, a la novia; en el Tiempo Venidero, el novio se alegrará “con la novia”, en una sola alegría.