ביאור מעט על פסוק ואכלתם אכול כו׳

Este é um breve suplemento ao discurso anterior sobre Joel 2:26, “E comereis, comendo, e vos saciareis”, que interpretava a repetição de “comendo” como uma elevação futura: mesmo as almas elevadas de hoje, que já elevam outras, serão elas próprias “comidas” e elevadas pelas novas almas da Era Vindoura, em comparação com as quais são chamadas “animais”. A questão aqui é como almas chamadas nunei yama (em aramaico, “peixes do mar”), que provêm da união de Abá e Imá, o intelecto do mundo mais elevado, podem ser consideradas meros animais.

A resposta começa com uma explicação em Torah Ohr sobre a profecia de Jeremias de que D'us semeará Israel com “a semente do homem e a semente do animal”. Na guematria, behemah (animal, 52) equivale ao Nome Ban, o Nome de quatro letras escrito de modo que sua soma seja 52, e adam (homem, 45) equivale ao Nome Mah, escrito de modo que sua soma seja 45; assim, “animal” representa as almas de Beriá, e “homem”, as almas de Atsilut.

Atsilut é chamado adam por causa das palavras “Serei semelhante (adameh) ao Altíssimo” (Isaías 14:14): Atsilut se assemelha à sua Fonte, pois consiste apenas em revelar o que já estava oculto nela. A própria palavra Atsilut deriva de vayaetzel, “e Ele separou”, uma parte do espírito que estava sobre Moshe para os anciãos (Números 11:25), onde aquilo que é separado permanece unido à sua fonte; Beriá, em contraste, é a criação de algo novo, “algo a partir do nada”.

Uma referência cruzada a um discurso em Torah Ohr sobre Meguilat Ester (a respeito de “Tragam vestes reais”, Ester 6:8), que distingue a vontade divina abrangente da luz que é atraída “por meio do kav e do fio” para se tornar as dez Sefirot. Essa linha de luz, cujo início é Chochmá, é a primeira etapa da revelação e mostra o que significa Atsilut: a luz oculta tornando-se revelada.

Cada mundo contém em si os quatro mundos; portanto, Atsilut também tem seu próprio Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá. A nefesh, ruach e neshamah de Atsilut são seus três níveis inferiores, “a Beriá, a Yetsirá e a Assiá de Atsilut”, conforme explicado no discurso sobre as palavras de Bilam, “Quem contou o pó de Yaakov… a quarta parte de Israel” (Números 23:10).

Esses três níveis inferiores de Atsilut correspondem a Biná, Zeir Anpin e Malchut, enquanto os dois níveis mais elevados da alma, chayah e yechidah, são chamados “Atsilut dentro de Atsilut”. Para isso, o Alter Rebe remete ao seu discurso sobre a prece de Moshe: “E agora, rogo, que o poder de meu Senhor se engrandeça” (Números 14:17), a Etz Chaim e a Ramaz, o rabino Moshe Zacuto, um dos principais comentaristas do Zohar.

A obra cabalística Sefer HaGilgulim, sobre a transmigração das almas, afirma que, antes do pecado, Adam tinha “uma alma para sua alma” proveniente de Atsilut. Trata-se de Atsilut dentro de Atsilut, acima da nefesh, ruach e neshamah de Atsilut.

O Zohar (Mishpatim, 94b) descreve uma escala de almas: à medida que a pessoa merece mais, recebe nefesh, ruach e neshamah, depois seus correspondentes em Atsilut e, por fim, “Havayá em sua plenitude”, tornando-se “homem segundo a via do Atsilut acima”, chamado pela imagem de seu Mestre. A respeito de tal pessoa, o Zohar aplica o versículo dito a Adam: “E dominai os peixes do mar” (Gênesis 1:28).

O Raaya Mehemna, uma seção do Zohar impressa aqui entre os acréscimos ao final de seu primeiro volume, diz o mesmo a respeito de Moshe: seu “Mah”, o Nome Mah, é a oração de Shabat, da qual se diz o versículo sobre o domínio. Moshe, assim como Adam, está ligado ao nível que governa os “peixes do mar”.

Mah é “homem no caminho do Atsilut acima”, como diz o Tikkunei Zohar na oração de Eliyahu: “Dentro está o Nome Mah, que é o caminho do Atsilut”, o canal pelo qual flui a emanação. Os três níveis de Atsilut que o Zohar enumera primeiro são apenas a Beriá, a Yetsirá e a Assiá de Atsilut.

Naquela passagem do Zohar, a nefesh de Atsilut é chamada “filha” (de Malchut, a Nukvá) e seu ruach, “filho” (de Zeir Anpin), enquanto sua neshamá vem “do lado de Abá e Imá”. Essa neshamá de Atsilut, nascida da união de Abá e Imá, é o que o maamar chama nunei yama: elevada, mas ainda abaixo do nível de Adam, “Havayá em sua plenitude”.

A leitura apresentada acima, segundo a qual os nunei yama são a neshamá de Atsilut, é também a explicação de Eshel Avraham sobre Parashat Chayei Sarah, e decorre de Etz Chaim, Portão de Mayin Nukvin e Mayin Duchrin. O Ramaz e o Mikdash Melech, dois comentários clássicos sobre o Zohar, explicam a passagem de outra maneira, como o parágrafo prossegue mostrando.

Isso explica uma afirmação de um discurso anterior sobre “Eis que o homem se tornou como um de nós” (Gênesis 3:22): Adam encontrava-se em um plano inteiramente distinto, superior até mesmo ao de Rabbi Shimon bar Yochai, mestre do Zohar.

Mesmo as almas mais elevadas de hoje, a neshamá de Atsilut que nasce da união de Abá e Imá, estão em relação à alma de Adam como Beriá, um mundo criado, está em relação a Atsilut. O Zohar sobre Terumá (167b), aqui citado, descreve o primeiro Adam como formado e gravado do Alto sem uma mulher, ao contrário de todo homem que veio depois dele.

O Midrash (Bereshit Rabbah 21:5) interpreta “como um de nós” como “como o Único do mundo”, o Único do Shemá. Em Likkutei Torah (Shelach), o Alter Rebe explica que a força vital de Adam provinha diretamente do Nome Havayá, sem qualquer cadeia de intermediários.

O Zohar aplica “E dominai os peixes do mar, as aves dos céus e todo ser vivo” ao homem que alcançou “Havayá em sua plenitude”. O Ramaz, seguindo sua abordagem geral, entende que essas criaturas são o nefesh, o ruach e a neshamá dos mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá.

O Alter Rebe propõe, em vez disso, que se trata do nefesh, do ruach e da neshamá do próprio Atsilut: os “peixes do mar” são os nunei yama, a neshamá de Atsilut, e a “ave” é o ruach de Atsilut. Isso se ajusta à própria sequência do Zohar, na qual esses níveis de Atsilut vêm imediatamente antes de “Havayá em sua plenitude”.

Embora sejam níveis de Atsilut, são apenas sua Beriá, Yetsirá e Assiá. Portanto, Adam, cuja raiz está em Atsilut dentro de Atsilut, podia receber a ordem de dominar até mesmo esses níveis.

O Alter Rebe interpreta u-redu, “dominai”, como se derivasse de yarad, “descer”: a tarefa de Adam era fazer descer e estender a força vital aos níveis inferiores de Atsilut e aos próprios mundos inferiores. Ele podia fazê-lo porque era verdadeiramente adam, aquele que “se assemelha ao Altíssimo”, enraizado em Atsilut.

As palavras do Raaya Mehemna a Moshê, “O seu Mah [é] a prece de Shabat”, são explicadas da mesma maneira que o nível de Adam. Moshê alcançou a chayá, o nível da alma acima da neshamá de Atsilut.

Também a chayá pertence a Atsilut dentro de Atsilut. O Ramaz escreve que a chayá de Moshê provinha da dimensão interior de Arich Anpin, uma configuração de Kéter acima do intelecto, conforme flui para Abá, a configuração de Chochmá.

É isso que o Raaya Mehemna quer dizer com “o Mah de Moshe”. Conforme explicado no discurso sobre “Minha pomba”, em Likkutei Torah sobre Shir HaShirim, o “Nome Mah, que é o caminho de Atsilut” do Tikkunei Zohar pertence a Kéter, a Coroa acima do intelecto.

Por isso, o versículo sobre dominar os peixes do mar é dito a respeito do Mah de Moshe. Alternativamente, “os peixes do mar” pode se referir aqui aos anjos de Atsilut, que também são chamados nunei yama.

Essa segunda leitura resolve uma dificuldade no Zohar (1:71a) sobre a bênção a Noach e seus filhos: “e todos os peixes do mar foram entregues em vossas mãos” (Gênesis 9:2). O Zohar acrescenta: “e até mesmo os nunei yama”; mas por que “até mesmo”?

Dagei hayam (em hebraico) e nunei yama (em aramaico) significam simplesmente “peixes do mar”; portanto, “até mesmo” deve acrescentar algo superior. Refere-se aos nunei yama superiores, os anjos, que também são entregues nas mãos do homem.

O Mah de Moshe está ligado à oração de Shabat porque mah significa “o quê”, palavra que expressa autoanulação, como disseram Moshe e Aharon: “e o que somos nós?”. A oração de Shabat ascende ao nível de Atsilut, o mundo do bitul.

O Alter Rebbe remete ao seu discurso sobre “Guardareis Meus Shabatot”, que fala de um Shabat inferior e de um Shabat superior. O Shabat superior é aquele de “pois nele descansou de toda a Sua obra que criou” (Gênesis 2:3), uma ascensão para além até mesmo de “Beriá”, que aqui significa a Beriá dentro de Atsilut, isto é, Chochmá.

No maamar sobre “Minha pomba”, a respeito das palavras “e vai para ti” (Cântico dos Cânticos 2:10), o Alter Rebe explica que a fonte e a raiz das almas de Israel se encontram no “pensamento primordial”, em Chochmá e no Kéter Supremo.

Essa raiz não entra no corpo; permanece acima como uma luz abrangente (makif), chamada de mazal da alma — termo talmúdico para a fonte de uma pessoa no alto. Por meio da oração, a alma cumpre “Levanta-te para ti”, elevando-se à sua raiz; essa elevação ocorre sobretudo no Shabat.

A ascensão da alma em Shabat à sua raiz é a “alma adicional” (neshamá yeterá) que, segundo o Talmud (Beitzah 16a), D'us concede à pessoa na véspera de Shabat; por isso, o Mah de Moshe, o nível de domínio, é “a prece de Shabat”. Como explicado no discurso sobre “Minha pomba”, é a partir dessa raiz que Israel é chamado “santo… as primícias de Sua produção” (Jeremias 2:3), pois as almas são a fonte e o fundamento até mesmo da Torá.

Isso explica uma passagem do Zohar (Bo, 34a) sobre “Vem ao Faraó” (Êxodo 10:1): D'us levou Moshe, câmara após câmara, até “um certo grande dragão”, e Moshe teve medo dele. A razão de seu temor é apresentada a seguir.

A santidade e seu oposto foram feitos como correspondentes (“D'us fez um em oposição ao outro”, Eclesiastes 7:14): assim como há um Leviatã e nunei yama na santidade, também os há no lado da impureza. “Leviatã, a serpente fugitiva”, de Isaías (Isaías 27:1), refere-se a esse correspondente impuro, como explicam o Zohar, ali, e o Pardes Rimonim, do Rabi Moshe Cordovero.

Mas esses correspondentes são opostos absolutos. O Leviatã e nunei yama da santidade estão inteiramente anulados (bitul) em sua fonte, o Infinito, ao passo que o Leviatã da kelipá é o Faraó, a quem Ezequiel chama de “o grande dragão” (Ezequiel 29:3).

O dragão se vangloria: “Meu rio é meu, e eu o fiz para mim”: longe de estar anulado, ele se considera uma existência independente e separada (yesh). O Alter Rebe também remete ao Ramaz, na Parashat Yisro, sobre “o sacerdote de Midian”.

Moshe recebeu esse nome por ter sido tirado “das águas” (Êxodo 2:10), e era da casa de Levi, que o Zohar (Shemot, 11b) relaciona ao Leviatã (livyatan): ele pertencia ao Leviatã da santidade, uma criatura do mar. O Alter Rebe também remete a seu discurso, em outro lugar, sobre “E Lavan tinha duas filhas” (Gênesis 29:16).

Moshe, porém, foi elevado ainda mais, à categoria de “homem segundo a maneira da Atsilut superior”, nível ao qual o Zohar aplica “E dominai sobre os peixes do mar”.

Moshe, “mais humilde do que todos os homens” (Números 12:3), via a si próprio apenas em sua categoria essencial, aquele que foi tirado “das águas”, o Leviatã da santidade. Como o dragão da kelipá se opõe exatamente a essa categoria, encontrar o faraó seria uma guerra entre contrapartes; por isso, Moshe temia.

Por isso, D'us lhe disse: “Vai ao faraó”, pois a respeito de Moshe se diz: “E dominai sobre os peixes do mar”: de seu nível superior, ele podia subjugar o dragão. O Alter Rebe também remete ao início do Tikkun 70 no Tikkunei Zohar.

A mesma ideia explica o banquete do Leviatã e do boi selvagem (shor habar) no Tempo Vindouro, dos quais falam o Talmud (Bava Basra 75a) e o Midrash (Vayikra Rabbah 13:3). O discurso anterior ensinou que as almas de hoje descerão a essas criaturas e serão comidas — isto é, elevadas — pelos justos.

Mesmo segundo a interpretação do Ramaz, segundo a qual “dominar sobre os peixes do mar” diz respeito aos mundos inferiores (ou, conforme a alternativa mencionada acima, aos anjos de Atsilut), há ainda outro nível a considerar: as novas almas que serão reveladas no Tempo Vindouro a partir de sovev kol almin, a luz que circunda todos os mundos.

Em relação a essas novas almas, “dominar sobre os peixes do mar” pode ser entendido como referência às almas elevadas de Atsilut, chamadas nunei yama, que precisarão ser elevadas pelas novas almas. Este é o sentido interior do banquete do Leviatã: os “peixes do mar” de hoje serão “comidos” — isto é, elevados — pelas almas do futuro.

Uma objeção: Sha’arei Kedushah, do Rabi Chaim Vital, afirma que até mesmo as almas de hoje têm sua raiz em Adam Kadmon, o nível primordial acima de Atsilut, ao menos em sua yechidá. Nesse caso, pareceria que as almas de hoje também têm sua raiz acima de Atsilut.

A resposta: Etz Chaim ensina que, no esquema de todos os mundos em conjunto, Adam Kadmon é chamado o “Adam de Beriá”, o mundo de Akudim, o “Adam de Yetsirá”, e todo Atsilut, o “Adam de Assiá”. Isso é aludido em “Fizeste (asita) todos eles com sabedoria” (Psalms 104:24): em comparação com o que está acima dele, até Atsilut é considerado “feito”.

Se Adam Kadmon é apenas “Beriá”, o verdadeiro “Atsilut” de todo o esquema não pode ser senão a própria Luz Infinita, revelada do ocultamento (veja a explicação sobre “suas partidas conforme suas jornadas”, Números 33:2). Na Era Vindoura, a luz que circunda todos os mundos será revelada, e ela é esse “Atsilut superno”.

As almas mais elevadas de hoje, os nunei yama, têm sua raiz na “Beriá superna”, Adam Kadmon, que o Tikkunei Zohar chama de “mar”, o mar em que esses “peixes” vivem. Portanto, serão elevadas pelas almas novas que vêm do Atsilut superno, e o parágrafo termina com a prece para que isso aconteça em breve, em nossos dias.

A respeito das almas novas, o leitor é remetido a Sefer HaGilgulim, capítulo 7. Sua revelação a partir de sovev kol almin também será compreendida pelo fim do discurso sobre o voto de Yaakov: “E voltarei em paz à casa de meu pai, e Havayá será meu Elokim” (Gênesis 28:21).

A raiz de todas as almas provém do Nome Havayá, que expressa D'us como transcendente ao tempo e como Aquele que traz tudo à existência, conforme explicado nos discursos sobre “Vejam, ponho diante de vocês” (Deuteronômio 11:26) e “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilam” (Deuteronômio 23:6). Este último explica que em toda alma judaica há uma irradiação do próprio Nome Havayá.

Somente depois as almas são atraídas para baixo por meio do Nome Elokim, D'us como oculto e limitador, para descer e revestir-se num corpo. O Alter Rebe remete ao início do Zohar sobre Bamidbar e ao seu discurso sobre “Quão belas são as tuas tendas, ó Yaakov” (Números 24:5).

As palavras de Yaakov, “e Havayá será meu Elokim”, são entendidas como uma profecia: no Tempo Vindouro, o próprio Nome Havayá será apenas um invólucro, como Elokim, em relação à essência da Luz Infinita que será então revelada. Elokim é comparado a um escudo e a um invólucro (“Pois Havayá Elokim é sol e escudo”, Salmos 84:12): ele cobre a luz de Havayá, mas é por meio dele que Havayá é atraído para baixo.

As palavras “Pois Havayá é Elokim” são interpretadas da mesma maneira: assim como Elokim agora oculta e transmite Havayá, no Tempo Vindouro Havayá será o “Elokim”, o revestimento e canal para a revelação da própria essência da Luz Infinita.

Esta é a origem das almas novas: elas serão atraídas da Luz Infinita que circunda todos os mundos, por meio do “Elokim do Tempo Vindouro”, que é o Nome Havayá. As almas de hoje têm sua raiz em Havayá e vêm por meio de Elokim; as almas novas virão da essência da Luz Infinita por meio de Havayá.

O Alter Rebe refere-se ao seu discurso sobre “Eu sou D'us, vosso D'us” (Números 15:41), o encerramento da passagem do Shemá sobre tsitsit, que discute por que Yaakov recebeu duas vezes a afirmação de que seu nome seria Israel. A primeira vez foi por meio do anjo que lutou com ele (Gênesis 32:29).

Na segunda vez, foi o próprio D'us, em Sua glória (Gênesis 35:10). O Alter Rebe sugere que esses dois nomes correspondem aos dois tipos de almas aqui discutidos: as do presente e as do Tempo Vindouro.