ביאור מעט על פסוק ואכלתם אכול כו׳

Este es un breve suplemento al discurso anterior sobre Joel 2:26, “Y comerán, comiendo, y quedarán satisfechos”, que interpretaba el doble “comiendo” como una elevación futura: incluso las almas elevadas de hoy, que ya elevan a otras, serán ellas mismas “comidas” y elevadas por las almas nuevas de la Era Futura, frente a las cuales son llamadas “animales”. Aquí se pregunta cómo las almas llamadas nunei yama (en arameo, “peces del mar”), que provienen de la unión de Aba e Ima, el intelecto del mundo más elevado, pueden ser consideradas meros animales.

La respuesta comienza con una explicación, en Torah Ohr, de la profecía de Jeremías según la cual D'os sembrará a Israel con “semilla de hombre y semilla de animal”. En guematria, behemah (animal, 52) equivale al Nombre Ban, el Nombre de cuatro letras escrito de modo que suma 52; y adam (hombre, 45) equivale al Nombre Mah, escrito de modo que suma 45. Por eso, “animal” representa las almas de Beriá y “hombre”, las almas de Atzilut.

Atzilut es llamado adam por las palabras “Me asemejaré (adameh) al Altísimo” (Isaías 14:14): Atzilut se asemeja a su Fuente, pues no es más que la revelación de lo que ya estaba oculto en ella. La propia palabra Atzilut deriva de vayaetzel, “y tomó”, parte del espíritu que reposaba sobre Moshé para los ancianos (Números 11:25); lo tomado permanece unido a su fuente. Beriá, en cambio, es la aparición de algo nuevo, “algo a partir de la nada”.

Es una referencia a un discurso de Torah Ohr sobre Meguilat Ester (acerca de “Traerán vestiduras reales”, Ester 6:8), que distingue entre la voluntad divina que abarca todo y la luz que desciende “por medio del kav y el hilo” para convertirse en las diez Sefirot. Esa línea de luz, cuyo comienzo es Jojmá, constituye la primera etapa de la revelación y muestra qué significa Atzilut: la luz oculta que se vuelve revelada.

Cada mundo contiene en sí los cuatro mundos; por eso Atzilut también tiene su propio Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. Los niveles de néfesh, rúaj y neshamá de Atzilut son sus tres niveles inferiores, “la Beriá, la Yetzirá y la Asiá de Atzilut”, como se explica en el discurso sobre las palabras de Bilam “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov… la cuarta parte de Israel?” (Números 23:10).

Estos tres niveles inferiores de Atzilut corresponden a Biná, Zeir Anpín y Maljut, mientras que los dos niveles más elevados del alma, Jaiá y Yejidá, son llamados “el Atzilut dentro de Atzilut”. Para ello, el Alter Rebe remite a su discurso sobre la plegaria de Moshé: “Y ahora, te ruego, que sea grande el poder de mi Señor” (Números 14:17); también remite a Etz Jaim y al Ramaz, Rabí Moshé Zacuto, un destacado comentarista del Zohar.

La obra cabalística Sefer HaGilgulim, sobre la transmigración de las almas, afirma que, antes del pecado, Adam tenía “un alma para su alma” proveniente de Atzilut. Ese es el Atzilut dentro de Atzilut, por encima de los niveles de néfesh, rúaj y neshamá de Atzilut.

El Zohar (Mishpatim, 94b) describe una escala de almas: a medida que una persona merece más, recibe néfesh, rúaj y neshamá, luego sus equivalentes en Atzilut y, finalmente, “Havaiá en su plenitud”; así se convierte en “hombre en el modo del Atzilut de arriba”, llamado por la imagen de su Amo. El Zohar aplica a una persona así el versículo dirigido a Adam: “Y dominen sobre los peces del mar” (Génesis 1:28).

La Raaya Mehemna, una sección del Zohar impresa aquí entre los apéndices al final de su primer volumen, dice lo mismo acerca de Moshé: su “Mah”, el Nombre Mah, es la plegaria de Shabat, de la que se dice el versículo del dominio. Así, Moshé, al igual que Adam, está vinculado con el nivel que gobierna sobre “los peces del mar”.

Mah es “hombre según la modalidad del Atzilut de arriba”, como dice el Tikkunei Zohar en la plegaria de Eliahu: “En su interior está el Nombre Mah, que es la modalidad del Atzilut”, el conducto por el que fluye la emanación. Los tres niveles de Atzilut que el Zohar enumera primero son solo el Beriá, el Yetzirá y el Asiá de Atzilut.

En ese pasaje del Zohar, el néfesh de Atzilut es llamado “hija” (de Maljut, la Nukvá) y su rúaj, “hijo” (de Zeir Anpín), mientras que su neshamá proviene “del lado de Aba e Ima”. Esa neshamá de Atzilut, nacida de la unión de Aba e Ima, es lo que el maamar llama nunei yama: elevada, pero por debajo del nivel de Adam, “Havaiá en su plenitud”.

La lectura recién expuesta, según la cual los nunei yama son la neshamá de Atzilut, también es la que presenta Eshel Avraham en Parashat Jayei Sará, y se desprende de Etz Chaim, en la Puerta de Mayin Nukvin y Mayin Duchrin. El Ramaz y el Mikdash Melej, dos comentarios clásicos sobre el Zóhar, explican el pasaje de otra manera, como se verá más adelante en el párrafo.

Esto explica una afirmación de un discurso anterior sobre “He aquí que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros” (Génesis 3:22): que Adam se encontraba en un plano completamente distinto, más elevado incluso que Rabí Shimón bar Yojái, maestro del Zóhar.

Incluso las almas más elevadas de la actualidad, la neshamá de Atzilut que surge de la unión de Aba e Ima, se encuentran respecto del alma de Adam como Beriá, un mundo creado, respecto de Atzilut. El Zóhar sobre Terumá (167b), citado aquí, describe al primer Adam como formado y grabado desde arriba, sin una mujer, a diferencia de todo hombre que vino después de él.

El Midrash (Bereshit Rabá 21:5) interpreta “como uno de nosotros” como “como el Único del mundo”, el Uno del Shemá. En Likkutei Torah (Shelaj), el Alter Rebe explica que la fuerza vital de Adam provenía directamente del Nombre Havaiá, sin una cadena de intermediarios.

El Zóhar aplica “Y dominen sobre los peces del mar, las aves del cielo y todo ser viviente” al hombre que ha alcanzado “Havaiá en su plenitud”. El Ramaz, de acuerdo con su enfoque general, entiende que estas criaturas representan el néfesh, el rúaj y la neshamá de los mundos inferiores: Beriá, Yetzirá y Asiá.

El Alter Rebe propone, en cambio, que se trata del néfesh, el rúaj y la neshamá de Atzilut mismo: los “peces del mar” son los nunei yama, la neshamá de Atzilut, y “el ave” es el rúaj de Atzilut. Esto concuerda con la propia secuencia del Zóhar, en la que estos niveles de Atzilut aparecen inmediatamente antes de “Havaiá en su plenitud”.

Aunque estos son niveles de Atzilut, no son más que sus niveles de Beriá, Yetzirá y Asiá. Por eso se podía ordenar a Adam, cuya raíz estaba en Atzilut de Atzilut, que dominara incluso sobre ellos.

El Alter Rebe interpreta u-redu, “dominen”, como si proviniera de yarad, “descender”: la tarea de Adam era hacer descender y atraer la fuerza vital hacia los niveles inferiores de Atzilut y hacia los mundos inferiores mismos. Podía hacerlo porque era verdaderamente adam, quien “se asemeja al Altísimo”, arraigado en Atzilut.

Las palabras del Raaya Mehemna a Moshe, «Tu Mah [es] la plegaria de Shabat», se explican del mismo modo que el nivel de Adam. Moshe alcanzó la jayá, el nivel del alma que está por encima de la neshamá de Atzilut.

La jayá también pertenece a Atzilut dentro de Atzilut. El Ramaz escribe que la jayá de Moshe provenía de la dimensión interior de Arij Anpín, una configuración de Kéter por encima del intelecto, tal como fluye hacia Aba, la configuración de Jojmá.

Esto es lo que la Raaya Mehemna quiere decir con “el Mah de Moshé”. Como se explica en el maamar sobre “Paloma mía”, en Likkutei Torah sobre Shir HaShirim, la expresión del Tikkunei Zohar “el Nombre Mah, que es el sendero de Atzilut” corresponde a Kéter, la Corona que está por encima del intelecto.

Por eso el versículo sobre dominar a los peces del mar se dice del Mah de Moshé. Alternativamente, aquí “los peces del mar” pueden ser los ángeles de Atzilut, que también son llamados nunei yama.

Esta segunda interpretación resuelve una dificultad en el Zóhar (1:71a), acerca de la bendición a Noaj y sus hijos: “y todos los peces del mar son entregados en sus manos” (Génesis 9:2). El Zóhar agrega: “e incluso los nunei yama”, pero ¿por qué dice “incluso”?

Dagei hayam (en hebreo) y nunei yama (en arameo) significan simplemente “los peces del mar”, de modo que la palabra “incluso” debe añadir algo más elevado. Se refiere a los nunei yama superiores, los ángeles, que también son entregados en manos del hombre.

El Mah de Moshé está relacionado con la plegaria de Shabat porque mah significa “qué”, expresión de autoanulación, como dijeron Moshé y Aharón: “¿Y qué somos?”. La plegaria de Shabat se eleva al nivel de Atzilut, el mundo del bitul.

El Alter Rebe remite a su maamar sobre “Guardarán Mis Shabatot”, que habla de un Shabat inferior y otro superior. El Shabat superior es el de “pues en él descansó de toda Su obra que creó” (Génesis 2:3), una elevación que va incluso más allá de “Beriá”, que aquí significa la Beriá dentro de Atzilut, es decir, Jojmá.

En el maamar sobre “Paloma mía”, acerca de las palabras “ve para ti” (Cantar de los Cantares 2:10), el Alter Rebe explica que la fuente y raíz de las almas de Israel se encuentra en el “pensamiento primordial”, en Jojmá y en Kéter supremo.

Esa raíz no entra en el cuerpo; permanece por encima como una luz circundante (makif), llamada el mazal del alma, término talmúdico para la fuente superior de una persona. Mediante la plegaria, el alma cumple “Álzate y ve para ti”: asciende hacia su raíz, y esta elevación ocurre principalmente en Shabat.

El ascenso del alma en Shabat a su raíz es el “alma adicional” (neshamá yetera) que, según dice el Talmud (Beitzá 16a), D'os concede a la persona en la víspera de Shabat; por eso, el Mah de Moshé, el nivel de dominio, es “la plegaria de Shabat”. Como se explica en el discurso sobre “Mi paloma”, a partir de esta raíz Israel es llamado “santo… las primicias de Su cosecha” (Jeremías 2:3), pues las almas son la fuente y el fundamento incluso de la Torá.

Esto explica un pasaje del Zóhar (Bo, 34a) sobre “Ven al faraón” (Éxodo 10:1): D'os condujo a Moshé, cámara tras cámara, hasta “cierto dragón poderoso”, y Moshé le tuvo miedo. La razón de su temor se explica a continuación.

La santidad y su opuesto fueron creados como contrapartes (“D'os hizo al uno opuesto al otro”, Eclesiastés 7:14): así como hay un Leviatán y nunei yama en la santidad, también los hay del lado de la impureza. “Leviatán, la serpiente huidiza” de Isaías (Isaías 27:1) alude a esa contraparte impura, como explican allí el Zóhar y el Pardes Rimonim de Rabí Moshé Cordovero.

Pero estas contrapartes son verdaderamente opuestas. El Leviatán y nunei yama de la santidad están completamente anulados (bitul) en su fuente, el Infinito, mientras que el Leviatán de la kelipá es el faraón, a quien Ezequiel llama “el gran dragón” (Ezequiel 29:3).

El dragón se jacta: “Mi río es mío y yo lo hice para mí”; lejos de estar anulado, se percibe como una existencia (yesh) separada e independiente. El Alter Rebe también remite al Ramaz sobre Parashat Yitró, a propósito de “el sacerdote de Midián”.

Moshé recibió su nombre porque fue sacado “del agua” (Éxodo 2:10), y era de la casa de Leví, que el Zóhar (Shemot, 11b) relaciona con el Leviatán (livyatán): pertenecía al Leviatán de santidad, una criatura del mar. El Alter Rebe también hace referencia a su discurso sobre “Y Laván tenía dos hijas” (Génesis 29:16).

Sin embargo, Moshé fue elevado más alto, hasta el rango de “hombre según el modo de Atzilut de lo Alto”, nivel al que el Zóhar aplica las palabras “Y dominen sobre los peces del mar”.

Pero Moshé, “más humilde que todos los hombres” (Números 12:3), se veía únicamente en su rango esencial, el de quien fue sacado “del agua”, el Leviatán de santidad. Como el dragón de la kelipá se encuentra exactamente frente a ese nivel, encontrarse con el faraón habría sido una guerra entre contrapartes; por eso tuvo miedo.

Por eso D'os le dijo: “Ven al faraón”, pues acerca de Moshé se dice: “Y dominen sobre los peces del mar”: desde su nivel superior podía dominar al dragón. El Alter Rebe también hace referencia al comienzo del Tikkun 70 en el Tikkunei Zóhar.

La misma idea explica el banquete del Leviatán y del toro salvaje (shor habar) de la Era Futura, de los que hablan el Talmud (Bava Basra 75a) y el Midrash (Vayikra Rabbah 13:3). El discurso anterior enseñó que las almas actuales descenderán a estas criaturas y serán comidas por los justos, es decir, elevadas por ellos.

Incluso según la interpretación del Ramaz, para quien “dominar sobre los peces del mar” se refiere a los mundos inferiores —o, según la alternativa mencionada antes, a los ángeles de Atzilut—, hay otro nivel que considerar: las almas nuevas que se revelarán en la Era Futura desde sovev kol almin, la luz que circunda todos los mundos.

En relación con esas almas nuevas, “dominen sobre los peces del mar” puede entenderse como referido a las almas elevadas de Atzilut llamadas nunei yama, que necesitarán ser elevadas por las almas nuevas. Este es el significado interior del banquete del Leviatán: los “peces del mar” actuales serán “comidos”, es decir, elevados, por las almas del futuro.

Una objeción: Sha’arei Kedushah, del rabino Jaim Vital, dice que incluso las almas de hoy tienen su raíz en Adam Kadmon, el nivel primordial que está por encima de Atzilut, al menos en lo que respecta a su yejidá. Si es así, parecería que también las almas de hoy tienen su raíz por encima de Atzilut.

La respuesta: Etz Chaim enseña que, en el esquema que abarca todos los mundos, Adam Kadmon es llamado el “Adam de Beriá”, el mundo de Akudim, el “Adam de Yetzirá”, y todo Atzilut, el “Adam de Asiá”. Esto está insinuado en “A todos los hiciste (asita) con sabiduría” (Salmos 104:24): en comparación con lo que está por encima de él, incluso Atzilut cuenta como “hecho”.

Si Adam Kadmon es únicamente «Beriá», el verdadero «Atzilut» de todo el esquema no puede ser sino la Luz Infinita misma, revelada desde su ocultamiento (véase la explicación de “sus partidas según sus jornadas”, Números 33:2). En el Tiempo Venidero se revelará la luz que circunda todos los mundos, y ese es este «Atzilut supremo».

Las almas más elevadas de la actualidad, los nunei yama, tienen su raíz en la «Beriá suprema», Adam Kadmon, a la que el Tikkunei Zohar llama «mar», el mar en el que viven estos «peces». Por eso serán elevadas por las almas nuevas que provienen del Atzilut supremo, y el párrafo concluye con la plegaria de que esto ocurra pronto, en nuestros días.

Sobre las almas nuevas, se remite al lector a Sefer HaGilgulim, capítulo 7. Su revelación desde sovev kol almin también se comprenderá a partir del final del discurso sobre el voto de Yaakov: “Y volveré en paz a la casa de mi padre, y Havaiá será mi Elokim” (Génesis 28:21).

La raíz de todas las almas proviene del Nombre Havaiá, que alude a D'os como trascendente al tiempo y como Aquel que hace existir todo, tal como se explica en los discursos sobre “Mira, pongo delante de ustedes” (Deuteronomio 11:26) y “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam” (Deuteronomio 23:6). Este último explica que en cada alma judía hay un resplandor del Nombre Havaiá mismo.

Solo después las almas son atraídas hacia abajo por medio del Nombre Elokim, D'os tal como está oculto y limita, para descender y revestirse en un cuerpo. El Alter Rebe remite al comienzo del Zóhar sobre Bamidbar y a su discurso sobre “¡Qué hermosas son tus tiendas, oh Yaakov!” (Números 24:5).

Las palabras de Yaakov “y Havaiá será mi Elokim” se interpretan como una profecía: en el Futuro Venidero, el Nombre Havaiá mismo será solo una cobertura, como Elokim, en relación con la esencia de la Luz Infinita que entonces se revelará. Elokim se compara con un escudo y una vaina (“Porque sol y escudo es Havaiá Elokim”, Salmos 84:12): cubre la luz de Havaiá y, sin embargo, es por medio de él que esta se atrae hacia abajo.

Las palabras «Pues Havaiá es Elokim» se interpretan del mismo modo: así como ahora Elokim oculta y transmite Havaiá, en el Tiempo Venidero Havaiá será el «Elokim», la cobertura y el conducto, de la revelación de la esencia misma de la Luz Infinita.

Esta es la fuente de las almas nuevas: serán atraídas de la Luz Infinita que circunda todos los mundos, a través del «Elokim del Tiempo Venidero», que es el Nombre Havaiá. Las almas de hoy tienen su raíz en Havaiá y llegan a través de Elokim; las almas nuevas provendrán de la esencia de la Luz Infinita a través de Havaiá.

El Alter Rebe remite a su discurso sobre «Yo soy D'os, su D'os» (Numbers 15:41), conclusión del pasaje del Shemá sobre tzitzit, donde se explica por qué a Yaakov se le dijo dos veces que su nombre sería Israel. La primera vez fue por medio del ángel que luchó con él (Genesis 32:29).

La segunda vez fue D'os mismo, en Su gloria (Genesis 35:10). El Alter Rebe sugiere que estos dos nombramientos corresponden a los dos tipos de almas tratados aquí: las del presente y las del Tiempo Venidero.