להבין מפני מה יו״ט דפסח הוא ביום שנעשה…

O maamar começa com uma pergunta sobre as datas das festividades. Pessach é celebrado justamente no dia de seu milagre — a noite em que os primogênitos do Egito foram atingidos e Israel foi libertado —, ao passo que Purim e Chanucá são celebrados no dia em que os judeus repousaram após os combates, e não no dia da própria vitória.

O parêntese remete o leitor a um discurso em Torah Ohr sobre “darei a você lugares para caminhar” (Zacarias 3:7), que também observa que Chanucá e Purim vieram primeiro por meio de uma guerra e, depois, em um dia de repouso. Para responder à pergunta, o Alter Rebe explica primeiro dois modos da luz divina: memalê, que preenche os mundos, e sovev, que os circunda.

Memalê é a luz que desce por etapas, cada nível recebendo daquele que está acima dele: do mundo das almas para os anjos e, deles, para este mundo físico. Segundo a tradição, este mundo recebe sua força vital por intermédio dos setenta príncipes celestiais, os ministros angélicos das setenta nações, e eles recebem de anjos mais elevados, como diz Kohelet: “um mais elevado que o elevado vigia” (Eclesiastes 5:7).

Em contraste, sovev não passa de um nível a outro; alcança cada nível ao mesmo tempo e igualmente. A alma oferece uma analogia: um tipo de força vital desce em sequência, do intelecto às emoções, das emoções ao pensamento e do pensamento à fala, cada etapa decorrendo da anterior.

O segundo tipo de força vital ilumina todas as faculdades ao mesmo tempo, sem passar por etapas intermediárias. A experiência cotidiana o demonstra: uma pessoa decide em sua mente mover o pé.

O pé se move instantaneamente. Se a influência do cérebro tivesse de descer por etapas, uma após outra, haveria algum atraso; como não há, o cérebro também deve brilhar diretamente no pé, deixando de lado a ordem dos níveis. Esse é o modelo humano de sovev.

Os mesmos dois modos existem no Alto. Memalê é a luz revelada que desce nível após nível; os serafins proclamam: “A terra inteira está repleta de Sua glória” (Isaías 6:3), e “glória” é apenas um raio (ziv) da luz de D'us. Sovev não se revela dentro das coisas; toca-as somente pelo exterior, como uma luz circundante.

Como sovev não desce por etapas, tudo se encontra igualmente perante ele: almas e anjos, o espiritual e o físico, até mesmo as kelipot. Isto é “Eu preencho os céus e a terra” (Jeremias 23:24): “Eu”, o próprio ser e a essência de D'us, preenche tudo igualmente; já “Sua glória” preenche a terra somente como um raio.

O nome Pessach significa “passar por cima”: D'us “passou por cima” das entradas dos israelitas (Êxodo 12:23). O Alter Rebe interpreta isso como um modo de luz que salta por cima dos níveis intermediários, em vez de descer por eles um a um.

Esse salto corresponde a sovev; por isso, a Hagadá interpreta “Passarei pela terra do Egito” como “Eu, e não um anjo”. Isso foi diferente da destruição do exército de Sancheriv, quando “um anjo de D'us saiu e golpeou o acampamento da Assíria” (II Reis 19:35), ou da derrota de Sisrá (Juízes 4–5), ambas realizadas por meio de mensageiros.

Ali um anjo podia agir, pois sua missão era simples e já estava definida: golpear um acampamento inteiro. A nota da Kehot compara a expressão “vai e golpeia-os” à ordem de Shaul: “Volta-te e golpeia os sacerdotes” (I Samuel 22:18). No Egito, em contrapartida, a praga devia atingir “todo primogênito” (Êxodo 12:29), o que exigia discernimento preciso.

Não era possível saber por nenhum sinal exterior quem era o primogênito de seu pai, pois, como explica Rashi sobre Êxodo 12:30, as mulheres egípcias tinham filhos com homens que não eram seus maridos, de modo que uma mulher podia ter vários filhos primogênitos, cada qual primogênito de seu pai. Também era difícil saber quem era o primogênito da mãe.

Alguns dos primogênitos eram idosos, e já seria difícil saber a ordem de seus nascimentos; tal discernimento está além da capacidade de um anjo. Alguns livros explicam, em vez disso, que um anjo não pode descer a um lugar tão impuro como o Egito, mas o Alter Rebe considera essa explicação forçada: um anjo desceu para golpear o acampamento da Assíria.

Qualquer que seja a razão, a conclusão é a mesma: o Êxodo veio de uma revelação de sovev, o “Eu” de D'us, Seu próprio ser e essência, e não da luz graduada de memalê, que atua por meio de mensageiros.

Agora é possível responder à pergunta inicial. Um festival é o repouso da santidade sublime, e a santidade só pode repousar depois que as forças exteriores — as forças de ocultação que a bloqueiam — forem primeiro removidas, como ordena a Torá: “Erradicarás o mal de teu meio” (Deuteronômio 13:6).

Assim, em Purim, os judeus primeiro lutaram contra seus inimigos e mataram setenta e cinco mil deles (Ester 9:16), além dos dez filhos de Haman. Eram amalequitas, uma kelipá poderosa: “Amalek foi o primeiro das nações” (Números 24:20), e sua lembrança deve ser apagada (Êxodo 17:14; Deuteronômio 25:19); somente depois de sua remoção pôde revelar-se a santidade do festival.

Somente depois da guerra os judeus fizeram de Purim “um dia de banquete e alegria, e de envio de porções” (Esther 9:19), a revelação da santidade. A analogia é a de um rei que deseja morar numa casa nova: primeiro manda limpá-la de toda sujeira, e só então se instala nela.

Por isso, Purim exigiu dois dias: o dia da batalha, para remover o mal, e o dia seguinte, para a revelação. A razão é que essa revelação provinha de memalê, que opera por etapas: primeiro a remoção, depois a revelação, nunca ambas ao mesmo tempo.

Pêssach foi diferente. Seu milagre provinha de sovev, que não se divide em etapas e ilumina tudo de uma só vez; assim, o mesmo ato pôde atingir o Egito com a praga dos primogênitos e revelar a santidade a Israel, que recitou o Hallel naquela noite.

Alguns livros dizem que a praga ocorreu antes da meia-noite e a revelação depois dela, mas o Alter Rebe rejeita essa interpretação: ambas aconteceram no mesmo instante, como convém a sovev.

O parêntese compara isso a “Lembra-te” e “Guarda”, as duas formulações do mandamento do Shabat, que, segundo os Sábios, foram pronunciadas numa única declaração. O final do discurso de Torah Ohr sobre “Lembra-te do dia de Shabat” explica que, no futuro, ambas serão uma só, por meio da revelação de sovev, diante da qual tudo é igual. O “Mas” final introduz uma nova dificuldade.

Sovev, como foi dito, é “igual e torna igual”, expressão das preces dos Grandes Dias Sagrados: diante dele, “a escuridão é como a luz” (Psalms 139:12), e “Se és justo, que Lhe dás?” (Job 35:7). Como, então, sovev poderia, por si mesmo, fazer uma distinção, golpeando o Egito e salvando Israel?

A resposta vem de Pri Etz Chaim, obra da Cabalá do Arizal, sobre a Hagadá, a respeito de “Fomos escravos do Faraó... e Havayá nosso D'us nos tirou de lá”. Ali, “Havayá nosso D'us” é interpretado como Abá e Imá, as configurações de Chochmá e Biná, que revestem os “braços” de Arich Anpin, a dimensão exterior de Kéter.

Israel tem sua raiz na “face” da santidade, a doação interior e desejada de D'us, como na Bênção Sacerdotal: “Que D'us faça resplandecer Seu rosto sobre ti” (Numbers 6:25). O Egito tem sua raiz nas “costas” (achorayim), na nuca; como mostra a nota da Kehot com base em Likkutei Torah do Arizal, no início de Shemos, as letras de Faraó (פרעה) formam ha-oref (הערף), “a nuca”.

Depois que Yosef e seus irmãos morreram (Êxodo 1:6), a Face de D'us ficou oculta, e Seu fluxo alcançava o mundo apenas pelo “dorso”, “como alguém que lança algo por trás dos ombros”, dando sem benevolência, conforme explica o Tanya no capítulo 22. Nesse estado, Israel foi escravizado pelo Faraó, que por sua vez extraía da nuca.

Então, “Havayá, nosso D'us”, Abá e Imá revestidos nos braços de Arich Anpin, tirou Israel do Egito, para que o fluxo viesse da face, como em “Que D'us faça resplandecer Sua face”. Por meio disso, cumpriu-se “que Ele faça resplandecer Sua face conosco, selá” (Salmos 67:2).

Isso responde à dificuldade. O sovev em si transcende todas as distinções: “a escuridão é como a luz”; mas não alcança os mundos por si só, e resplandece por meio do memalê.

Segundo a descrição da criação feita pelo Arizal, após o tsimtsum deixar uma vacuidade (chalal), a luz penetra nela como o kav, uma linha tênue, e por meio do kav alcança tudo o que há nesse espaço. Como a luz do sovev estava revestida no memalê, em Abá e Imá revestidos nos braços de Arich Anpin, ela pôde distinguir, golpear o Egito e conduzir Israel “da escravidão para a liberdade”.

O parêntese enumera outras discussões. O discurso de Torah Ohr sobre a luta de Yaakov (Gênesis 32:25) explica “Se te elevares como a águia [...] de lá te farei descer” (Obadias 1:4), e o discurso “Pois contigo está a fonte da vida” (Salmos 36:10) explica a prece “Olha desde Tua santa morada [...] e abençoa Teu povo, Israel” (Deuteronômio 26:15).

Pode-se encontrar mais sobre isso em discursos anteriores de Likkutei Torah sobre a Parashá Tzav: no final do discurso sobre “Esta matsá”, a respeito de “Eu sou Ele, e não outro”, da Hagadá; e em “E comereis, comendo”, sobre “o que fez maravilhas por vós” (Joel 2:26); e também no final do discurso “Põe-me como um selo” (Cântico dos Cânticos 8:6). A maneira como o sovev resplandece por meio do memalê é explicada no discurso de Torah Ohr “Que tragam vestes reais” (Ester 6:8).

A última referência trata do Zohar no início de Vayikra, sobre as palavras de Yeshayahu a Achaz: “Pede para ti um sinal [...] pede-o nas profundezas ou nas alturas acima” (Isaías 7:11). Os milagres vêm em dois níveis: os “nas profundezas”, provenientes da hei final do Nome, Malchut, revestem-se em acontecimentos naturais; já os “nas alturas acima”, como o Êxodo e a Abertura do Mar, rompem inteiramente os caminhos da natureza.

Os milagres superiores provêm de uma revelação do sovev, mas, ainda assim, resplandecem por meio do memalê. “Nas alturas acima” é o yud do Nome Havayá, Chochmá, o nível de Abá; portanto, também se trata de Abá e Imá revestidos nos braços de Arich Anpin, como explicado acima.