להבין מפני מה יו״ט דפסח הוא ביום שנעשה…

El maamar comienza con una pregunta acerca de las fechas de las festividades. Pésaj se celebra precisamente el día de su milagro —la noche en que fueron golpeados los primogénitos de Egipto e Israel salió en libertad—, mientras que Purim y Janucá se celebran el día en que los judíos descansaron después de los combates, no el día de la victoria misma.

El paréntesis remite al lector a un discurso de Torah Ohr sobre “y te daré lugares por donde caminar” (Zejariá 3:7), que también señala que Janucá y Purim comenzaron con una guerra y culminaron en un día de descanso. Para responder la pregunta, el Alter Rebe explica primero dos modalidades de luz divina: memalé, que llena los mundos, y sovev, que los circunda.

Memalé es una luz que desciende por etapas; cada nivel recibe del que está por encima de él: del mundo de las almas a los ángeles, y de estos a este mundo físico. Según la tradición, este mundo recibe su fuerza vital por medio de los setenta príncipes celestiales, los ministros angélicos de las setenta naciones, y ellos la reciben de ángeles superiores, como dice Kohelet: “uno más elevado que el elevado vigila” (Eclesiastés 5:7).

En cambio, sovev no pasa de un nivel a otro; llega a todos los niveles a la vez y por igual. El alma ofrece una analogía: una clase de fuerza vital desciende en orden, del intelecto a las emociones, de estas al pensamiento y del pensamiento al habla; cada etapa nace de la anterior.

La segunda clase de fuerza vital ilumina todas las facultades a la vez, sin pasar por etapas intermedias. La experiencia cotidiana lo muestra: una persona decide en su mente mover el pie.

El pie se mueve instantáneamente. Si la influencia del cerebro tuviera que transmitirse etapa tras etapa, habría cierta demora; como no la hay, el cerebro debe iluminar también directamente el pie, sin seguir el orden de los niveles. Este es el modelo humano de sovev.

Los mismos dos modos existen arriba. Memalé es la luz revelada que desciende nivel tras nivel; los serafines proclaman: “Toda la tierra está llena de Su gloria” (Isaías 6:3), y “gloria” es solo un rayo (ziv) de la luz de D'os. Sovev no se revela dentro de las cosas; las alcanza únicamente desde fuera, como una luz circundante.

Como sovev no desciende por etapas, todo se encuentra igualmente ante él: las almas y los ángeles, lo espiritual y lo físico, incluso las kelipot. Esto es “Yo lleno los cielos y la tierra” (Jeremías 23:24): “Yo”, el ser y la esencia mismos de D'os, llena todo por igual, mientras que “Su gloria” llena la tierra solo como un rayo.

El nombre Pesaj significa “pasar por alto”: D'os “pasó por alto” las puertas de los israelitas (Éxodo 12:23). El Alter Rebe interpreta esto como un modo de luz que salta por encima de los niveles intermedios, en vez de descender por ellos uno tras otro.

Un salto de este tipo es sovev; por eso la Hagadá interpreta “Pasaré por la tierra de Egipto” como “Yo, y no un ángel”. Esto fue distinto de la destrucción del ejército de Senequerib, cuando “un ángel de D'os salió e hirió al ejército de Asiria” (II Reyes 19:35), o de la derrota de Sisrá (Jueces 4–5), pues ambos episodios se llevaron a cabo por medio de mensajeros.

Allí podía actuar un ángel porque su misión era sencilla y ya estaba definida: atacar a todo un ejército. La nota de Kehot compara la expresión “ve y atácalos” con la orden de Shaúl: “Vuélvete y ataca a los sacerdotes” (I Samuel 22:18). En Egipto, en cambio, la plaga debía golpear a “todo primogénito” (Éxodo 12:29), lo cual requería una capacidad de discernimiento preciso.

No se podía saber por ninguna señal externa quién era el primogénito de su padre, pues, como explica Rashi sobre Éxodo 12:30, las mujeres egipcias tenían hijos con hombres que no eran sus maridos, de modo que una mujer podía tener varios hijos primogénitos, cada uno primogénito de su padre. También era difícil saber quién era el primogénito de la madre.

Algunos de los primogénitos eran ancianos, y difícilmente aún podía saberse el orden de sus nacimientos; semejante discernimiento excede la capacidad de un ángel. Algunos libros explican, en cambio, que un ángel no puede descender a un lugar tan impuro como Egipto, pero el Alter Rebe considera forzada esta explicación: un ángel sí descendió para golpear al ejército de Asiria.

Cualquiera que haya sido la razón, la conclusión es la misma: el Éxodo provino de una revelación de sovev, el “Yo” de D'os, Su ser y esencia mismos, y no de la luz graduada de memalé, que actúa por medio de mensajeros.

Ahora puede responderse la pregunta inicial. Una festividad consiste en que repose la santidad suprema, y la santidad solo puede reposar después de que primero se hayan eliminado las fuerzas externas —las fuerzas de ocultamiento que la bloquean—, como ordena la Torá: «Eliminarás el mal de en medio de ti» (Deuteronomio 13:6).

Por eso, en Purim los judíos primero combatieron y mataron a setenta y cinco mil de sus enemigos (Ester 9:16), junto con los diez hijos de Hamán. Eran amalecitas, una kelipá poderosa: «Amalek fue la primera de las naciones» (Números 24:20), y su recuerdo debe ser borrado (Éxodo 17:14; Deuteronomio 25:19); solo después de eliminarla pudo revelarse la santidad de la festividad.

Solo después de la guerra hicieron los judíos de Purim “un día de banquete y alegría, y de envío de porciones” (Esther 9:19), la revelación de la santidad. La analogía es la de un rey que quiere vivir en una casa nueva: primero la hacen limpiar de toda suciedad y solo entonces se instala allí.

Por eso Purim requirió dos días: el día de la batalla para eliminar el mal, y el día siguiente para la revelación. La razón es que esta revelación provenía de memalé, que opera por etapas: primero la eliminación y luego la revelación, nunca ambas a la vez.

Pésaj fue distinto. Su milagro provenía de sovev, que no está dividido en etapas y brilla sobre todo por igual; por eso un mismo acto pudo golpear a Egipto con la plaga de los primogénitos y revelar la santidad a Israel, que dijo Hallel aquella noche.

Algunos libros dicen que la plaga ocurrió antes de la medianoche y la revelación después, pero el Alter Rebe rechaza esa interpretación: ambas ocurrieron en el mismo instante, como corresponde a sovev.

El paréntesis compara esto con “Recuerda” y “Guarda”, las dos formulaciones del mandamiento de Shabat, que, según enseñan los Sabios, fueron pronunciadas en una sola expresión. Al final del discurso de Torah Ohr sobre “Recuerda el día de Shabat” se explica que en el futuro ambas serán una sola, mediante la revelación de sovev, ante la cual todo es igual. El “Pero” final introduce una nueva dificultad.

Como se dijo, sovev “es igual y hace iguales”, expresión de las plegarias de las Altas Fiestas; ante él, “la oscuridad es como la luz” (Salmos 139:12), y “Si eres justo, ¿qué le das?” (Job 35:7). ¿Cómo podría entonces sovev mismo establecer una distinción, golpeando a Egipto y salvando a Israel?

La respuesta proviene de Pri Etz Chaim, una obra de la Cábala del Arizal, sobre la frase de la Hagadá: “Fuimos esclavos del Faraón… y Havaiá nuestro D'os nos sacó”. Allí, “Havaiá nuestro D'os” se interpreta como Aba e Ima, las configuraciones de Jojmá y Biná, que revisten los “brazos” de Arij Anpín, la dimensión exterior de Kéter.

Israel tiene su raíz en el “rostro” de la santidad, en la entrega interior y voluntaria de D'os, como en la Bendición Sacerdotal: “Que D'os haga resplandecer Su rostro sobre ti” (Números 6:25). Egipto tiene su raíz en la “espalda” (ajoráim), la nuca; como muestra la nota de Kehot a partir de Likkutei Torah del Arizal, al comienzo de Shemot, las letras de Paró forman ha-oref, “la nuca”.

Después de la muerte de Yosef y sus hermanos (Éxodo 1:6), el Rostro de D'os quedó oculto, y Su flujo llegaba al mundo solo desde la “espalda”, “como quien arroja algo por detrás de sus hombros”: una entrega sin benevolencia, como explica el Tania en el capítulo 22. En ese estado, Israel fue esclavo del faraón, quien a su vez recibe de la nuca.

Entonces, “Havaiá nuestro D'os”, Aba e Ima revestidos en los brazos de Arij Anpín, sacaron a Israel, para que el flujo llegara desde el Rostro, como en “Que D'os haga resplandecer Su rostro”. Por medio de esto se cumplió “que haga resplandecer Su rostro con nosotros, selah” (Salmos 67:2).

Esto responde a la dificultad. El sovev en sí mismo trasciende todas las distinciones: “la oscuridad es como la luz”; pero no llega por sí solo a los mundos, sino que brilla por medio del memalé.

Según la descripción de la creación del Arizal, después de que el tzimtzum dejó un espacio vacante (jalal), la luz entra en él como el kav, una línea delgada, y por medio del kav llega a todo lo que hay en ese espacio. Como la luz del sovev se revistió en el memalé —en Aba e Ima, que se revistieron en los brazos de Arij Anpín—, pudo establecer una distinción, golpear a Egipto y llevar a Israel “de la esclavitud a la libertad”.

El paréntesis enumera otros análisis. El discurso de Torah Ohr sobre la lucha de Yaakov (Génesis 32:25) explica “Si te remontas como el águila… de allí te haré descender” (Abdías 1:4), y el discurso “Pues Contigo está la fuente de la vida” (Salmos 36:10) explica la plegaria “Mira desde Tu santa morada… y bendice a Tu pueblo, Israel” (Deuteronomio 26:15).

Puede encontrarse más sobre esto en discursos anteriores de Likkutei Torah sobre la parashá de Tzav: al final del discurso sobre “Esta matzá”, acerca de “Yo soy Él, y no otro” de la Hagadá; en “Y comerán, comer”, acerca de “quien ha obrado maravillas con ustedes” (Joel 2:26); y también al final del discurso “Ponme como un sello” (Cantar de los Cantares 8:6). El discurso de Torah Ohr “Que traigan vestiduras reales” (Ester 6:8) explica cómo el sovev brilla por medio del memalé.

La última referencia se refiere al Zóhar al comienzo de Vayikrá, sobre las palabras de Isaías a Ajaz: “Pide para ti una señal… pídela en lo profundo o en lo alto, por encima” (Isaías 7:11). Los milagros se producen en dos niveles: los “en lo profundo”, que provienen de la hei final del Nombre, Maljut, están revestidos en sucesos naturales; mientras que los “en lo alto, por encima”, como el Éxodo y la Partición del Mar, se apartan por completo de los caminos de la naturaleza.

Los milagros superiores provienen de una revelación del sovev, aunque incluso ellos brillan por medio del memalé. “En lo alto, por encima” es la yud del Nombre Havaiá, Jojmá, el nivel de Aba; por lo tanto, esto también corresponde a Aba e Ima, que se revisten en los brazos de Arij Anpín, como se explicó arriba.