Likkutei Torah · Parshas Tzav · Maamar 1
ואכלתם אכול ושבוע והללתם את שם ה׳ אלהיכם…
“Comereis, comereis e vos saciareis, e louvareis o Nome”
A ideia central
Comer é elevar: o alimento desce dos anjos, e a alma humana que o come eleva suas centelhas à sua raiz; no futuro, até mesmo as almas elevadas de hoje serão “comidas” e elevadas por novas almas provenientes de sovev kol almin. Isso explica a bênção duplicada de Joel e o Midrash sobre a oferenda de Aharon: aquele que refina torna-se refinado, e Malchut, agora uma receptora silenciosa, tornar-se-á a coroa e a doadora, de modo que ninguém sentirá vergonha.
O maamar em resumo
O maamar explica Joel 2:26, que o Yalkut chama de bênção duplicada. O alimento físico é o último estágio da descida da nutrição espiritual: o alimento dos anjos é a força para apreender a divindade e, por meio de miríades de anjos, as “entranhas” da criação, transforma-se em cereais, animais e aves. Seu propósito é ser comido por um ser humano, cuja alma é mais interior que a dos anjos e que, como “a face de um homem”, eleva as centelhas caídas. No futuro, as almas de hoje serão “animais” em comparação com as novas almas provenientes de sovev kol almin e serão elevadas por meio do Leviatã e do Boi Selvagem: “comereis, comereis”. Então Malchut se tornará “a coroa de seu marido”, uma doadora com voz, e a vergonha de quem recebe chegará ao fim. “Maravilhosamente” também é interpretado como “separando”: mesmo diante do Pele supremo, D'us deseja os atos dos justos. A segunda seção aplica isso a Vayikra Rabbah: Aharon, que “come” todas as oferendas, traz uma ele próprio, pois, para receber o óleo de unção que vem de acima de Chochmá, precisa tornar-se “refinado”; daí “no dia de sua unção” e o zeh masculino.
Esquema
- O versículo e o propósito de comerA bênção duplicada de Joel; os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, cada um com almas e anjos; o alimento dos anjos é a força para apreender a divindade, e desce por meio de miríades de anjos, as “entranhas”, até se tornar alimento físico.¶1–3
- Alimento, anjos e homemCada haste de erva tem seu mazal, enraizado nos anjos de Beriá; os animais e as aves descendem das faces da Carruagem. O alimento existe para ser comido pelo homem, cuja alma é mais interior que a dos anjos e que, a partir da linha média, eleva as centelhas de Tohu à sua raiz.¶4
- Comer o que foi comido: as almas do futuroAs almas de hoje são “animais” em comparação com as novas almas provenientes de sovev kol almin e serão elevadas por meio do Leviatã e do Boi Selvagem. Então Malchut se tornará Kéter, “a coroa de seu marido”, na luz de retorno: “Quem agiu maravilhosamente contigo”.¶5–6
- O fim da vergonhaQuem recebe sente vergonha, como a noiva que desvia o rosto; no futuro, Malchut será doadora e “a voz da noiva” será ouvida. A bênção duplicada; lehafli como separação, até mesmo diante do Pele supremo, para o qual as trevas são como a luz; uma recompensa própria, e não “pão da vergonha”.¶7–9
- Do comedor saiu alimentoO Midrash compara a oferenda de Aharon ao enigma de Sansão. O comer do altar e o comer do homem; aquele que refina já precisa estar refinado, razão pela qual se reza antes de comer; Aharon é Mah, mas torna-se “refinado”, assim como as almas de hoje se tornarão alimento para as almas superiores e o leão produz mel para o “sol” de Havayá.¶10–16
- No dia de sua unçãoO óleo de unção vem de acima de Chochmá de Atsilut, por isso Aharon se torna “refinado” para recebê-lo. “Dia” é revelação, atraída para cada dia para sempre, como nas oferendas dos príncipes; e somente a oferenda de Aharon é chamada zeh, a forma masculina, ao contrário do zos das outras oferendas.¶17–21
Conceitos-chave
- Refinamento (birur)בירור
- Separar e elevar as centelhas de santidade ocultas no mundo físico, como as centelhas presentes no alimento. Aquele que refina precisa, ele próprio, já estar refinado.
- Os Nomes Mah e Banשם מ״ה ושם ב״ן
- Duas formas do Nome Havayá: Mah (45), o princípio de Tikun que refina, e Ban (52), o domínio das centelhas caídas que são refinadas. Aharon pertence ao nível de Mah; zos é Ban.
- As faces da Carruagemפני אריה, שור, נשר ואדם
- As criaturas vivas de Ezequiel: o leão que come as oferendas, o boi e a águia, dos quais descendem os animais e as aves, e a face de um homem, o nível interior, a partir do qual o ser humano os eleva.
- As novas almas do futuroנשמות חדשות שיתגלו לעתיד
- Almas que serão reveladas na Era Vindoura, provenientes de sovev kol almin, o círculo acima do kav. Em comparação com elas, as almas de hoje são “animais” que precisam ser elevadas.
- Uma mulher virtuosa, a coroa de seu maridoאשת חיל עטרת בעלה
- Malchut, agora uma receptora silenciosa, elevar-se-á na luz de retorno para ser Kéter e a doadora; então sua voz será ouvida e a vergonha de quem recebe chegará ao fim.
- Koach mahכ״ח מ״ה
- Chochmá interpretada como “a força do quê”: autoanulação, que possui graus sem fim, de modo que até Aharon é “refinado” em relação à Chochmá superior do óleo de unção.
- Zeh e zosזה וזאת
- As formas masculina e feminina de “isto”. Zos é Nukvá, o Nome Ban, que é refinada; zeh, dito somente a respeito da oferenda de Aharon, é o nível masculino e doador.
O versículo e o propósito de comer ¶1–3
“Comereis, comendo e ficando satisfeitos, e louvareis o Nome de D'us, vosso D'us, que agiu maravilhosamente convosco; e Meu povo jamais será envergonhado” (Joel, capítulo 2).
O maamar começa com Joel 2:26, parte da promessa do profeta de abundância após os anos da praga de gafanhotos: Israel comerá e ficará satisfeito, louvará D'us por Seus prodígios e jamais voltará a ser envergonhado. Cada expressão — o duplo “comereis, comendo”, o “maravilhosamente” e o fim da vergonha — será interpretada como uma imagem da elevação no Tempo Vindouro.
ובילקוט שם3 וכשהוא מברך את הצדיקים כופל את ברכתם4 ואכלתם כו׳ ולא יבושו כו׳. הנה ענין כוונת האכילה הוא
E no Yalkut, ali: “Quando Ele abençoa os justos, duplica sua bênção: ‘E comereis’, etc., ‘e [Meu povo] não será envergonhado’, etc.” Ora, o sentido da intenção da alimentação é
O Yalkut Shimoni, sobre esse versículo, observa que, quando D'us abençoa os justos, Ele duplica sua bênção; o parágrafo 8 explicará quais são as duas partes da bênção. Primeiro, o Alter Rebe se volta ao propósito interior da alimentação, do qual depende toda a explicação.
כי יש נשמות ומלאכים בבחי׳ ההשתלשלות העולמות בי״ע ולכבודי בראתיו5 יצרתיו כו׳ ויש מלאכים דבריאה ויש מלאכים דיצי׳ ויש מלאכים דעשי׳.6
que há almas e anjos no nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), os mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação): “Pois para Minha glória Eu o criei, Eu o formei”, etc. Há anjos de Beriá, anjos de Yetsirá e anjos de Assiá.
A alimentação é explicada por meio da ordem da criação. Abaixo do Mundo de Atsilut encontram-se três mundos criados — Beriá, Yetsirá e Assiá — que a Cabalá identifica nos verbos de Isaías 43:7: “Eu o criei, Eu o formei, de fato, Eu o fiz”; cada um desses mundos tem almas e seus próprios anjos.
O versículo de abertura e a observação do Yalkut de que a bênção dos justos é duplicada estabelecem o tema. O Alter Rebe começa sua explicação da alimentação apresentando os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, cada qual com suas almas e seus anjos.
A nota da Kehot situa os serafim em Beriá, os anjos comuns em Yetsirá e os ofanim em Assiá. O Tanya, capítulo 39, acrescenta que as almas dos justos têm sua morada em Beriá, enquanto a morada dos anjos é Yetsirá; isso prepara a afirmação do parágrafo 4 de que as almas são mais interiores que os anjos.
Marei mekomot
- 1ואכלתם אכול · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ז ע׳ רנא. ובמאמרי אדה״א דרושים לחתונה-ב ע׳ תרלט ואילך. ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהערות וציונים לעיל יט, א (שמציין למאמר זה בשינויים בסה״מ הנחות הר״פ ע׳ סא. וראה הוספות להערות וציונים לסה״מ הנחות הר״פ ע׳ רב). סעי׳ א׳ מהמאמר נמצא בתוס׳ ביאור בהמשך תער״ב ח״ב ע׳ א׳תנח. וראה ג״כ ד״ה זה דמוצאי ש״פ צו תשל״ח. ראה להלן בהוספות להערות וביאורים השוואה לד״ה זה. המאמר כמו בהנחת הר״פ עם הגהות אחרות באוה״ת ויקרא-ד תתקסב. באוה״ת סידור ע׳ רכה כ׳ שד״ה זו ודיבור המתחיל מהרה ישמע בסידור נאמרו בשבת אחת. בד״ה ואכלתם אכול תשמ״ז מבאר הקשר של ד״ה זה לפ׳ צו. שמובן ע״פ מה שמביא בהמשך המאמר לקמן ז, ד מויק״ר ע״פ זה קרבן אהרן גו׳ זה שאמר הכתוב ויאמר להם מהאוכל יצא מאכל כו׳ אהרן אוכל כל הקרבנות, ועכשיו יצא ממנו קרבן ואיזהו זה קרבן אהרן. ע״ש. ראה גם דרך מצותיך מצות אכילת ק״ק סעי׳ א דף צ, ב.
- 2
- 3ובילקוט שם · ילקוט שמעוני סי׳ תקלו.
- 4וכשהוא מברך את הצדיקים כופל את ברכתם · Yalkut Shimoni on Nach 536
- 5ולכבודי בראתיו · Isaiah 43:7
- 6ויש מלאכים דבריאה ויש מלאכים דיצי׳ ויש מלאכים דעשי׳ · שרפים מקומם בבריאה. סתם מלאכים ביצירה. אופנים בעשי׳. — אוה״ת שבועות ע׳ קמג. וראה תניא ר״פ לט.
2והנה למעלה המזון של המלאכים הוא מה שנמשך להן כח ועוז רוחני1 להיות משיגים אלהותו ית׳ ולהיות עובדים אותו בכל לבם, וכמ״ש ברבות ס״פ משפטים ע״פ
Ora, acima, o alimento dos anjos é a força e o vigor espirituais que lhes são concedidos, para que possam apreender a Divindade d’Ele, bendito seja, e servi-Lo com todo o seu coração; como está escrito em [Midrash] Rabbah, no final de Parshas Mishpatim, sobre o versículo
O “alimento” dos anjos não é físico. É a força espiritual que lhes é concedida para que possam apreender a Divindade e servir a D'us com todo o seu coração: sua nutrição é o entendimento e a capacidade de servir.
כי שמי בקרבו2 לפי שאין מלאכי השרת ניזונין אלא מזיו שכינה3 שנאמר ואתה מחיה4 את כולם5 ועיין פי׳ ואתה מחיה בזח״ב ר״פ ואתה תצוה דקע״ט ע״ב.
“Pois Meu Nome está dentro dele”: “Pois os anjos ministrantes são nutridos somente pelo esplendor da Shechiná (Presença Divina), como está dito: ‘E Tu dás vida a todos eles’.” E veja a explicação de “E Tu dás vida” no Zohar, Parte II, no início de Parshas Ve’atah Tetzaveh, fólio 179b.
Shemos Rabbah, sobre “Pois Meu Nome está dentro dele” (dito a respeito do anjo que D'us envia diante de Israel), ensina que os anjos ministrantes são nutridos somente pelo esplendor da Shechiná, citando as palavras de Nechemiá: “Tu dás vida a todos eles”. O Zohar, no início de Parshas Tetzaveh, explica as palavras “E Tu” nesse versículo.
Antes de tratar do alimento físico, o Alter Rebe define o alimento dos anjos: a força espiritual e o esplendor da Shechiná, pelos quais eles apreendem e servem a D'us.
Na passagem do Zohar citada, a luz superior e a luz inferior, incluídas juntas como uma só, são chamadas “E Tu”, como em “E Tu dás vida a todos eles”; assim, a vida dos anjos provém das duas luzes unidas.
Marei mekomot
- 1המזון של המלאכים הוא מה שנמשך להן כח ועוז רוחני · נתבאר בארוכה במאמרי אדה״א-בראשית ע׳ קיב.
- 2כי שמי בקרבו · Exodus 23:21
- 3לפי שאין מלאכי השרת ניזונין אלא מזיו שכינה · Shemot Rabbah 32:4
- 4ואתה מחיה · Zohar, Tetzaveh 1:1–2:8
- 5ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
3ובהשתלשלות המדרגות ע״י ריבוי רבבות ממוצעים שהם המלאכים שבכל העולמות שעובר השפע דרך שם וביניהם ונק׳ וכל קרבי1 שהם בחי׳ קרביים2 שדרך בם עובר השפע והמאכל ועי״ז נתהוה מזה מאכל גשמי.
E, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), por meio de inúmeras miríades de intermediários — isto é, os anjos de todos os mundos, através dos quais e entre os quais passa o fluxo, e que são chamados “e todas as minhas entranhas”, pois são o nível das entranhas, pelas quais passam o fluxo e o alimento —, por meio disso, forma-se a partir dele alimento físico.
O fluxo da vida divina desce através de inúmeras miríades de anjos, que atuam como intermediários. O Alter Rebe toma emprestada a expressão “e todas as minhas entranhas” do Salmo 103: assim como o alimento passa pelos órgãos internos do corpo, o fluxo divino passa pelos anjos e, ao fim desse processo, forma-se o alimento físico.
O alimento físico é o último elo de uma longa cadeia: o fluxo divino passa por miríades de anjos, as “entranhas” da criação, até assumir forma material.
O Zohar (1:87a) interpreta “e todas as minhas entranhas”, no Salmo 103, como “as demais criaturas vivas do campo”, chamadas de entranhas; o Alter Rebe aplica essa imagem aos anjos, pelos quais passam o fluxo e o alimento.
Marei mekomot
- 1וכל קרבי · Psalms 103:1
- 2שהם בחי׳ קרביים · המשל נתבאר בארוכה במאמרי אדה״א בראשית ע׳ קיג. דברים-א ע׳ קנה. וראה לקמן שלח מו, ד.
Alimento, anjos e homem ¶4
4וכמארז״ל אין לך עשב מלמטה1 שאין לו מזל מלמעלה שמכה בו2345 שהמזל הוא כח רוחני וגבוה מעל גבוה6 שומר וגבוהים עליהם עד שמגיע בשרש כל השרשים
Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há haste de erva abaixo que não tenha um mazal acima que a golpeie.” Pois o mazal é uma força espiritual, e “um mais elevado do que o elevado observa, e há outros mais elevados acima deles”, até chegar, na raiz de todas as raízes,
O Midrash ensina que cada haste de erva tem um mazal, uma força celestial, que a “golpeia” e lhe ordena crescer. O Alter Rebe chama o mazal de força espiritual e, com as palavras de Kohelet “um mais elevado do que o elevado observa”, descreve uma escada dessas forças, nível após nível, até uma raiz de todas as raízes.
במלאכים העליונים דבריאה שמקבלים כח ועוז מדבר ה׳ ית׳ להיות משיגים באלהות ומהם נשתלשל ונתהווה המאכל גשמי שמבחי׳ פני שור שבמרכבה שהם מלאכים שמבחי׳ גבורה נמשך למטה נפש הבהמות ומבחי׳ פני נשר נמשכו העופות כו׳
aos anjos superiores do Mundo de Beriá (Criação), que recebem força e poder da palavra de D'us, bendito seja, para apreender a Divindade. E deles desceu e passou a existir o alimento físico: do nível da face do boi na Carruagem — que são anjos do nível de Guevurá (contenção) — é atraída para baixo a alma dos animais, e do nível da face da águia foram atraídas as aves, etc.
Essa raiz são os anjos mais elevados, os de Beriá, que recebem da palavra de D'us a força para apreender a Divindade. Deles, o alimento físico passa a existir, etapa após etapa: as almas dos animais derivam da “face do boi” na Carruagem de Ezequiel, anjos do nível de Guevurá, e as aves, da “face da águia”.
וכשמתגלה למעלה מזון רוחני והשפעה למלאכים אזי בהשתלשלות וירידות המדרגות מתגלה למטה ג״כ ברכת השנה וכל מיני תבואתה
E quando alimento espiritual e influência para os anjos são revelados acima, então, por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e das descidas dos níveis, a bênção do ano e toda espécie de seus produtos também são reveladas abaixo.
Os dois níveis se movem em conjunto: quando o sustento espiritual é revelado aos anjos acima, então, à medida que desce de nível em nível, aparecem abaixo um ano abençoado e colheitas abundantes. A abundância material é o eco mais baixo do alimento espiritual dos anjos.
(וע׳ בזהר ס״פ מקץ דף ר״ד ע״א וע״ב ודף קצ״ד ע״א בענין שני השבע או ההפך ח״ו, ובזהר פ׳ אחרי דנ״ט ע״ב בענין המטר).
(E veja no Zohar, no final de Parshas Miketz, fólio 204a e b, e fólio 194a, sobre o tema dos anos de fartura, ou o contrário, que D'us não permita; e no Zohar, Parshas Acharei, fólio 59b, sobre o tema da chuva.)
São citadas duas passagens do Zohar em apoio. No final de Parshas Miketz, ele trata da fartura e da fome como opostos; e em Parshas Acharei, fala de um tempo em que o mundo necessitou de chuva. Ambas consideram a abundância ou a carência material como resultado do que ocorre acima.
והמכוון בירידה זו הוא כשיאכל האדם ששרשו ג״כ משם שיש נשמות דבריאה והם בבחי׳ פנימי׳ יותר מן המלאכים, וכמ״ש במ״א
E o propósito dessa descida é que o ser humano, cuja raiz também provém de lá, coma [esse alimento]; pois há almas de Beriá, que estão num nível mais interior (pnimiyut) do que os anjos, conforme explicado em outro lugar
O propósito da descida do alimento é que o ser humano o coma. A alma humana também tem sua raiz em Beriá, mas as almas são mais interiores do que os anjos; assim, o alimento enraizado nos anjos chega a um ser que está acima de sua própria fonte.
בד״ה אני ישנה ולבי ער7 ובד״ה מזמור שיר חנוכת הבית,89 וכשיאכל אותם הן מוסיפים בו כח ושכל להיותם מבחי׳ אלה המלכים לפני מלך מלך10 כו׳
no discurso que começa “Estou dormindo, mas meu coração está desperto”, e no discurso que começa “Um salmo, um cântico para a inauguração da Casa”. E quando ele os come, eles lhe acrescentam força e intelecto, pois são do nível de “estes são os reis… antes que reinasse qualquer rei”, etc.,
Dois discursos são citados a esse respeito. Quando uma pessoa come, o alimento lhe acrescenta força e intelecto, pois suas centelhas provêm de “os reis que reinaram antes que reinasse qualquer rei”, que a Cabalá identifica como o mundo de Tohu, cujas luzes elevadas caíram e ficaram inseridas no mundo inferior.
אלא שירדו וע״י שיאכל אותם הוא מעלה אותם לשרשם בבחי׳ הפנימית שהוא בחי׳ פני אדם לארבעתן,11 שלכך האדם דייקא יוכל להעלותן להיותו מבחי׳ קו האמצעי שמבריח מן הקצה12 כו׳. ועמ״ש מזה בד״ה כה תברכו את בנ״י.131415
mas eles desceram; e, ao comê-los, ele os eleva à sua raiz, no nível interior, que é o nível da “face de um homem para os quatro”. Por isso, especificamente o ser humano pode elevá-los: porque provém do nível da linha do meio, que “atravessa de uma extremidade [à outra]”, etc. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Assim abençoareis os filhos de Israel”.
Como essas centelhas caíram, precisam ser elevadas: ao comê-las, a pessoa as eleva à sua raiz no nível interior, a “face de um homem” que cada uma das criaturas de Ezequiel possui. O ser humano pode fazê-lo porque deriva da linha do meio, que, como a barra central do Tabernáculo que “atravessa de uma extremidade à outra”, une todos os lados.
Cada crescimento abaixo tem uma força espiritual acima, enraizada nos anjos de Beriá, e o alimento físico é sua descida final. Seu propósito é ser comido por um ser humano, cuja alma é mais interior do que os anjos e que, como a “face de um homem”, pode elevar as centelhas caídas no alimento de volta à sua raiz.
As quatro faces da Carruagem são entendidas como níveis: os animais provêm do boi, as aves da águia, e a “face de um homem”, compartilhada pelos quatro, é a dimensão interior. Iggeres HaKodesh 20, citado na nota da Kehot, acrescenta que o mazal apenas faz a erva crescer de pequena a grande, ao passo que sua criação a partir do nada provém do poder infinito que há dentro da terra.
Marei mekomot
- 1אין לך עשב מלמטה · Zohar I, 251a
- 2אין לך עשב מלמטה שאין לו מזל מלמעלה שמכה בו · Bereshit Rabbah 10:6
- 3אין לך עשב מלמטה שאין לו מזל מלמעלה שמכה בו · Zohar, Addenda, Volume I 1:1
- 4אין לך עשב מלמטה שאין לו מזל מלמעלה שמכה בו · Guide for the Perplexed, Part 2 10:1
- 5מזל מלמעלה שמכה בו · Tanya, Iggeres HaKodesh 20:25
- 6גבוה מעל גבוה · Ecclesiastes 5:7
- 7אני ישנה ולבי ער · Song of Songs 5:2
- 8ובד״ה מזמור שיר חנוכת הבית · ראה לקו״ת ברכה צח, ד ואילך.
- 9מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
- 10אלה המלכים . . לפני מלך מלך · Genesis 36:31
- 11פני אדם לארבעתן · Ezekiel 1:10
- 12מבריח מן הקצה · Exodus 26:28
- 13בד״ה כה תברכו את בנ״י · לקו״ת נשא כו, ג.
- 14כה תברכו את בנ״י · Numbers 6:23
- 15השבע או ההפך · Zohar, Miketz 15:238–249
Comer o que foi comido: as almas do futuro ¶5–6
5והנה כמו שהמלאכים דעתה נחשבים לבחינת בהמות לגבי הנשמות כי בשרש שרשן הן מבחי׳ בהמות וחיות שבמרכבה
Ora, assim como os anjos de agora são considerados do nível dos animais em relação às almas — pois, na raiz de sua raiz, provêm do nível dos animais e dos chayot (seres viventes) da Carruagem —,
Uma analogia com a ordem atual: hoje, os anjos são considerados “animais” em comparação com as almas, pois, em sua raiz mais profunda, provêm dos animais e dos chayot, os seres viventes da Carruagem de Ezequiel.
שהם בחי׳ מקבלים מן האדם העליון, כך אפי׳ הנשמות דעתה לגבי הנשמות שיתגלו לעתיד נק׳ ג״כ בהמות כדאיתא ברע״מ שיש נשמות בחי׳ בהמות כו׳ ע״ש.
que são do nível dos receptores do Homem Supremo, assim também até mesmo as almas de agora, em relação às almas que serão reveladas no Tempo Vindouro, são chamadas de animais, conforme consta no Raaya Mehemna: há almas que são do nível dos animais etc.; veja ali.
Essas criaturas recebem do “Homem Supremo” entronizado acima delas. Da mesma forma, até mesmo as almas atuais são chamadas de “animais” em comparação com as almas que serão reveladas no futuro. O Raaya Mehemna, uma seção do Zohar, fala de almas do nível dos animais.
(ועיין מענין הנשמות החדשות שיתגלו לעתיד בספר הגלגולים1 פרק ז׳, וקרוב לסופו בד״ה ענין נשמות חדשות, ובמ״ח מסכת השגת הנשמות, ובהרמ״ז ר״פ תולדות גבי ועטרותיהם בראשיהם).2
(E veja sobre o tema das almas novas que serão reveladas no Tempo Vindouro em Sefer HaGilgulim, capítulo 7, e perto do fim, na passagem que começa “O tema das almas novas”; e em Mishnas Chassidim, Tratado Hasagas HaNeshamos; e no Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto), no início de Parshas Toldos, sobre “e suas coroas sobre suas cabeças”.)
O parêntese apresenta fontes sobre as “almas novas” do futuro: Sefer HaGilgulim, uma obra sobre a transmigração das almas, no capítulo 7 e numa passagem perto do fim; Mishnas Chassidim, uma obra cabalística organizada em tratados; e o Ramaz sobre os justos que se sentam “com suas coroas sobre suas cabeças”.
ולפיכך יצטרכו גם המה להתעלות באותן הנשמות והיינו ע״י שיתגשמו וירדו בבחינת מאכלים הגשמים לויתן ושור הבר.
Portanto, elas também precisarão ser elevadas dentro daquelas almas, isto é, por meio de se tornarem físicas e descerem ao nível dos alimentos físicos: o Leviatã e o Touro Selvagem (Shor HaBar).
Portanto, as almas atuais também precisarão ser elevadas, sendo incluídas naquelas almas superiores. Isso ocorrerá quando assumirem forma física como o Leviatã e o Touro Selvagem, que, segundo os Sábios, serão o banquete dos justos no Tempo Vindouro.
[ועמ״ש מענין לויתן ושור הבר בד״ה לויתן זה יצרת לשחק בו3 בפ׳ שמיני], והצדיקים יאכלו אותם ויעלו לשרשם את המאכלים כדוגמת שהנשמות דעתה מעלים המאכלים הגשמיי׳ ששרשם מהמלאכים.
[E veja o que está escrito sobre o tema do Leviatã e do Touro Selvagem no discurso que começa “Este Leviatã que formaste para brincar com ele”, em Parshas Shemini.] E os justos os comerão e elevarão os alimentos à sua raiz, assim como as almas de agora elevam os alimentos físicos cuja raiz provém dos anjos.
O discurso “Este Leviatã que formaste para brincar com ele”, em Parshas Shemini, discute essas criaturas. Os justos as comerão e elevarão esses alimentos à sua raiz, assim como as almas de hoje elevam os alimentos físicos cuja raiz está nos anjos.
(וקרוב הדבר בודאי לומר שרק ניצוץ והארה מהנשמות ירד ונתלבש בלויתן ושור הבר הגשמיים וע״י אכילת הניצוץ וההארה יתעלה ג״כ השרש דכה״ג הוא בקרבנות כמ״ש במ״א בד״ה לבבתני45 שכל המלאכים וחיות הקדש מתנשאים ומתעלים ומתרוממים ע״י הקרבן עליי׳ נפש הבהמה ששרשה לוקח מהם כו׳ ע״ש).
(E é certamente razoável dizer que apenas uma centelha e um tênue reflexo das almas desceram e se revestiram no Leviatã e no Touro Selvagem físicos, e que, por meio de comer a centelha e o reflexo, também a raiz será elevada. Algo semelhante ocorre com as oferendas, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa “Conquistaste meu coração”: todos os anjos e os sagrados chayot são elevados, alçados e exaltados por meio da oferenda, pela ascensão da alma do animal, cuja raiz provém deles etc.; veja ali.)
Uma precisão: provavelmente apenas uma centelha e um tênue reflexo daquelas almas se revestem no Leviatã e no Touro Selvagem físicos, e comer essa centelha também eleva a raiz. As oferendas funcionam do mesmo modo: como explica o discurso “Conquistaste meu coração”, quando a alma do animal ascende por meio da oferenda, todos os anjos e os sagrados chayot dos quais ela provém são elevados com ela.
והטעם הוא כי עתה אין האור מתגלה רק בבחי׳ ממכ״ע ששרשו מקו וחוט שהוא אחרי צמצום אור הא״ס, ומבחי׳ זו הם כל הנשמות דעתה,
E a razão é que, agora, a luz só se revela no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), cuja raiz provém do kav (linha de luz) e fio, que vem depois do tsimtsum (contração) da Luz Infinita (Or Ein Sof); e desse nível provêm todas as almas de agora,
Essa é a razão da diferença entre as almas atuais e as futuras. Atualmente, a luz divina se revela apenas como memalê kol almin, a luz que preenche os mundos, cuja raiz é o kav, a linha tênue de luz que se estende depois do tsimtsum; todas as almas atuais derivam dele.
אבל לעתיד יהי׳ בחי׳ התגלות הסוכ״ע שהוא בחי׳ העיגול שלפני הקו6 ומבחי׳ זו הוא ענין הנשמות שיתגלו לעתיד, ואותן הנשמות הן גבוהות בערך הרבה כו׳.
mas, no Tempo Vindouro, haverá a revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o nível do círculo que precede o kav; e desse nível provêm as almas que serão reveladas no Tempo Vindouro. Essas almas são muito mais elevadas em relação às outras etc.
No futuro, será revelada a luz de sovev kol almin: o “círculo” de luz que precede o kav e circunda os mundos. As almas novas provêm desse nível e, por isso, são muito mais elevadas do que as almas de hoje.
Assim como os anjos são “animais” em comparação com as almas, as almas de hoje serão “animais” em comparação com as almas novas do futuro, que provêm de sovev kol almin, acima do kav. Por isso, serão elevadas ao descerem e se revestirem no Leviatã e no Touro Selvagem, que os justos comerão.
A passagem de Behar citada na nota de Kehot diz que essas almas novas serão atraídas do próprio sovev, acima do kav, e que as almas dos justos serão coroadas com elas no sétimo milênio, o Shabat supremo, seguindo Sefer HaGilgulim, capítulo 7. O círculo (igul) e a linha (kav) são termos do Arizal para a luz que circunda os mundos igualmente e para a luz que neles penetra de maneira medida e gradual.
Marei mekomot
- 1בספר הגלגולים · ראה גם לקמן פ׳ בהר מד, ג.
- 2ועטרותיהם בראשיהם · Berakhot 17a:12
- 3לויתן זה יצרת לשחק בו · Psalms 104:26
- 4בד״ה לבבתני · לקו״ת שה״ש כח, ג. ראה אוה״ת משפטים ע׳ א׳קעא. אוה״ת פ׳ מטות ע׳ א׳רסה.
- 5לבבתני · Song of Songs 4:9
- 6ומבחי׳ זו הם כל הנשמות דעתה אבל לעתיד יהי׳ בחי׳ התגלות הסוכ״ע . . שלפני הקו · ראה לקמן פ׳ מסעי צה, ב. וראה גם ד״ה והי׳ אמונת עתיך תרנ״ב. ביאוה״ז להצ״צ ח״ב ע׳ תתיט. תתכו (הלשון הנעתק שם, נמצא בסה״מ הנחות הר״פ הנ״ל ע׳ סב).
6וזהו ואכלתם אכול. פי׳ דבר שכבר נאכל תחזרו ותאכלו אותו דהיינו הנשמות דעתה שכבר היו בבחי׳ אדם יחזרו ויאכלו אותן להעלותן למעלה יותר.
E este é [o significado de] “E comereis, comendo (achol)”: isto é, aquilo que já foi comido, voltareis a comer. Ou seja, as almas do presente, que já estavam no nível de “homem”, serão comidas novamente, para serem elevadas ainda mais.
O versículo é agora interpretado assim: “comer, comendo” significa comer novamente aquilo que já foi comido. As almas do presente, que já estavam no nível de “homem”, aquele que come, serão elas próprias “comidas” pelas almas superiores do futuro, para serem elevadas ainda mais.
וזהו והללתם כו׳ אשר עשה עמכם להפליא כי לעת יד אחר כל הבירורים והעליות שיתעלו כל הדברים התחתונים ע״י הנשמות
E este é [o significado de] “E louvareis”, etc., “Aquele que agiu maravilhosamente convosco”. Pois, no Tempo Vindouro, depois de todos os refinamentos e elevações, quando todas as coisas inferiores tiverem sido elevadas pelas almas
“Aquele que agiu maravilhosamente convosco” descreve o fim de todo o processo. No Tempo Vindouro, depois de todos os refinamentos, as coisas inferiores terão sido elevadas pelas almas do presente, e essas almas, por sua vez, pelas almas do futuro.
דעתה, והנשמות דעתה ע״י הנשמות שיתגלו לעתיד אז יהיה א״ח עט״ב1 בבחי׳ אור חוזר ממטה למעלה כתר מל׳ שיהי׳ מל׳ בבחי׳ כתר נעוץ סופן2 כו׳3
do presente, e as almas do presente, pelas almas que serão reveladas no Tempo Vindouro — então “a mulher virtuosa [será] a coroa de seu marido”, no nível da luz que retorna (or chozer), de baixo para cima: Kéter (a Coroa) de Malchut (soberania), de modo que Malchut estará no nível de Kéter, “seu fim está encravado [em seu princípio]”, etc.
Então Malchut, a última das Sefirot, será “a mulher virtuosa, a coroa de seu marido” (Provérbios 12:4). Na luz que retorna, que ascende de baixo para cima, a ordem se inverte e Malchut ocupa o lugar de Kéter, como diz o Sefer Yetzirah: “seu fim está encravado em seu princípio”.
ויהיו כל ההשפעות ע״י בחי׳ מל׳ וכמ״ש והיה ביום ההוא יצאו4 מים חיים מירושלים חצים אל הים הקדמוני כו׳.
E todos os fluxos de influência passarão pelo nível de Malchut, como está escrito: “E acontecerá naquele dia que águas vivas sairão de Jerusalém, metade delas em direção ao mar oriental”, etc.
Toda a influência divina fluirá então por Malchut. A profecia de Zecharyá de que, naquele dia, águas vivas sairão de Jerusalém, metade delas em direção ao mar oriental, é citada como imagem disso.
(ועמ״ש סד״ה קול דודי5 כו׳ בענין האבות והאמהות) ויהיה אז בבחי׳ פלא. וזהו אשר עשה עמכם להפליא היינו שסוף מעשה יהיה תחלה בבחי׳ פלא כתר מל׳.
(E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “A voz do meu amado”, etc., sobre os Patriarcas e as Matriarcas.) E então estará no nível de Péle (maravilha). E este é [o significado de] “Aquele que agiu maravilhosamente (lehafli) convosco”: que o fim da ação será primeiro, no nível de Péle, Kéter de Malchut.
O discurso “A voz do meu amado” é citado a respeito dos Patriarcas e das Matriarcas. O estado futuro é chamado Péle, “maravilha”, um nome de Kéter; assim, “Aquele que agiu maravilhosamente (lehafli)” significa que “o fim da ação será primeiro”: Malchut elevada a Kéter.
Com isso, compreenderemos o que é dito em seguida: “e Meu povo não será envergonhado”. Pois dizemos: “Que se ouça em breve”, etc., “a voz da noiva”. Uma voz é um fluxo para baixo e uma concessão.
Isso também explica “e Meu povo não será envergonhado”. A bênção nupcial roga que em breve se ouça “a voz da noiva”, e uma voz é um ato de dar: um fluxo para baixo e uma concessão.
O versículo é interpretado frase por frase: “comer” novamente aquilo que já foi comido representa a elevação das almas de hoje pelas almas do futuro; “maravilhosamente” significa Malchut tornando-se Kéter na luz que retorna. A explicação de “não será envergonhado” começa pela “voz da noiva”.
Malchut é a última das Sefirot e aquela que recebe; na luz que retorna (or chozer), que ascende de baixo, a ordem se inverte e o fim torna-se a coroa. A expressão “o fim da ação será primeiro” ecoa o hino Lechá Dodí: “último na ação, primeiro no pensamento”.
Marei mekomot
- 1א״ח עט״ב · Proverbs 12:4
- 2נעוץ סופן בתחלתן · ס״י פ״א, מ״ז.
- 3נעוץ סופן כו׳ · Sefer Yetzirah 1:7
- 4והי׳ ביום ההוא יצאו · Zechariah 14:8
- 5סד״ה קול דודי · ראה לקו״ת שה״ש סו, ג.
- 6מהרה ישמע . . קול כלה · ברכת נשואין.
- 7מהרה ישמע כו׳ קול כלה · Ketubot 8a:6
O fim da vergonha ¶7–9
Agora, no presente, está escrito: “A voz é a voz de Yaakov”: do nível masculino (dechar), a influência é atraída para Nukvá (o feminino). Mas a noiva não possui um nível de voz,
No presente, “a voz é a voz de Yaakov”: a voz, o poder de conceder, pertence ao masculino (na Cabalá, Zeir Anpin), de quem a influência flui para Nukvá, o feminino. A noiva, Malchut, não tem voz própria.
כי המל׳ הוא רק בחינת מקבל, ולכך החתן אומר הרי את מקודשת והכלה שותקת כי אין לה קול כו׳ וכמ״ש מזה סד״ה ויגש אליו יהודה2 גבי מהרה ישמע כו׳ ע״ש.
pois Malchut (soberania) é apenas o nível de quem recebe. Por isso, o noivo diz: “Eis que estás consagrada”, e a noiva permanece em silêncio, pois não tem voz etc.; como está escrito a esse respeito no final do discurso que começa com “E Yehudah se aproximou dele”, a propósito de “Que se ouça prontamente” etc.; veja ali.
Malchut é puramente receptora. O casamento reflete isso: o noivo pronuncia as palavras “Eis que estás consagrada”, e a noiva permanece em silêncio, conforme explica o final do discurso de Torah Ohr “E Yehudah se aproximou dele”, em conexão com “Que se ouça prontamente”.
אבל לעתיד שתתעלה המל׳ אחר כל הבירורים להיות א״ח עט״ב ולהיות בבחי׳ או״ח כתר מל׳ ותהיה היא המשפיע אז נאמר קול כלה, ולזאת ולא יבושו עמי,
Mas, no Tempo Vindouro, quando Malchut se elevar, após todos os refinamentos, para ser “a mulher valorosa, coroa de seu marido”, e alcançar o nível da luz refletida (or chozer), Kéter (a Coroa) de Malchut, e ela própria concederá — então se dirá: “a voz da noiva”. E por isso: “e Meu povo não será envergonhado”.
No futuro, após todos os refinamentos, Malchut será elevada para ser “a coroa de seu marido”, Kéter na luz refletida, e se tornará aquela que concede. Então será ouvida “a voz da noiva” e, por isso, “Meu povo não será envergonhado”.
כי עכשיו הוא כמ״ש במשנה ספ״ז דפסחים והכלה הופכת פניה ואוכלת3, ע״ד מה דאיתא בירושלמי פ״ק דערלה4 סימנא דאכיל מן חבריה בהית (פי׳ מתבייש)
Pois agora é como se afirma na Mishná, no final do capítulo 7 de Pesachim: “E a noiva vira o rosto e come” — à maneira do que se afirma no Talmud de Jerusalém, capítulo 1 de Orlah: “O sinal de quem come do seu semelhante é que se constrange (isto é, sente vergonha)
A vergonha pertence a quem recebe. A Mishná diz que, na refeição de Pêssach, a noiva “vira o rosto e come”, e o Talmud de Jerusalém apresenta o sinal de quem come de outra pessoa: fica constrangido de olhar para ela.
מסתכלא ביה, וכיון שעכשיו הכלה שהיא המל׳ היא רק בחי׳ מקבל לכן הופכת פניה ואוכלת וזהו ענין הבושה בהית מסתכלא ביה.
a olhar para ele”. E, visto que agora a noiva, que é Malchut, é apenas o nível de quem recebe, ela, portanto, vira o rosto e come; e esse é o sentido da vergonha: “constrange-se de olhar para ele”.
Como Malchut é agora apenas receptora, a “noiva” vira o rosto enquanto come. Essa é a vergonha de quem se constrange de olhar para aquele que lhe dá.
אבל לעתיד ולא יבושו עמי כי אחר הבירור והעלייה תהיה היא עט״ב ואז תהיה היא בבחי׳ משפיע וא״כ ממילא ולא יבושו כו׳.5
Mas, no Tempo Vindouro, “Meu povo não será envergonhado”, pois, após o refinamento e a elevação, ela será “a coroa de seu marido” e então estará no nível de quem concede; portanto, por consequência, “não serão envergonhados” etc.
No futuro, após o refinamento e a elevação, Malchut será “a coroa de seu marido” e concederá; assim, por si só, não haverá vergonha.
A “vergonha” do versículo é a vergonha de quem recebe. Agora, Malchut, a noiva, apenas recebe e permanece em silêncio; no futuro, ela se tornará a coroa e aquela que concede, sua voz será ouvida e a vergonha desaparecerá.
A passagem de Torah Ohr citada na nota contrasta duas bênçãos nupciais: “que alegra o noivo e a noiva”, no presente, quando a noiva, Malchut, recebe luz por meio do noivo, Zeir Anpin; e “que alegra o noivo com a noiva”, no futuro, quando o noivo se alegrará por meio da noiva, pois “a mulher valorosa é a coroa de seu marido”.
Marei mekomot
- 1הקל קול יעקב · Genesis 27:22
- 2סד״ה ויגש אליו יהודה · תו״א מה, א.
- 3
- 4פ״ק דערלה · ה״ג. ולהעיר ממה שאמר המגיד להב״י בראשית מהדו״ק ד״ה אור ליוה״ש י״ד לטבת (י, א) — לקו״ש חט״ו ע׳ 95 הע׳ 18.
- 5
8וזהו ענין כפל הברכה שמלבד שיתעלו כ״כ להיות ואכלתם אכול כנ״ל עוד זאת גם כי ולא יבושו לפי שתהיה א״ח עט״ב ובחי׳ משפיע, ועיין בגמרא פ״ק דמ״ק ד״ט ע״ב ברכך ברכתא1 כו׳
E este é o sentido da duplicação da bênção: além de serem elevados a tal ponto que se tornam [o significado de] “E comereis, comendo”, como mencionado acima, há ainda isto: “e não serão envergonhados”, porque “a mulher virtuosa” será “a coroa de seu marido” e estará no nível de quem concede. Veja também a Guemará, capítulo 1 de Moed Katan, fólio 9b: “Ele o abençoou com a bênção”, etc.
Esta é a “duplicação” da bênção de que fala o Yalkut: as almas não apenas serão elevadas a tal ponto que serão “comidas” novamente, mas também “não serão envergonhadas”, pois Malchut será a coroa e aquela que concede. Em Moed Katan 9b, um sábio que abençoa alguém para que “não envergonhe nem seja envergonhado” ouve: “Ele o abençoou com a bênção com que o Santo, bendito seja Ele, abençoou Israel, e a repetiu”, citando esta passagem de Joel.
וכ״ה במדרש תנחומא ס״פ בראשית ועיין בתד״א ח״א פ״כ ובמדרש רבה פ׳ דברים דרפ״ז א׳ אבל הכוכבים כו׳.
E assim também consta no Midrash Tanchuma, no final de Parshas Bereishis. Veja ainda Tanna DeBei Eliyahu, Parte I, capítulo 20, e Midrash Rabbah, Parshas Devarim, fólio 287a: “Mas as estrelas”, etc.
O texto acrescenta que o mesmo consta no Midrash Tanchuma, no final de Bereishis. Também remete a Tanna DeBei Eliyahu, capítulo 20, e a Midrash Rabbah sobre Devarim, a respeito de “Mas as estrelas”.
וזהו שארז״ל עתידים צדיקים2 שיאמרו לפניהם קדוש (ועמ״ש עוד בד״ה ואשה כי תדור34 בפי׳ ולא יתבוששו.5 והנה בתד״א שם איתא בענין אשר עשה עמכם להפליא מאי להפליא בין מעשיהם של צדיקים למעשיהם של רשעים בגיהנם.6
E este é o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, dirão ‘Santo’ diante dos justos.” (Veja também o que está escrito no discurso que começa “E se uma mulher fizer um voto”, sobre o significado de “e não se envergonharam”. Ora, em Tanna DeBei Eliyahu, nesse lugar, consta, a respeito de “que agiu maravilhosamente (lehafli) convosco”: “O que significa lehafli? A distinção entre os feitos dos justos e os feitos dos perversos no Guehinom.”
Os Sábios disseram que, no futuro, dirão “Santo” diante dos justos, assim como se diz diante do Santo: aqueles que recebem tornar-se-ão, eles próprios, uma fonte. Entre parênteses, o Alter Rebe remete ao discurso “E se uma mulher fizer um voto”, sobre “e não se envergonharam”, e cita Tanna DeBei Eliyahu, que interpreta lehafli como a distinção entre os feitos dos justos e os dos perversos no Guehinom.
נראה דפירוש להפליא ג״כ מלשון לפלא נדר7 בפ׳ אמור כ״ב כ״א דפרש״י להפריש8 וכן כי יפליא לנדור נדר נזיר9 ובגמרא ספ״ז דעירובין דפ״ב ע״א בענין לא ניתנה נזירות
Parece que o significado de lehafli também deriva da expressão “lefalei um voto”, em Parshas Emor, 22:21, que Rashi explica como “separar”; e, do mesmo modo, “quando fizer yafli ao fazer o voto de nazireu”; e na Guemará, no final do capítulo 7 de Eruvin, fólio 82a, a respeito de que “o nazireado não foi concedido
O Alter Rebe explica essa leitura: lehafli compartilha sua raiz com “lefalei um voto” (Levítico 22:21), que Rashi explica como “separar”, e com o nazireu que “yafli ao fazer um voto”; e o Talmud em Eruvin diz que o nazireado só se aplica por meio de hafla’ah.
אלא להפלאה10 שיהא נדרו מפורש כו׳ ועם היות כי ענין מפורש הוא לשון ביאור אך הוא ג״כ לשון פירוד והבדל כמו בתוך צאנו נפרשות) (ביחזקאל ל״ד י״ב).
senão por hafla’ah: que seu voto seja explícito (mefurash)”, etc. Embora mefurash seja uma expressão de esclarecimento, também significa separação e distinção, como em “entre seu rebanho, as ovelhas dispersas (nifrashos)” (em Ezequiel 34:12).
Ali, hafla’ah significa que o voto seja explícito (mefurash). Mefurash, embora signifique “tornado claro”, também carrega o sentido de separação, como nas “ovelhas dispersas (nifrashos)” de Ezequiel; assim, lehafli pode significar “separar”.
וכוונת התד״א היינו שעם היות שיהיה הגילוי מבחי׳ פלא עליון דקמיה כחשכה כאורה11 ואם צדקת12 מה תתן לו. ורבו פשעיך1314 כו׳.
E a intenção de Tanna DeBei Eliyahu é a seguinte: embora a revelação venha do nível do Pele superior (maravilha), diante do qual “a escuridão é como a luz” e “Se és justo, que Lhe dás?”, e “[se] numerosas são tuas transgressões”, etc.,
Este é o ponto de Tanna DeBei Eliyahu: a revelação futura virá do Pele superior, um nível tão elevado que, diante dele, “a escuridão é como a luz”; e, como diz Jó, a retidão da pessoa nada acrescenta a D'us, e seus muitos pecados nada Lhe fazem.
עכ״ז יומשך משם ג״כ להפריש בין מעשיהם של צדיקים כו׳ והוא ע״ד מ״ש ברבות בראשית ספ״ב ויאמר אלקים1516 יהי אור אלו מעשיהן של צדיקים
ainda assim, também de lá será atraída uma revelação que distinguirá entre os feitos dos justos, etc. E isso segue a linha do que é dito em Bereishis Rabbah, no final do capítulo 2: “‘E D'us disse: Haja luz’: isto se refere aos feitos dos justos.”
Ainda assim, mesmo de lá será atraída uma distinção entre os feitos dos justos e os dos perversos. Bereishis Rabbah diz algo semelhante: “Haja luz” refere-se aos feitos dos justos.
אבל איני יודע באיזה מהן חפץ כו׳ כיון דכתיב וירא אלקים את האור כי טוב17 הוי במעשיהן של צדיקים הוא חפץ דלכאורה אין לזה פירוש איך שייך לומר
“Mas não sei qual deles Ele deseja”, etc. Como está escrito: “E D'us viu a luz, que era boa”, conclui-se que Ele deseja os feitos dos justos.” Pois, aparentemente, isto não tem explicação: como se pode dizer,
O Midrash prossegue: “mas não sei qual deles Ele deseja”, até chegar a “E D'us viu a luz, que era boa”, o que demonstra que Ele deseja os feitos dos justos. À primeira vista, a dúvida não faz sentido: como poderia haver qualquer questão?
אבל איני יודע באיזה מהן חפץ מהו הספק. אלא הענין ע״ד הנ״ל משום דקמיה כולא כלא חשיבי18 וכחשכה כאורה.19
“Mas não sei qual deles Ele deseja”? Qual é a dúvida? A questão, porém, segue a linha do que foi dito acima: pois, diante Dele, tudo é considerado como nada, e “a escuridão é como a luz”.
A resposta é que, da perspectiva do próprio D'us, “tudo é considerado como nada”, e a escuridão e a luz são iguais; assim, nesse nível, há de fato lugar para dizer “não sei”. O fato de Ele desejar os atos dos justos é um passo adicional, explicado no parágrafo seguinte.
A bênção duplicada consiste tanto na elevação (“comereis, comendo”) quanto no fim da vergonha. Em seguida, o Alter Rebe interpreta lehafli de Tanna DeBei Eliyahu como “separar”: mesmo do Pele superior, diante do qual luz e escuridão são iguais, será atraída uma distinção entre os feitos dos justos e os dos perversos.
A passagem do Zohar citada na nota de Kehot (1:11b) define o temor verdadeiro como temer a D'us porque Ele é grande e governa tudo, “e tudo diante d’Ele é considerado como nada”. Este é o nível em que, nas palavras do Midrash, há lugar para “não sei qual deles Ele deseja”.
Marei mekomot
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9ועמ״ש מזה בד״ה ויאבק איש12 ובד״ה בשלח פרעה.34 אלא שאעפ״כ צמצם א״ע כביכול להיות חפץ במעשיהן של צדיקים דוקא וזהו אשר עשה עמכם להפליא.
E veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa “E um homem lutou” e no maamar que começa “Quando o Faraó deixou sair”. Não obstante, Ele Se contraiu, por assim dizer, para desejar especificamente os atos dos justos; e este é [o sentido de] “Aquele que realizou maravilhas por vocês”.
Os maamarim de Torah Ohr sobre a luta de Yaakov com o anjo e sobre o Faraó deixar sair o povo são citados para aprofundar esse tema. Ainda assim, D'us, por assim dizer, contraiu-Se para desejar especificamente os atos dos justos; e isto é “Aquele que realizou maravilhas por vocês”.
והוא הפלא ופלא להיות מפליא ומפריש כו׳. ועמ״ש מזה בד״ה כי עמך מקור חיים.5 ולקמן סד״ה מצה זו כו׳
E esta é uma maravilha de maravilhas: que Ele distinga (mafli) e separe, etc. E veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa “Pois contigo está a fonte da vida” e, adiante, no final do maamar que começa “Esta matsá”, etc.
Esta é a maravilha de maravilhas: que do próprio nível de Pele venha a capacidade de distinguir e separar. Os maamarim “Pois contigo está a fonte da vida” e, mais adiante no livro, “Esta matsá” tratam disso com maior profundidade.
וגם פי׳ בתד״א שם ולא יבושו כו׳ כדי שיהא לכם שכר משלכם6 כו׳ דהיינו שלא יאכלו נהמא דכסופא:
E Tanna DeBei Eliyahu também explica ali “e não serão envergonhados”, etc.: “para que tenham uma recompensa própria”, etc. — isto é, para que não comam “pão da vergonha”.
Tanna DeBei Eliyahu também explica “e não serão envergonhados”: para que tenham uma recompensa própria. Isto significa não comer “pão da vergonha”, um presente que a pessoa não mereceu e que deixa quem o recebe envergonhado.
Embora nada de humano tenha importância diante da essência de D'us, Ele Se contraiu para desejar os atos dos justos: esta é a “maravilha”, tanto Pele quanto o poder de separar. “Não serão envergonhados” significa receber uma recompensa que seja verdadeiramente própria, e não “pão da vergonha”.
Tanna DeBei Eliyahu associa “e Meu povo não será envergonhado” ao fato de Israel receber recompensa até por seus sofrimentos, “para que tenham recompensa”; o Alter Rebe relaciona isso ao fim da vergonha de quem recebe, descrita no parágrafo 7.
Marei mekomot
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- 3ובד״ה בשלח פרעה · תו״א סא, ג. סעיף ב׳ — לסעיף זה ראה פלח הרמון ויקרא ע׳ כ.
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Do comedor saiu alimento ¶10–16
10ב ומכ״ז יובן ג״כ המדרש רבה פ׳ צו פרשה ח׳ ע״פ זה קרבן אהרן כו׳
2. E, com tudo isso, também compreenderemos o Midrash Rabbá, Parashat Tzav, seção 8, sobre o versículo “Esta é a oferta de Aharon” etc.,
Começa uma nova seção. Com base em tudo o que foi exposto acima, o Alter Rebe passa ao Vayikra Rabbá sobre um versículo da porção desta semana: “Esta é a oferta de Aharon e de seus filhos… no dia em que ele for ungido” (Levítico 6:13).
“no dia em que ele for ungido”: “Isto é o que diz a Escritura (Juízes, capítulo 14): ‘Daquele que come saiu alimento’, etc.
O Midrash relaciona esse versículo ao enigma de Shimshon: “Daquele que come saiu alimento” (Juízes 14:14), que Shimshon propôs depois de encontrar mel na carcaça do leão que matara.
והיה שמשון תמיה בלבו ארי אוכל כל החיות ועכשיו יצא ממנו מאכל,4 כך אהרן אוכל כל הקרבנות ועכשיו יצא ממנו קרבן ואיזהו זה קרבן אהרן כו׳, ולפי פשוטו אינו מובן כלל מהו ענין התמיה.
Shimshon ficou admirado em seu coração: um leão devora todos os animais, e agora dele saiu alimento! Assim também, Aharon come todas as ofertas, e agora dele sai uma oferta. E qual é ela? “Esta é a oferta de Aharon” etc.” Em seu sentido simples, não se entende de modo algum qual é a razão da admiração.
Shimshon admirou-se de que um leão, que devora todos os animais, tivesse produzido alimento; da mesma forma, Aharon, que “come” todas as ofertas, agora apresenta uma oferta própria. Em seu sentido simples, observa o Alter Rebe, não fica claro o que há de tão admirável nisso.
אך הענין כידוע מענין ואם האכל יאכל5 בשתי אכילות6 הכתוב מדבר אחת אכילת אדם שהוא אכילת כהנים שכהנים אוכלים ובעלים מתכפרים78 ואחת אכילת מזבח,
A questão, porém, é como se sabe a respeito de “E, se for de fato comido (he’achol ye’achel)”: “A Escritura fala de duas maneiras de comer”—uma é a alimentação do homem, isto é, a alimentação dos kohanim, pois “os kohanim comem e os proprietários obtêm expiação”; e a outra é a alimentação do altar.
A resposta começa com o ensinamento do Talmud sobre Levítico 7:18, segundo o qual o versículo fala de duas “maneiras de comer”: a alimentação do homem, quando os kohanim comem a oferta e, por isso, os proprietários obtêm expiação; e a alimentação do altar, quando a oferta é consumida pelo fogo.
והנה אכילה זו הוא ענין בירור דשם מ״ה המברר ב״ן,9 והנה אכילת מזבח זהו ענין ארי אוכל פני ארי׳ דאכיל קרבנין10 ועיין בזהר בראשית ד״ו ע״ב מענין זה.
Ora, essa alimentação é a questão do refinamento do Nome Mah (45), que refina [o Nome] Ban (52). E a alimentação do altar é a questão de “um leão come”: a face do leão que come as ofertas. Veja também o Zohar, Bereshit, fólio 6b, sobre esse assunto.
A alimentação do homem é o refinamento do Nome Ban pelo Nome Mah: na Cabalá, Mah (45) é a força de Tikun, a retificação, e Ban (52) é o domínio cujas centelhas caídas precisam ser refinadas. A alimentação do altar é a “face do leão”, o fogo celestial sob a forma de um leão que, segundo o Zohar, foi visto sobre o altar consumindo as ofertas.
אך הוא בחיצוניות העולמות אשה ריח ניחוח בבי״ע, אבל בחי׳ אדם דכליל כולא אינו אוכל אלא באכילת אדם התחתון אתם קרויים אדם11 נעשה אדם בצלמנו12 כו׳.
Isso, porém, ocorre na dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos: “uma oferta queimada, de aroma agradável”, em Beriá, Yetsirá e Assiá. Mas o nível do Homem, que inclui tudo, come somente por meio da alimentação do homem inferior: “Vós sois chamados homem (adam)”; “Façamos o homem à Nossa imagem” etc.
A alimentação do altar, porém, alcança apenas a dimensão exterior dos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, o domínio de “uma oferta queimada, de aroma agradável”. O Homem supremo, que inclui tudo, “come” somente por meio da alimentação do homem inferior, o kohen: Israel é chamado adam, e o homem foi feito “à Nossa imagem”.
A seção 2 começa com o Midrash comparando a oferta de Aharon ao enigma de Shimshon e perguntando o que há de admirável nisso. A resposta começa distinguindo as duas “maneiras de comer” de uma oferta: a do altar, representada pelo leão, que alcança a dimensão exterior dos mundos, e a do homem, isto é, a dos kohanim, que alcança o Homem supremo.
O Nome Mah é o Nome Havayá escrito por extenso de modo a ter o valor numérico 45, o princípio de Tikun; Ban (52) é o domínio para o qual caíram centelhas quando os recipientes se quebraram, e Mah refina Ban. A nota da Kehot cita Etz Chaim, Sha’ar HaTikun, capítulo 3. O leão que come as ofertas pertence à Carruagem sob o Trono, enquanto o Homem está “sobre a semelhança do Trono”, acima dele.
Marei mekomot
- 1זה קרבן אהרן כו׳ ביום המשח אותו · Leviticus 6:13
- 2מהאוכל יצא מאכל · ”הכוונה ב”מהאוכל יצא מאכל” הוא [לא רק להתמי׳ שבזה, כ״א] גם שיציאת ה”מאכל” היא דוקא ”מהאוכל”. שע״י ירידתו ”לאכול” ולברר הבחינות שלמטה ממנו, מתעלה הוא להיעשות ”מאכל” לגבי הבחינות שלמעלה ממנו”. — לקו״ש ח״ז ע׳ 47.
- 3מהאוכל יצא מאכל · Judges 14:14
- 4והיה שמשון תמיה בלבו ארי אוכל כל החיות ועכשיו יצא ממנו מאכל · Vayikra Rabbah 8:2
- 5ואם האכל יאכל · Leviticus 7:18
- 6בשתי אכילות · Zevachim 13b:3
- 7שהכהנים אוכלים ובעלים מתכפרים · Pesachim 59b:4–5
- 8כהנים אוכלים ובעלים מתכפרים · Mishneh Torah, Sacrificial Procedure 10:1
- 9דשם מ״ה המברר ב״ן · ראה ע״ח שער התיקון פ״ג ובכ״מ. לקו״ת בחקתי מז, ג. סה״מ תקס״ו ע׳ קעט. אמרי בינה ח״ג ע׳ 44.
- 10פני ארי׳ דאכיל קרבנין · Zohar, Introduction 12:92–104
- 11אתם קרויים אדם · Yevamot 61a:1–3
- 12נעשה אדם בצלמנו · Genesis 1:26
11וזהו ענין שהכהנים אוכלים ובעלים מתכפרים נמצא אהרן הוא המברר והמעלה הניצוצים דשם ב״ן וכן בחי׳ ארי׳ דאכיל קרבנין1 הוא המברר כו׳ כי נפש הבהמה נלקחה משמרי האופנים שלא הובררו
E este é o sentido de “os cohanim comem e os proprietários são expiados”: conclui-se que Aharon é aquele que refina e eleva as centelhas do Nome Ban. Assim também, o nível do leão que come as oferendas é aquele que refina etc. Pois a alma do animal foi retirada das escórias dos ofanim, que não foram refinadas;
É por isso que “os cohanim comem e os proprietários são expiados”: Aharon, o cohen, é aquele que refina e eleva as centelhas do Nome Ban. O leão que come as oferendas também refina; a alma do animal precisa disso porque foi retirada das escórias não refinadas dos ofanim, os anjos de Assiá.
ולכן בירור שלה הוא ע״י פני אריה שבמרכבה שהיא למעלה אפילו מבחינת האופנים עצמן כו׳.
e, portanto, seu refinamento se dá por meio da face do leão na Carruagem, que está acima até mesmo do nível dos próprios ofanim etc.
Assim, a alma do animal é refinada por meio da face do leão na Carruagem, que está acima até mesmo dos ofanim de cujas escórias essa alma foi extraída.
(ועמ״ש בד״ה זאת חנוכת המזבח23 וסד״ה ואהי׳ אצלו אמון4 גבי תבל ארצו5 ובד״ה ואריה כבקר יאכל תבן67 ועי׳ בזהר פ׳ צו דל״ב ע״ב ודל״ג ע״א).820
(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Esta é a inauguração do altar”, no final do discurso que começa com “Eu estava junto dele como um discípulo”, a respeito de “seu mundo habitado”, e no discurso que começa com “E o leão comerá palha como o boi”; veja também o Zohar, Parshat Tsav, fólios 32b e 33a.)
São citadas discussões paralelas: os discursos “Esta é a inauguração do altar” e “Eu estava junto dele como um discípulo”, a explicação de “E o leão comerá palha como o boi” e o Zohar sobre a Parshat Tsav, onde o fogo no altar aparece como um leão agachado e o anjo Michael, o sumo sacerdote do alto, é chamado de “o leão que come as oferendas”.
והנה מבואר במ״א שמה שהוא בחי׳ מברר בודאי שהוא עצמו כבר נתברר בתכלית דהרי לא יכול לברר ולהעלות זולתו אם הוא עצמו עדיין לא נתברר.
Ora, está explicado em outro lugar que aquilo que se encontra no nível daquele que refina certamente já foi refinado por completo; pois não pode refinar e elevar outro se ele próprio ainda não tiver sido refinado.
Um princípio: aquilo que refina os outros precisa já ter sido refinado por completo, pois não se pode refinar e elevar outro enquanto a própria pessoa ainda não foi refinada.
E veja o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Quem contou o pó de Yaakov”. É semelhante ao que se diz no Sifrei, no final da Parshat Eikev: “Perto do teu próprio palácio
A explicação de “Quem contou o pó de Yaakov” desenvolve essa ideia. O Sifrei sobre a Parshat Eikev a ilustra: D'us censura o rei David: “Perto do teu próprio palácio não conquistaste, mas vais conquistar fora da Terra.”
לא כבשת ואתה הולך ומכבש חוץ לארץ,11 וכמ״ש במ״א דלכך אסור לאכול קודם התפלה1213 לפי שהאכילה הוא ענין בירור הנצוצים שבמאכל ולהעלות המאכל
não conquistaste, mas vais conquistar fora da Terra!” E, conforme explicado em outro lugar, é por isso que é proibido comer antes da oração: porque comer consiste em refinar as centelhas presentes no alimento e elevar o alimento,
Essa também é a razão pela qual não se pode comer antes de rezar: comer consiste em refinar as centelhas presentes no alimento e elevá-lo, e aquele que refina precisa primeiro ser refinado.
ולכן פתח במזבח וסיים בשולחן14 כו׳ כמ״ש במ״א, ואיך יעלה המאכל והוא עצמו עדיין מקושר למטה כ״א ע״י התפלה שעת צלותא שעת קרבא15
e, portanto, “começou com o altar e terminou com a mesa” etc., como explicado em outro lugar. E como poderá elevar o alimento se ele próprio ainda está preso embaixo? Somente por meio da oração — “o momento da oração é o momento da batalha” —
Por isso, o Talmud diz que a passagem “começou com o altar e terminou com a mesa”: a mesa da pessoa é como o altar. Mas não se pode elevar o alimento enquanto se está preso ao mundo inferior; para isso é necessária a oração, “o momento da batalha”.
והוא המשכת אלקות בנפש ע״י ח״י ברכאן בא״י כו׳ אז אח״כ דוקא יוכל לאכול ולהעלות המאכל ג״כ.
que é a descida da divindade para a alma por meio das dezoito bênçãos: “Bendito és Tu, D'us” etc.; somente depois disso ele poderá comer e também elevar o alimento.
A oração faz descer a divindade para a alma por meio das dezoito bênçãos da Amidá, cada uma começando com “Bendito és Tu, D'us”; somente depois disso a pessoa poderá comer e também elevar o alimento.
עיין מענין זה בד״ה כה תברכו את בני16 ישראל17 ובד״ה קדש ישראל,1819 וא״כ כיון דבחי׳ פני אריה אכיל קרבנין עכצ״ל
Veja sobre esse assunto no discurso que começa com “Assim abençoareis os filhos de Israel” e no discurso que começa com “Israel é santo”. E, se assim é, visto que o nível da face do leão come as oferendas, é forçoso dizer
Os discursos “Assim abençoareis os filhos de Israel” e “Israel é santo” tratam mais detalhadamente desse assunto. Portanto, a face do leão, uma vez que “come” as oferendas, deve ela própria já estar refinada.
שהוא עצמו כבר נתברר, ועד״ז אהרן אוכל כל הקרבנות שאכילתו גורם וממשיך אכילת אדם העליון שעל הכסא שלמעלה גם מבחי׳ פני אריה שבמרכבה כו׳.
que ela própria já foi refinada. E, de modo semelhante, Aharon come todas as oferendas, pois sua ingestão provoca e atrai a ingestão do Homem superno sobre o Trono, que está acima até mesmo do nível da face do leão na Carruagem, etc.
Do mesmo modo, Aharon come todas as oferendas, e sua ingestão provoca e atrai a “ingestão” do Homem superno sobre o Trono, que está acima até mesmo da face do leão na Carruagem.
Aquele que refina precisa já ter sido refinado: o leão do altar refina a alma animal porque está acima dos ofanim, e Aharon, cuja alimentação atrai a alimentação do Homem supremo, está ainda mais elevado. O mesmo princípio explica por que se reza antes de comer.
Os ofanim são os anjos de Assiá, e as “escórias” de seu nível são a fonte da alma animal; por isso, um nível mais elevado, o leão da Carruagem, precisa refiná-la. A explicação de “Quem contou o pó de Yaakov”, na Parshat Balak, afirma o mesmo sobre os Nomes: aquele que principalmente refina as centelhas caídas de Ban é o Nome Mah, Tikkun, e aquele que refina precisa primeiro ser refinado de todo mal.
Marei mekomot
- 1ארי׳ דאכיל קרבנין · Zohar, Tzav 20:135–145
- 2ועמ״ש בד״ה זאת חנוכת המזבח · לקו״ת נשא כח, ג.
- 3זאת חנוכת המזבח · Numbers 7:84
- 4ואהי׳ אצלו אמון · Proverbs 8:30
- 5תבל ארצו · Proverbs 8:31
- 6ובד״ה ואריה כבקר יאכל תבן · לקו״ת במדבר יא, א.
- 7ואריה כבקר יאכל תבן · Isaiah 11:7
- 8בזהר פ׳ צו דל״ב ע״ב ודל״ג ע״א · ראה גם אוה״ת דרושים לר״ה ע׳ א׳תכח.
- 9ועמ״ש בביאור ע״פ מי מנה עפר יעקב · לקו״ת בלק סט, ב.
- 10מי מנה עפר יעקב · Numbers 23:10
- 11סמוך לפלטין שלך לא כבשת ואתה הולך ומכבש חוץ לארץ · Sifrei Devarim 51:1
- 12אסור לאכול קודם התפלה · Berakhot 10b
- 13אסור לאכול קודם התפלה · Shulchan Arukh, Orach Chayim 89:3
- 14פתח במזבח וסיים בשלחן · Berakhot 55a:3
- 15שעת צלותא שעת קרבא · ראה הנסמן במאמרי אדה״ז-פרשיות לע׳ תשמט.
- 16בד״ה כה תברכו את בנ״י · לקו״ת נשא כו, ג.
- 17כה תברכו את בני ישראל · Numbers 6:23
- 18ובד״ה קדש ישראל · אולי הכוונה ללקו״ת פנחס עט, ג.
- 19קדש ישראל · Jeremiah 2:3
- 20וסד״ה ואהיה אצלו אמון · לקו״ת במדבר יח, ד.
12ועמ״ש ע״פ בהעלותך את הנרות12 בענין אהרן אותיות נראה.3 וזהו כענין אריה אותיות4 ראיה56 אלא שאהרן הוא בבחי׳ גבוה יותר כנ״ל.
E veja o que está escrito sobre o versículo “Quando acenderes as lâmpadas”, a respeito de o nome Aharon conter as letras de nir’ah (“foi visto”). Isso é semelhante ao caso de aryeh (leão), que contém as letras de re’iyah (“visão”), exceto que Aharon está num nível mais elevado, como mencionado acima.
O maamar sobre “Quando acenderes as lâmpadas” explica que as letras de Aharon (אהרן) formam nir’ah (נראה), “foi visto”. Do mesmo modo, aryeh (אריה), “leão”, contém as letras de re’iyah (ראיה), “visão”; ambos estão relacionados à visão, mas Aharon corresponde ao nível mais elevado, como demonstrado acima.
Também foi explicado que Aharon corresponde ao nível de alef, har, nun; veja a respeito disso o comentário sobre o versículo “Faz o recenseamento dos filhos de Gershon”.
Outra explicação, no maamar “Faz o recenseamento dos filhos de Gershon”, divide Aharon em alef, har (“montanha”) e nun. Ali, alef representa Pele, a maravilha que está acima do intelecto; har, a montanha, representa o amor, pois Avraham foi chamado de montanha; e o nun final representa a transmissão desse amor a todo o povo de Israel.
Duas observações sobre o nome Aharon: suas letras formam “foi visto”, em paralelo ao leão (aryeh), associado à “visão”, embora Aharon esteja num nível mais elevado; e o nome se divide em alef, har, nun.
O Zohar relaciona Aharon às nuvens de glória e ao versículo “olho a olho foste visto” (3:103a), e liga o leão à visão entre as quatro faces da Carruagem (3:234a; Tikkunei Zohar 122a).
Marei mekomot
- 1ע״פ בהעלותך את הנרות · לקו״ת בהעלותך ל, א.
- 2בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 3אהרן אותיות נראה · Zohar III, 103a
- 4ארי׳ אותיות ראי׳ · Zohar III, 234a
- 5אריה אותיות ראיה · Zohar, Pinchas 69:402–412
- 6אריה אותיות ראיה · Tikkunei Zohar 122a:7
- 7ע״פ נשא את ראש בני גרשון · לקו״ת נשא כא, א.
- 8נשא את ראש בני גרשון · Numbers 4:22
13ומכ״ז מובן איך בחי׳ אהרן הוא מרכבה לבחי׳ עליונות מאד שכבר נתבררו בתכלית הבירור ולכן נאמר עליו ונחנו מ״ה1 שהוא ג״כ מבחי׳ מ״ה
De tudo isso compreende-se como o nível de Aharon é uma carruagem para níveis sumamente elevados, que já foram refinados com o refinamento máximo. Por isso se diz a seu respeito: “E o que (mah) somos nós?” — pois ele também é do nível de Mah,
Conclui-se que Aharon é uma “carruagem”, um veículo, para níveis sumamente elevados que já estão completamente refinados. Por isso Moshe e Aharon disseram: “E o que somos nós?” Aharon também, como Moshe, pertence ao nível de Mah, o “que” que expressa autoanulação.
כמו משה, וכתיב ואהרן מה הוא,2 וא״כ גדלה התמיה איך עכשיו יצא ממנו קרבן דהיינו שנעשה בחי׳ מתברר
como Moshe. E está escrito: “E Aharon, o que (mah) é ele?” Sendo assim, a perplexidade é ainda maior: como pode agora sair dele uma oferenda, isto é, como ele se torna alguém que precisa ser refinado?
Quando Korach se rebelou, Moshe disse: “E Aharon, o que é ele?” Assim, a perplexidade é ainda maior: como pode vir uma oferenda de alguém como ele, tornando-o alguém que precisa ser refinado?
כי ענין הבאת הקרבן הוא הוראה שהמביא הקרבן הוא צריך בירור והעלאה וע״י הקרבן הוא מתברר ומתעלה כו׳.
Pois trazer uma oferenda indica que aquele que a traz necessita de refinamento e elevação, e, por meio da oferenda, ele é refinado e elevado, etc.
Trazer uma oferenda mostra que aquele que a traz necessita de refinamento e elevação, que a oferenda realiza para ele.
Aharon, como Moshe, pertence ao nível de Mah e já está inteiramente refinado; isso torna mais aguda a questão de por que ele precisa trazer uma oferenda, o que implica a necessidade de refinamento.
Mah, “o que”, é tanto o Nome de 45 quanto a palavra de autoanulação em “E o que somos nós?”; o parágrafo 17 o relacionará a Chochmá como koach mah, a força da abnegação.
Marei mekomot
- 1ונחנו מה · Exodus 16:7
- 2ואהרן מה הוא · Numbers 16:11
14וא״כ אהרן שהוא אוכל כל הקרבנות והוא המעלה את כולם איך יתכן שיהיה הוא עצמו עדיין צריך בירור והעלאה. וזהו כוונת המדרש דלכאורה הוא תמיה גדולה.
Se é assim, Aharon, que come todas as oferendas e é aquele que eleva todas elas — como é possível que ele próprio ainda necessite de refinamento e elevação? Essa é a intenção do Midrash, pois, aparentemente, trata-se de uma grande perplexidade.
Aharon come todas as oferendas e eleva todas elas; como poderia ele próprio ainda necessitar de refinamento? Essa é a “perplexidade” a que o Midrash se refere e, refletindo, ela é realmente grande.
אלא שהענין הוא ע״ד הנ״ל דואכלתם אכול כי מה שעתה הוא בחי׳ נשמות גבוהות מאד וכבר נתקנו ונתבררו בתכלית עד
Mas a questão segue a linha do que foi dito acima a respeito de “E comereis, comendo”: pois aquilo que agora está no nível de almas muito elevadas, que já foram retificadas e refinadas por completo, a ponto de
A resposta segue a interpretação acima de “E comereis, comendo”. As almas que agora são muito elevadas já foram retificadas e refinadas a ponto de refinarem outras.
שהם בחי׳ מבררים ומעלים הניצוצות כו׳, עכ״ז לגבי הנשמות שיתגלו לעתיד מבחי׳ סוכ״ע נקראו בשם בהמות עד שצריכין העלאה.
serem do nível daqueles que refinam e elevam as centelhas etc. — apesar disso, em relação às almas que serão reveladas no Tempo Vindouro, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), elas são chamadas pelo nome de “animais”, a ponto de necessitarem de elevação.
Mesmo assim, em comparação com as almas futuras provenientes de sovev kol almin, elas são chamadas de “animais” e necessitarão de elevação. A oferenda de Aharon reflete isso: em relação a um nível mais elevado, aquele que refina torna-se objeto de refinamento.
A perplexidade do Midrash — que Aharon, aquele que refina, necessite de refinamento — é respondida pelo princípio de “comer, comendo”: mesmo as almas plenamente refinadas são “animais” em relação às almas superiores do futuro e precisam ser elevadas.
15וזהו ממש ענין מהאוכל יצא מאכל שמה שהיה בחי׳ אוכל ומברר ומתקן זולתו, עכשיו יצא ממנו מאכל שירדו בבחי׳ מאכלים הגשמיים דלויתן ושור הבר והיינו שעי״ז יתעלו יותר כו׳. ועד״ז הוא ענין החידה דשמשון.
E este é precisamente o sentido de “Daquele que come saiu alimento”: aquilo que estava no nível de quem come, refina e retifica outro agora se torna alimento, pois desceu ao nível dos alimentos físicos do Leviatã e do Boi Selvagem; isto é, para que, por meio disso, eles sejam elevados ainda mais, etc. E, na mesma linha, é o sentido do enigma de Sansão.
É exatamente isso que significa “Daquele que come saiu alimento”: aquele que era um “comedor”, refinando e retificando os outros, torna-se “alimento” ao descer ao nível do Leviatã e do Boi Selvagem, para ser elevado ainda mais. O enigma de Sansão segue o mesmo padrão.
כי הנה ארז״ל פ״ק דסוטה דף י׳ א״ר יוחנן שמשון על שמו של1 הקב״ה נק׳ שנאמר כי שמש ומגן2 הוי׳ אלקים אשר שם הוי׳ הוא בחי׳ שמש שלמעלה מבחינת שם אלקים
Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram, no capítulo 1 de Sotah, fólio 10: “Rabi Yochanan disse: Sansão (Shimshon) foi chamado pelo Nome do Santo, bendito seja Ele, conforme está dito: ‘Pois o sol (shemesh) e um escudo são Havayá Elokim.’” Pois o Nome Havayá é o nível de um sol, acima do nível do Nome Elokim,
O Talmud (Sotah 10a) diz que Sansão (Shimshon) recebeu o nome de D'us, como em “Pois o sol (shemesh) e um escudo são Havayá Elokim”. Havayá é o “sol”, o nível acima do Nome Elokim.
שהוא בחי׳ מגן ונרתק להסתיר גילוי שם הוי׳ והמלאכים דבי״ע מקבלים ע״י המגן והנרתק כו׳.
que é o nível de um escudo e de uma bainha que ocultam a revelação do Nome Havayá; e os anjos de Beriá, Yetsirá e Assiá recebem por meio do escudo e da bainha, etc.
Elokim é o “escudo” e a bainha que ocultam a luz direta do sol, a revelação de Havayá; os anjos dos três mundos inferiores recebem apenas por meio desse escudo.
“Daquele que come saiu alimento” expressa o princípio do futuro: aqueles que hoje refinam se tornarão alimento para níveis superiores. Sansão, cujo nome remete ao “sol” de Havayá, introduz o contraste entre Havayá, o sol, e Elokim, seu escudo.
A imagem do sol e do escudo (Psalms 84:12) é usada na Chassidut para os dois Nomes: Havayá é a luz criadora, e Elokim, a tela que a oculta para que as criaturas possam existir. Aqui, ela prepara o ponto seguinte: os anjos, que recebem por meio da tela, são “alimento” em relação ao próprio sol.
Marei mekomot
- 1
- 2כי שמש ומגן הוי׳ אלקים · Psalms 84:12
16ולכן הנה גם בחי׳ אריה דאכיל קרבנין שהוא בחי׳ או כל ומעלה כו׳ יצא ממנו מאכל לגבי שם הויה שהוא בחי׳ שמש
Portanto, até mesmo o nível do leão que come as oferendas, que é o nível daquele que come e eleva etc. — alimento saiu dele em relação ao Nome Havayá, que é o nível de um sol.
Assim, até mesmo o leão que come as oferendas, sendo ele próprio um “comedor” que eleva, torna-se “alimento” em relação ao Nome Havayá, o “sol”.
כי תכלית תשוקת המלאכים הוא לאשתאבא בגופא דמלכא1 וכמ״ש במ״א ע״פ אני ישנה ולבי ער23 שע״ז נאמר אכלתי יערי עם דבשי.4
Pois o anseio último dos anjos é “ser absorvidos no corpo do Rei”, como é explicado em outro lugar a respeito do versículo: “Eu durmo, mas meu coração está desperto”; a esse respeito foi dito: “Comi meu favo de mel com meu mel.”
Pois o anseio mais profundo dos anjos é “ser absorvidos no corpo do Rei”, isto é, serem inteiramente incorporados à divindade. A explicação de “Eu durmo, mas meu coração está desperto” relaciona isso a “Comi meu favo de mel com meu mel”.
E este é o significado de “pois do cadáver do leão ele tirou o mel”. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “E eis que estávamos atando feixes” etc.
Este é o significado do mel de Shimshon, tirado “do cadáver do leão”: o leão, aquele que come, por sua vez produz alimento doce para o nível superior. O discurso de Torah Ohr “E eis que estávamos atando feixes” é citado para mais detalhes.
O leão do altar, que come, torna-se alimento para o “sol” de Havayá, pois os anjos anseiam ser absorvidos no Rei; esse é o mel que saiu do cadáver do leão.
O Zohar (1:217b) usa a expressão “ser absorvido no corpo do Rei” para descrever um espírito que, depois de purificado, é reunido a D'us. Aqui, o mesmo anseio é atribuído aos anjos, e o mel que saiu do leão retrata sua realização.
Marei mekomot
- 1לאשתאבא בגופא דמלכא · Zohar I, 217b
- 2ע״פ אני ישנה ולבי ער · לקו״ת שה״ש לד, א.
- 3אני ישנה ולבי ער · Song of Songs 5:2
- 4אכלתי יערי עם דבשי · Song of Songs 5:1
- 5כי מגוית הארי׳ רדה הדבש · Judges 14:9
- 6בד״ה והנה אנחנו מאלמים אלומים · אולי הכוונה לתו״א כז, ג.
- 7והנה אנחנו מאלמים אלומים · Genesis 37:7
No dia de sua unção ¶17–21
Ora, da mesma maneira é o assunto de “Esta é a oferta de Aharon”, etc., “no dia em que foi ungido”, etc. Pois, embora ele seja do nível de Aharon, que é o nível de Mah,
O mesmo padrão explica “Esta é a oferta de Aharon… no dia em que foi ungido”. Aharon pertence ao nível de Mah, a autoanulação descrita acima.
דהיינו שכבר הוא מבורר בתכלית עד שראוי לברר ולהעלות כל הקרבנות, עכ״ז יצא ממנו קרבן שנעשה בחי׳ מתברר והיינו ביום המשח אותו
isto é, ele já está completamente refinado, a ponto de estar apto a refinar e elevar todas as ofertas; ainda assim, dele saiu uma oferta, de modo que ele se tornou do nível daquele que é refinado. E isto é “no dia em que foi ungido”;
Ele já está completamente refinado, apto a refinar todas as ofertas, e, no entanto, uma oferta “saiu dele”, tornando-o alguém que é refinado. A razão está ligada a “no dia em que foi ungido”.
והיינו לפי שהמשכת שמן משחת קדש23 הוא ממקום גבוה מאד דהיינו שהוא מושח את הקדש אשר קדש הוא חכמה דאצילות וא״כ השמן הוא למעלה מהחכמה דאצילות כו׳
isto é, porque a emanação do óleo da unção sagrada (shemen mishchat kodesh) provém de um lugar muito elevado: ele unge o sagrado (kodesh), e kodesh é Chochmá (sabedoria) do Mundo de Atsilut (Emanação); portanto, o óleo está acima de Chochmá de Atsilut, etc.
O óleo da unção, shemen mishchat kodesh, provém de um lugar muito elevado: ele unge kodesh, “o sagrado”, que é Chochmá de Atsilut. Aquilo que unge kodesh deve estar acima de Chochmá de Atsilut.
וע׳ בזח״ג פ׳ אמור דפ״ח סע״ב4 וכמ״ש במ״א ע״פ בהעלותך את הנרות56 וע״פ זאת7 חנוכת המזבח ביום המשח אותו8 כו׳ ע״ש,
E veja o Zohar, Parte III, Parashat Emor, fólio 88, no fim do lado b; e conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “Quando acenderes as lâmpadas” e sobre o versículo “Esta é a dedicação do altar, no dia em que foi ungido”, etc.; veja ali.
Seguem-se referências: o Zohar sobre Parashat Emor, 88b, que relaciona o óleo da unção a “como o bom óleo sobre a cabeça… a barba de Aharon”, e os discursos sobre “Quando acenderes as lâmpadas” e “Esta é a dedicação do altar, no dia em que foi ungido”.
ולכן כדי להיו׳ נמשך גילוי זה מבחי׳ דשמן משחת קדש בבחי׳ אהרן הוצרך להביא קרבן שנעשה בבחי׳ מתברר כי יש כמה מדרגות בבחי׳ הביטול
Portanto, para que esta revelação do nível do óleo da unção sagrada fosse transmitida ao nível de Aharon, ele precisou trazer uma oferta, tornando-se assim do nível daquele que é refinado. Pois há muitos graus no nível da autoanulação (bitul),
Para receber aquela revelação do óleo da unção, Aharon teve de trazer uma oferta e tornar-se “aquele que é refinado”. Há muitos graus de autoanulação, e cada grau inferior é “refinado” em relação ao que está acima dele.
pois a autoanulação provém do nível de Chochmá, koach mah (“o poder do quê”); e há a Chochmá inferior e a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), etc., e ainda outros graus sem fim; e Aharon é alef, har, etc.
A autoanulação pertence a Chochmá, lida como koach mah, “o poder do quê”: um eu que é apenas um “quê”. Há uma Chochmá inferior, uma Chochmá superior e graus intermináveis além destas; Aharon, “alef, har”, é elevado, mas não o mais elevado.
ולגבי שמן משחת קדש שהוא חכמה עילאה ולמעלה מהחכמה נעשה בחינת מתברר עד שעי״ז נמשך בו מבחי׳ שמן משחת קדש.
E, em relação ao óleo da unção sagrada, que é a Chochmá superior e está acima de Chochmá, ele se torna do nível daquele que é refinado, de modo que, por meio disso, [a revelação] do nível do óleo da unção sagrada é transmitida a ele.
Em relação ao óleo da unção, que é a Chochmá superior e está além, Aharon se torna “aquele que é refinado”; por meio disso, a revelação do óleo é transmitida a ele.
A oferta de Aharon “no dia em que foi ungido” é a chave: o óleo da unção provém de acima de Chochmá de Atsilut e, para recebê-lo, Aharon, embora ele próprio seja alguém que refina, teve de se tornar “aquele que é refinado” por meio de uma oferta.
Chochmá é interpretada como koach mah, o poder do “quê”, interpretação que o Zohar apresenta em Parashat Tzav (3:28a; 3:34a). Como a autoanulação tem graus sem fim, até mesmo o Mah de Aharon é “refinado” em relação à Chochmá superior, de onde provém o óleo da unção.
Marei mekomot
- 1זה קרבן אהרן · Leviticus 6:13
- 2שמן משחת קדש · Exodus 30:25
- 3שמן משחת קדש · Zohar, Emor 2:6–3:12
- 4ועיין בזח״ג פ׳ אמור דפ״ח סע״ב · נזכר גם לקמן פ׳ בהעלותך לד, ב.
- 5ע״פ בהעלותך את הנרות · לקו״ת בהעלותך ל, ג.
- 6בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 7וע״פ זאת חנוכ׳ המזבח · לקו״ת נשא כט, ג.
- 8זאת חנוכת המזבח ביום המשח אותו · Numbers 7:84
- 9חכמה כ״ח מ״ה · Zohar III, 28a
- 10חכמה כ״ח מ״ה · Zohar, Tzav 21:154–24:166
18וז״ש ביום המשח אותו,1 דלכאורה הל״ל מיום המשח אותו מאחר שנאמר אח״כ מנחה תמיד שמיום שנמשח מביא קרבן זה בכל יום עד עולם וא״כ מהו ביום המשח,
E isto é [o sentido de] “no dia de sua unção”. Pois, aparentemente, deveria estar escrito “desde o dia de sua unção”, uma vez que depois se diz “oferta de farinha contínua”, [o que significa] que, desde o dia em que foi ungido, ele traz esta oferenda todos os dias para sempre; sendo assim, o que significa “no dia de sua unção”?
Por que o versículo diz “no dia de sua unção”, em vez de “desde o dia”? As palavras seguintes, “oferta de farinha contínua”, mostram que a oferenda é trazida todos os dias para sempre a partir da unção; portanto, “no dia” parece impreciso.
אלא דר״ל כדי שעי״ז יהי׳ גם בכל יום ויום עד עולם גילוי בחינת ומדרגת יום המשח אותו
Mas, ao contrário, significa que, por meio disso, também em cada dia, todos os dias para sempre, haverá uma revelação do nível e grau de “o dia de sua unção”.
A resposta: a oferenda diária deve fazer com que, em cada dia, para sempre, o nível de “o dia de sua unção” seja revelado novamente.
כי יום הוא לשון הארה וגילוי כמ״ש ויקרא אלקים לאור יום,2 וכנודע מענין היום יום אחד לעומר היום שני ימים כו׳ כמ״ש במ״א וזהו ג״כ חדש ימינו3 כמ״ש סד״ה כי ביום הזה יכפר45 ע״ש.
Pois “dia” denota iluminação e revelação, como está escrito: “E D'us chamou a luz de dia”; e como se sabe pelo assunto de “Hoje é um dia do Ômer; hoje são dois dias”, etc., conforme explicado em outro lugar. E este é também [o sentido de] “Renova nossos dias”, conforme explicado no final do discurso que começa com “Pois neste dia ele expiará”; veja lá.
“Dia” significa iluminação e revelação, como em “D'us chamou a luz de dia”. Assim também, cada dia da contagem do Ômer tem sua própria revelação (“Hoje é um dia…”), e “Renova nossos dias” é entendido do mesmo modo, como explica o final do discurso “Pois neste dia ele expiará”.
“No dia de sua unção” é uma formulação precisa: “dia” significa revelação, e a oferenda diária atrai a revelação do dia da unção para cada dia, para sempre.
O discurso de Torah Ohr sobre “No terceiro mês”, citado no parágrafo 21, apresenta o mesmo ponto: a Escritura diz simplesmente “neste dia”, pois “dia” significa luz e revelação, como em “D'us chamou a luz de dia”.
Marei mekomot
- 1ביום המשח אותו · Leviticus 6:13
- 2ויקרא אלקים לאור יום · Genesis 1:5
- 3חדש ימינו · Lamentations 5:21
- 4סד״ה כי ביום הזה יכפר · לקו״ת אחרי כו, ג.
- 5כי ביום הזה יכפר · Leviticus 16:30
E, seguindo essa mesma linha, é explicado no Zohar, na Idra, fólio 134b, que há “dias do mundo” (yemei olam) e “dias primordiais” (yemei kedem). E este é o sentido de “no dia em que foi ungido”.
A Idra do Zohar distingue os “dias primordiais” (yemei kedem), os tikunim da barba do Ancião dos Dias, dos “dias do mundo” (yemei olam), encontrados em Zeir Anpin. O Alter Rebe aplica isso a “no dia em que foi ungido”: há “dias”, revelações, de diferentes ordens, e o dia da unção pertence a uma ordem elevada.
ועד״ז נאמר ג״כ בקרבנות הנשיאים בחנוכת המזבח זאת חנוכת המזבח2 ביום המשח אותו והלא לא היה ביום המשח אותו רק קרבן נחשון ואיך נאמר על קרבנות של כל הנשיאים ביום המשח,
E, da mesma forma, também se diz a respeito das oferendas dos príncipes na inauguração do altar: “Esta é a inauguração do altar no dia em que foi ungido.” Mas, no dia em que foi ungido, não houve senão a oferenda de Nachshon. Como, então, se diz “no dia da unção” a respeito das oferendas de todos os príncipes?
A mesma expressão é usada para as oferendas dos príncipes na inauguração do altar: “Esta é a inauguração do altar no dia em que foi ungido” resume doze dias de oferendas, embora somente a de Nachshon tenha sido no próprio dia.
אלא לפי שבחי׳ ומדרגת הקרבן שהביאו בכבוד קערות ומזרקי כסף כו׳ וקטרת כו׳ היה ממשיך גם בכל יום שאח״כ מבחינת ביום המשח אותו
A resposta é que o nível e o grau da oferenda que trouxeram com honra — taças e bacias de prata, etc., e incenso, etc. — atraíram também em cada dia subsequente algo do nível de “no dia em que foi ungido”:
A resposta é que o nível das oferendas que os príncipes trouxeram com tanta honra — taças e bacias de prata e incenso — atraiu em cada dia posterior algo do nível de “o dia em que foi ungido”.
כמו בקרבן נחשון שהי׳ בפו״מ ביום המשח אותו כך המשיכו גם כל הנשיאים כל אחד ואחד ביומו מבחי׳ יום המשח אותו.
assim como ocorreu com a oferenda de Nachshon, que de fato foi trazida no dia em que o altar foi ungido, também todos os príncipes, cada um em seu próprio dia, atraíram algo do nível de “o dia em que foi ungido”.
Assim como a oferenda de Nachshon foi literalmente no dia da unção, cada príncipe, em seu próprio dia, atraiu o mesmo nível.
A inauguração do altar demonstra o mesmo uso: os doze dias de oferendas são chamados “no dia em que foi ungido” porque cada príncipe atraiu a revelação do dia da unção para o seu próprio dia.
Na Idra, os “dias primordiais” são os tikunim da barba do Ancião dos Anciãos, e os “dias do mundo” são os de Zeir Anpin; quando o Ancião dos Dias é despertado, isso é chamado “um dia”, a respeito do qual se diz: “é um dia, conhecido por D'us”.
Marei mekomot
- 1ימי עולם וימי קדם · Zohar, Idra Rabba 21:157–23:166
- 2זאת חנוכת המזבח · Numbers 7:84
20ועד״ז נאמר ג״כ בקרבן אהרן מנחה תמיד1 דהיינו עד עולם. ואעפ״כ הוא בחי׳ ביום המשח אותו שהוא המשכת בחי׳ כשמן הטוב2 היורד על הראש כו׳.
E da mesma forma também se diz a respeito da oferta de Aharon: “uma oferta de minchá contínua”, isto é, para sempre. Apesar disso, ela corresponde ao nível de “no dia em que ele foi ungido”, que é a descida do nível de “como o bom óleo que desce sobre a cabeça”, etc.
A oferta de Aharon também é “uma oferta de minchá contínua”, oferecida para sempre; ainda assim, ela corresponde a “no dia em que ele foi ungido”: faz descer “como o bom óleo que desce sobre a cabeça”, o óleo da unção de Aharon no Salmo 133.
ולהיות גילוי והמשכה זו נעשה בבחי׳ מתברר לגבי המשכת הביטול דח״ע ממש שלמעלה מבחי׳ אהרן עצמו.
E, para que essa revelação e essa descida ocorram, ele se torna o nível de alguém que é refinado em relação à descida da autoanulação (bitul) da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) propriamente dita, que está acima do nível do próprio Aharon.
Para que essa revelação seja feita descer, Aharon se torna “alguém que é refinado” em relação à autoanulação da Chochmá superior, que está acima do próprio nível de Aharon.
A oferta diária de Aharon continua fazendo descer a revelação do dia da unção, “o bom óleo sobre a cabeça”; para isso, ele se apresenta como alguém que é refinado diante da Chochmá superior.
Marei mekomot
- 1מנחה תמיד · Leviticus 6:13
- 2כשמן הטוב · Psalms 133:2
E é por isso que o Midrash conclui: “E qual é? ‘Esta (zeh) é a oferenda de Aharon’”, etc. Pois, a respeito das oferendas que vêm antes e depois dela, está escrito: “Esta (zos) é a lei da oferenda de elevação”, etc.,
O Midrash conclui: “Qual é? Esta (zeh) é a oferenda de Aharon.” As oferendas que vêm antes e depois dela são introduzidas por zos, o “esta” feminino: “Esta é a lei da oferenda de elevação.”
וזאת תורת המנחה34 כו׳ וזאת תורת האשם5 כו׳ רק בקרבן אהרן כתיב זה, והיינו כי זאת היא בחי׳ נוק׳ שם ב״ן המתברר.
“E esta (zos) é a lei da oferenda de farinha”, etc.; “E esta (zos) é a lei da oferenda de culpa”, etc.; somente a respeito da oferenda de Aharon está escrito zeh. Isto é, zos corresponde ao nível de Nukvá (o feminino), o Nome Ban, que é refinado.
A oferenda de farinha e a oferenda de culpa também são introduzidas por zos; somente a oferenda de Aharon tem zeh, a forma masculina. Zos corresponde a Nukvá, o Nome Ban, que é o que se refina.
אבל זה הוא בחי׳ דכר והוא בחינת אהרן ששרשו משם מ״ה כנ״ל, ועכ״ז כדי להיות בחי׳ ביום המשח אותו כו׳ שהוא המשכה עליונה ממדרגה מאד נעלה
Mas zeh corresponde ao nível masculino (dechar), e corresponde ao nível de Aharon, cuja raiz provém do Nome Mah, como mencionado acima. No entanto, para que haja o nível de “no dia em que ele foi ungido”, etc., que é uma emanação superior proveniente de um grau muito elevado—
Zeh é o masculino, o próprio nível de Aharon, cuja raiz está no Nome Mah, aquele que refina. Ainda assim, a revelação de “no dia em que ele foi ungido” provém de um grau muito elevado.
ולכן עם היותו בחינת זה יצא ממנו קרבן כו׳ והוא בחי׳ קרבן גבוה יותר כו׳
por isso, embora ele corresponda ao nível de zeh, dele surgiu uma oferenda, etc.; e ela corresponde ao nível de uma oferenda mais elevada, etc.
Portanto, embora ele seja zeh, uma oferenda “surgiu dele”, e ela é uma oferenda de ordem mais elevada.
(ועיין בזהר ר״פ ויצא דקמ״ח ב׳ ע״פ וחסידיך ירננו67 ובפ׳ צו דל״א8 א׳). ועמ״ש סד״ה בעצם היום הזה נמול.910
(E veja o Zohar, no início de Parashat Vayetzei, fólio 148b, sobre o versículo “E teus piedosos cantarão de alegria”, e em Parashat Tzav, fólio 31a.) E veja o que está escrito ao final do discurso que começa: “Naquele mesmo dia [Avraham] foi circuncidado”,
São citados o Zohar sobre “E teus piedosos cantarão de alegria” e o trecho sobre Parashat Tzav, onde se diz que Aharon e seus filhos unem zeh a zos; cita-se também o final do discurso “Naquele mesmo dia Avraham foi circuncidado.”
ובד״ה בחדש השלישי11 כו׳ ביום הזה באו12 כו׳ ועיין בזח״ג עקב דרע״א סע״ב גבי וקרא זה אל זה ואמר1314 כו׳ ועמ״ש ע״פ קול דודי הנה זה בא מדלג1516 כו׳.
e no discurso que começa: “No terceiro mês”, etc., “Neste dia vieram”, etc. E veja o Zohar, Parte III, Eikev, fólio 271, ao final do lado b, a respeito de “E um (zeh) chamava o outro (zeh) e dizia”, etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “A voz do meu amado: eis que este (zeh) vem saltando”, etc.
Outras fontes sobre zeh: o discurso “No terceiro mês… neste dia vieram”; o Zohar sobre Eikev, a respeito de “E um (zeh) chamava o outro (zeh)”; e o discurso sobre “A voz do meu amado: eis que este (zeh) vem saltando.”
וכמ״ש ואמר ביום ההוא הנה אלקינו17 זה כו׳ זה הוי׳ כו׳ עמ״ש ע״ז הרמ״ז פ׳ תולדות18 דקל״ה ועיין במנחות דנ״ג יבא זה כו׳:
E como está escrito: “E será dito naquele dia: Eis que este (zeh) é nosso D'us”, etc.; “Este (zeh) é D'us”, etc. Veja o que o Ramaz escreveu a esse respeito, Parashat Toldot, fólio 135. E veja Menachot, fólio 53: “Que venha este (zeh)”, etc.
Por fim: “Eis que este (zeh) é nosso D'us… este (zeh) é D'us” (Isaías 25:9), sobre o qual o Ramaz comenta em Parashat Toldot; e o Talmud, em Menachot 53b, diz: “Que venha este (zeh)”, interpretando que Moshe recebeu a Torá “deste”, o Santo.
Somente a oferenda de Aharon é introduzida por zeh, o masculino, correspondente ao nível de Mah; as demais são introduzidas por zos, o feminino Ban, que é refinado. O fato de zeh também trazer uma oferenda revela a grandeza da revelação da unção, e as fontes citadas relacionam zeh aos níveis mais elevados.
O Zohar sobre Tzav (3:31a) interpreta “Esta (zeh) é a oferenda de Aharon” como a união de Aharon e seus filhos entre zeh e zos, o Santo e a Congregação de Israel, que os perversos separam; e Menachot 53b interpreta zeh como Moshe e como o Santo. Ambos apoiam a leitura de zeh como o masculino, que confere o nível.
Marei mekomot
- 1זה קרבן אהרן · Zohar, Tzav 12:93–14:104
- 2זאת תורת העולה · Leviticus 6:2
- 3
- 4וזאת תורת המנחה · Leviticus 6:7
- 5וזאת תורת האשם · Leviticus 7:1
- 6וחסידיך ירננו · Zohar, Vayetzei 6:36–7:43
- 7וחסידיך ירננו · Psalms 132:9
- 8ובפ׳ צו דל״א א׳ · ראה גם חקירה עה, א.
- 9סד״ה בעצם היום הזה נמול · אולי הכוונה לתו״א יג, ד.
- 10בעצם היום הזה נמול · Genesis 17:26
- 11ובד״ה בחדש השלישי · תו״א סז, ב ואילך.
- 12בחדש השלישי כו׳ ביום הזה באו · Exodus 19:1
- 13וקרא זה אל זה ואמר · Zohar, Eikev 1:12–2:20
- 14וקרא זה אל זה ואמר · Isaiah 6:3
- 15ועמ״ש ע״פ קול דודי הנה זה בא מדלג · אולי הכוונה ללקו״ת שה״ש טז, א.
- 16קול דודי הנה זה בא מדלג · Song of Songs 2:8
- 17ואמר ביום ההוא הנה אלקינו · Isaiah 25:9
- 18הרמ״ז פ׳ תולדות דקל״ב · ראה אוה״ת נ״ך-ב ע׳ תתקצד. אוה״ת שבועות ע׳ קלה.
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
O propósito de comer é refinar e elevar as centelhas presentes no alimento, e aquele que refina precisa primeiro ser refinado. Por isso, não se pode comer antes da oração: somente depois que a oração atrai a divindade para a alma, por meio das dezoito bênçãos, a pessoa pode comer e elevar seu alimento, e então sua mesa ocupa o lugar do altar.
Perguntas para conversar
- Por que aquele que refina precisa já estar refinado, e como isso explica a regra que proíbe comer antes da oração?
- Em que sentido os anjos de hoje são “animais” em comparação com as almas, e as almas de hoje são “animais” em comparação com as almas do futuro?
- Por que receber está ligado à vergonha, e como Malchut tornar-se “a coroa de seu marido” elimina essa vergonha?
- Como Aharon, que “come” todas as oferendas, precisa trazer uma oferenda ele próprio, e o que acrescenta “no dia de sua unção”?
- O que significa dizer que D'us, diante de quem “as trevas são como a luz”, ainda assim deseja os atos dos justos?