ואכלתם אכול ושבוע והללתם את שם ה׳ אלהיכם…

1“Comerán, comerán y quedarán satisfechos, y alabarán el Nombre de D'os, su D'os, que ha obrado maravillosamente con ustedes; y Mi pueblo nunca será avergonzado” (en Joel, capítulo 2).

Y en el Yalkut allí dice: “Cuando Él bendice a los justos, duplica su bendición: ‘Comerán’, etc., ‘y [Mi pueblo] no será avergonzado’, etc.” Ahora bien, el sentido de la intención de comer es

que hay almas y ángeles en el nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), los mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción): “Por Mi gloria lo creé, lo formé”, etc. Hay ángeles de Beriá, ángeles de Yetzirá y ángeles de Asiá.

2Ahora bien, arriba, el alimento de los ángeles es la fuerza y el vigor espirituales que se les hacen descender, para que puedan captar Su divinidad, bendito sea, y servirlo con todo su corazón; como está escrito en [el Midrash] Rabá, al final de la parashá Mishpatim, sobre el versículo

«Porque Mi Nombre está dentro de él»: «Porque los ángeles servidores se alimentan únicamente del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), como está dicho: “Y Tú das vida a todos”». Y véase la explicación de «Y Tú das vida» en el Zóhar, parte II, al comienzo de la parashá Ve’atah Tetzavé, folio 179b.

3Y en la cadena descendente de los niveles (hishtalshelut), por medio de miríadas y miríadas de intermediarios —es decir, los ángeles de todos los mundos, a través de los cuales y entre los cuales pasa el flujo—, se los llama “y todas mis entrañas”, pues son el nivel de las entrañas, por las que pasan el flujo y el alimento; y por medio de esto, de él llega a existir alimento físico.

4Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No hay hierba abajo que no tenga un mazal arriba que la golpee”. Pues el mazal es una fuerza espiritual, y “uno más alto que el alto vigila, y hay otros más altos por encima de ellos”, hasta llegar, en la raíz de todas las raíces,

a los ángeles superiores del Mundo de Beriá (Creación), que reciben fuerza y poder de la palabra de D'os, bendito sea, para captar la Divinidad. Y de ellos descendió y llegó a existir el alimento físico: del nivel del rostro del buey en la Carroza, que son ángeles del nivel de Guevurá (contención), desciende aquí abajo el alma de los animales, y del nivel del rostro del águila descienden las aves, etc.

Y cuando arriba se revelan el alimento espiritual y la influencia destinados a los ángeles, entonces, mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y el descenso de los niveles, también abajo se revelan la bendición del año y toda clase de sus productos.

(Y véase en el Zohar, al final de Parshas Miketz, folio 204a y b, y folio 194a, acerca de los años de abundancia o de lo contrario, D'os libre; y en el Zohar, Parshas Acharei, folio 59b, acerca de la lluvia.)

Y el propósito de este descenso es que el ser humano, cuya raíz también está allí, lo coma [es decir, el alimento]; pues hay almas de Beriá, y ellas se encuentran en un nivel más interior (pnimiut) que los ángeles, como se explica en otro lugar

en el discurso que comienza “Estoy dormida, pero mi corazón está despierto” y en el discurso que comienza “Un salmo, un canto para la inauguración de la Casa”. Y cuando él los come, ellos le agregan fuerza e intelecto, pues proceden del nivel de “estos son los reyes… antes de que reinara rey alguno”, etc.,

pero ellos descendieron; y al comerlos, él los eleva a su raíz, en el nivel interior, que es el nivel del “rostro de un hombre para los cuatro”. Por eso, específicamente el ser humano puede elevarlos, porque procede del nivel de la línea media, que “atraviesa de un extremo [al otro]”, etc. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Así bendecirán a los hijos de Israel”.

5Ahora bien, así como los ángeles de la actualidad son considerados del nivel de los animales en relación con las almas —pues, en la raíz de su raíz, proceden del nivel de los animales y de los jaiót de la Carroza—,

que reciben del Hombre Supremo, así también las almas de la actualidad, en relación con las almas que se revelarán en el Futuro Venidero, son llamadas asimismo animales, como se afirma en el Raaya Mehemna, que hay almas del nivel de los animales, etc.; véase allí.

(Y véase acerca de las almas nuevas que se revelarán en el Futuro Venidero en Sefer HaGilgulim, capítulo 7, y cerca del final, en el pasaje que comienza “El asunto de las almas nuevas”; también en Mishnas Chassidim, tratado Hasagas HaNeshamos; y en el Ramaz (Rabí Moshe Zacuto), al comienzo de la parashá Toldos, sobre “y sus coronas sobre sus cabezas”).

Por lo tanto, ellas también necesitarán elevarse dentro de esas almas, es decir, mediante su materialización y su descenso al nivel de alimentos físicos: el Leviatán y el Buey Salvaje (Shor HaBar).

[Y véase lo escrito acerca del Leviatán y el Buey Salvaje en el discurso que comienza “Este Leviatán que formaste para jugar con él”, en la parashá Sheminí]. Y los justos los comerán y elevarán los alimentos a su raíz, tal como las almas actuales elevan los alimentos físicos cuya raíz procede de los ángeles.

(Y es ciertamente razonable afirmar que solo una chispa y un destello de las almas descendieron y se revistieron en el Leviatán y el Buey Salvaje físicos, y que, al comer la chispa y el destello, también se elevará la raíz. Algo semejante ocurre con las ofrendas, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Has cautivado mi corazón”: que todos los ángeles y las jaiót sagradas son elevados, se elevan y son exaltados mediante la ofrenda, es decir, mediante el ascenso del alma del animal, cuya raíz fue tomada de ellos, etc.; véase allí).

Y la razón es que ahora la luz se revela únicamente en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), cuya raíz procede del kav (línea de luz) y del hilo, que vienen después del tzimtzum (contracción) de la Luz Infinita (Or Ein Sof); y de este nivel proceden todas las almas de la actualidad,

pero en el Futuro Venidero se revelará el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el nivel del círculo anterior al kav, y de este nivel proceden las almas que se revelarán en el Futuro Venidero. Y esas almas son mucho más elevadas, etc.

6Y esto es [lo que significa] “Y comerán, comiendo (ajol)”: es decir, comerán de nuevo algo que ya había sido comido. Esto se refiere a las almas de la actualidad, que ya habían estado en el nivel de “hombre”; volverán a ser comidas, para elevarlas aún más.

Y esto es [lo que significa] “Y alabarán”, etc., “a Quien ha obrado maravillas con ustedes”. Pues en el Tiempo Venidero, después de todas las refinaciones y ascensos, cuando todas las cosas inferiores hayan sido elevadas por medio de las almas

de la actualidad, y las almas de la actualidad, por medio de las almas que se revelarán en el Tiempo Venidero; entonces “la mujer virtuosa [será] la corona de su marido”, en el nivel de la luz que retorna (or jozer), de abajo hacia arriba: Kéter (la Corona) de Maljut (soberanía). Es decir, Maljut estará en el nivel de Kéter, “su final está insertado [en su principio]”, etc.

Y todos los flujos de influencia serán por medio del nivel de Maljut, como está escrito: “Y sucederá en aquel día que saldrán aguas vivas de Jerusalén; la mitad de ellas hacia el mar oriental”, etc.

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “La voz de mi amado”, etc., acerca de los Patriarcas y las Matriarcas.) Y entonces estará en el nivel de Péle (maravilla). Y esto es [lo que significa] “a Quien ha obrado maravillas (lehaflí) con ustedes”: que el fin de la acción será primero, en el nivel de Péle, Kéter de Maljut.

Y con esto entenderemos lo que dice después: “y Mi pueblo no será avergonzado”. Pues nosotros decimos: “Pronto se oirá”, etc., “la voz de la novia”. Una voz es una atracción hacia abajo y una otorgación.

7Ahora, en el presente, está escrito: “La voz es la voz de Yaakov”: desde el nivel masculino (dejar) se hace llegar la influencia a Nukvá (lo femenino). Pero la novia no tiene nivel de voz,

pues Maljut (soberanía) es únicamente el nivel de quien recibe. Por eso el novio dice: “He aquí, eres consagrada”, y la novia guarda silencio, pues no tiene voz, etc.; como se explica sobre esto al final del discurso que comienza “Y Yehudá se acercó a él”, a propósito de “Pronto se oirá”, etc.; véase allí.

Pero en el Tiempo Venidero, cuando Maljut se eleve, después de todas las refinaciones, para ser “la mujer virtuosa, corona de su marido”, y alcanzar el nivel de la luz que retorna (or chozer), Kéter (la Corona) de Maljut, y ella misma sea quien otorga, entonces se dirá: “la voz de la novia”. Y por eso: “y Mi pueblo no será avergonzado”.

Pues ahora ocurre como dice la Mishná, al final del capítulo 7 de Pesajim: “La novia vuelve el rostro y come”, de manera semejante a lo que se afirma en el Talmud de Jerusalén, capítulo 1 de Orlá: “La señal de quien come de su compañero es que se avergüenza (es decir, siente vergüenza)

de mirarlo”. Y puesto que ahora la novia, que es Maljut, es únicamente el nivel de quien recibe, por eso vuelve el rostro y come. Este es el sentido de la vergüenza: “se avergüenza de mirarlo”.

Pero en el Tiempo Venidero, “Mi pueblo no será avergonzado”, porque después de la refinación y la elevación ella será “la corona de su marido”; entonces estará en el nivel de quien otorga y, por consiguiente, naturalmente “no serán avergonzados”, etc.

8Y este es el sentido de la duplicación de la bendición: además de que serán elevados a tal grado que se cumplirá “comerán y volverán a comer”, como se mencionó antes, hay también esto: “no serán avergonzados”, porque “la mujer virtuosa” será “la corona de su marido” y estará en el nivel de quien otorga. Véase también el Talmud, capítulo 1 de Moed Katan, folio 9b: “Te bendijo con la bendición”, etc.

Y así aparece en Midrash Tanjuma, al final de Parshat Bereshit. Véase también Tanna DeBei Eliyahu, parte I, capítulo 20, y Midrash Rabá, Parshat Devarim, folio 287a: “Pero las estrellas”, etc.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el futuro se dirá ‘Santo’ ante los justos”. (Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y si una mujer hace un voto”, sobre el sentido de “y no se avergonzaron”. Ahora bien, en Tanna DeBei Eliyahu allí se dice, a propósito de “Quien ha obrado maravillosamente [lehafli] con ustedes”: “¿Qué significa lehafli? La diferencia entre las obras de los justos y las obras de los malvados en el Guehinom”.

Parece que el significado de lehafli también deriva de la expresión “lefalei un voto”, en Parshat Emor, 22:21, que Rashí explica como “separar”; y asimismo, “cuando haga yafli para hacer un voto de nazireo”; y en el Talmud, al final del capítulo 7 de Eruvin, folio 82a, respecto de que “el nazireato no fue dado

sino para haflaá: que su voto sea explícito (mefurash)”, etc. Y aunque mefurash expresa clarificación, también expresa separación y distinción, como en “entre sus ovejas dispersas (nifrashot)” (Ezequiel 34:12).

Y la intención de Tanna DeBei Eliyahu es la siguiente: aunque la revelación provendrá del nivel de la Pele suprema, ante la cual “la oscuridad es como la luz”, y “Si eres justo, ¿qué le das?”, y “tus transgresiones son muchas”, etc.,

no obstante, también desde allí se hará fluir la distinción entre las obras de los justos, etc. Esto se relaciona con lo dicho en Bereshit Rabá, al final del capítulo 2: “‘Y dijo Elokim: ‘Haya luz’’: estas son las obras de los justos”.

“Pero no sé cuáles de ellas desea, etc. Como está escrito: ‘Y Elokim vio que la luz era buena’, queda claro que desea las obras de los justos”. A primera vista, esto no tiene explicación: ¿cómo se puede decir

“Pero no sé cuál de ellas desea”. ¿Cuál es la duda? Más bien, el asunto se entiende a partir de lo dicho antes: pues ante Él todo es considerado como nada, y “la oscuridad es como la luz”.

9Y véase lo escrito sobre esto en el maamar que comienza “Y un hombre luchó” y en el maamar que comienza “Cuando el faraón dejó salir”. Pero, no obstante, Él se contrajo, por así decirlo, para desear específicamente las acciones de los justos; y esto es [el significado de] “Quien ha obrado maravillas con ustedes”.

Y esto es una maravilla de maravillas: que Él distinga (mafli) y separe, etc. Y véase lo escrito sobre esto en el maamar que comienza “Porque contigo está la fuente de la vida”, y más adelante, al final del maamar que comienza “Esta matzá”, etc.

Y también Tanna DeBei Eliyahu explica allí “y no serán avergonzados”, etc.: “para que tengan una recompensa propia”, etc.; es decir, que no coman “pan de vergüenza”.

102. Y de todo esto también entenderemos el Midrash Rabbá, Parashat Tzav, sección 8, sobre el versículo «Esta es la ofrenda de Aharón», etc.,

«el día en que fue ungido»: «Esto es lo que dice la Escritura (Jueces, capítulo 14): “Y les dijo: Del que devora salió alimento”», etc.

Shimshón se preguntó en su corazón: un león devora a todos los animales, ¡y ahora de él salió alimento! Del mismo modo, Aharón consume todas las ofrendas, y ahora de él sale una ofrenda. ¿Y cuál es? «Esta es la ofrenda de Aharón», etc.». Según su sentido simple, no se entiende en absoluto cuál es el motivo del asombro.

Sin embargo, el asunto es como se sabe acerca de «Y si se come (he’achol ye’achel)»: «La Escritura habla de dos actos de comer»: uno es el comer del hombre, que es el comer de los kohanim, pues «los kohanim comen y los dueños obtienen expiación»; y el otro es el comer del altar.

Ahora bien, este comer es el proceso de refinamiento del Nombre Mah (45), que refina [el Nombre] Ban (52). Y el comer del altar es el aspecto de «un león que devora»: el rostro del león que consume ofrendas. Véase sobre este tema el Zóhar, Bereshit, folio 6b.

Sin embargo, esto corresponde a la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos: «ofrenda ígnea, aroma grato», en Beriá, Yetzirá y Asiá. Pero el nivel del Hombre, que incluye todo, solo come mediante el comer del hombre inferior: «Ustedes son llamados adam»; «Hagamos al hombre a Nuestra imagen», etc.

11Y este es el sentido de que “los kohanim comen y los dueños obtienen expiación”: resulta que Aharón es quien depura y eleva las chispas del Nombre Ban. Del mismo modo, el aspecto del león que come las ofrendas es quien depura, etc. Pues el alma del animal fue tomada de las heces de los ofanim que no fueron depuradas;

y, por lo tanto, su depuración se realiza por medio del rostro del león de la Merkabá, que está por encima incluso del nivel de los propios ofanim, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Esta es la inauguración del altar”, y al final del discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un niño de pecho”, respecto de “Su mundo habitado”, y en el discurso que comienza “Y el león comerá paja como el buey”; y véase el Zohar, Parshas Tzav, folios 32b y 33a.)

Ahora bien, se explica en otro lugar que quien está en el nivel de depurar ciertamente ya ha sido depurado por completo; pues no puede depurar y elevar a otro si él mismo aún no ha sido depurado.

Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”. Es semejante a lo dicho en el Sifrei, al final de Parshas Eikev: “Cerca de tu propio palacio

no has conquistado, y vas a conquistar fuera de la Tierra!”. Y, como se explica en otro lugar, por eso está prohibido comer antes de la plegaria: porque comer consiste en depurar las chispas que hay en el alimento y elevar el alimento,

y por eso “comenzó con el altar y concluyó con la mesa”, etc., como se explica en otro lugar. ¿Y cómo puede elevar el alimento mientras él mismo sigue ligado abajo? Solo mediante la plegaria, pues “el tiempo de la plegaria es el tiempo de la batalla”,

que consiste en atraer la Divinidad al alma por medio de las dieciocho bendiciones: “Bendito eres Tú, D'os”, etc. Solo entonces, específicamente después de ello, podrá comer y elevar también el alimento.

Véase sobre este asunto en el discurso que comienza “Así bendecirán a los hijos de Israel” y en el discurso que comienza “Israel es santo”. Y, si es así, puesto que el nivel del rostro del león come las ofrendas, necesariamente se debe concluir

que él mismo ya ha sido purificado. Y del mismo modo, Aharón come todas las ofrendas, pues su acto de comer provoca y hace descender el acto de comer del Hombre supremo sobre el Trono, quien está incluso por encima del nivel del rostro del león en la Carroza, etc.

12Y véase lo escrito sobre el versículo “Cuando enciendas las lámparas”, acerca de que las letras de Aharón forman niré (נראה, “fue visto”). Esto es semejante a arie (אריה, “león”), cuyas letras forman reiyá (ראיה, “vista”); solo que Aharón se encuentra en un nivel más elevado, como se mencionó antes.

Además, se explicó que Aharón corresponde al nivel de alef, har, nun. Véase sobre esto el versículo “Haz un censo de los hijos de Guershón”.

13De todo esto se entiende cómo el nivel de Aharón es un carruaje para niveles sumamente elevados, que ya han sido depurados con la máxima depuración. Por eso se dice de él: “¿Y qué (mah) somos?”, pues él también pertenece al nivel de Mah,

como Moshé. Y está escrito: “Y Aharón, ¿qué (mah) es él?”. Si es así, el asombro es aún mayor: ¿cómo es que ahora surge de él una ofrenda, es decir, que él se convierte en el nivel de quien debe ser depurado?

Pues traer una ofrenda indica que quien la trae necesita depuración y elevación, y que por medio de la ofrenda él es depurado y elevado, etc.

14Entonces, si es así, Aharón, que come todas las ofrendas y es quien las eleva a todas, ¿cómo es posible que él mismo todavía necesite ser refinado y elevado? Este es el sentido del Midrash, pues, a primera vista, resulta muy asombroso.

Pero el asunto se entiende de acuerdo con lo dicho arriba acerca de “Y comerán, comiendo”: pues aquello que ahora constituye el nivel de almas muy elevadas, que ya fueron rectificadas y refinadas por completo, hasta el punto

de ser el nivel de quienes refinan y elevan las chispas, etc., aun así, en relación con las almas que se revelarán en el Tiempo Venidero, provenientes del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), se las llama “animales”, hasta el punto de que necesitan ser elevadas.

15Y esto es precisamente lo que significa «De quien comía salió alimento»: aquello que estaba en el nivel de quien come, refina y rectifica a otro, ahora se convierte en alimento que sale de él, pues descendió al nivel de los alimentos físicos del Leviatán y del Buey Salvaje; es decir, para que por medio de esto se eleven aún más, etc. Y en este mismo sentido se entiende el enigma de Shimshón.

Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en el capítulo 1 de Sotah, folio 10: «Dijo Rabí Yojanán: Shimshón fue llamado por el Nombre del Santo, bendito sea, como está dicho: “Porque sol y escudo es Havaiá Elokim”». Pues el Nombre Havaiá es el nivel del sol, que está por encima del nivel del Nombre Elokim,

que es el nivel de un escudo y una vaina que ocultan la revelación del Nombre Havaiá; y los ángeles de Beriá, Yetzirá y Asiá reciben por medio del escudo y la vaina, etc.

16Por lo tanto, incluso el nivel del león que come las ofrendas, que es el nivel de quien come y eleva, etc., produjo alimento con respecto al Nombre Havaiá, que es el nivel de un sol.

Pues el anhelo supremo de los ángeles es “ser absorbidos en el cuerpo del Rey”, como se explica en otro lugar acerca del versículo “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”: de esto se dice: “He comido mi panal con mi miel”.

Y este es el significado de “pues del cuerpo del león extrajo la miel”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y he aquí que estábamos atando gavillas”, etc.

17Ahora bien, del mismo modo se entiende el asunto de “Esta es la ofrenda de Aarón”, etc., “el día en que fue ungido”, etc. Pues, aunque él pertenece al nivel de Aarón, que es el nivel de Mah,

es decir, él ya está completamente depurado, al punto de ser apto para depurar y elevar todas las ofrendas; sin embargo, de él salió una ofrenda, de modo que él mismo pasó a ser del nivel de quien es depurado. Y esto es “el día en que fue ungido”;

esto se debe a que la emanación del aceite de la unción sagrada (shemen mishjat kodesh) proviene de un lugar sumamente elevado: unge lo sagrado (kodesh), y kodesh es Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación); por lo tanto, el aceite está por encima de Jojmá de Atzilut, etc.

Y véase en el Zohar, Parte III, Parshas Emor, folio 88, al final del lado b; y como se explica en otro lugar acerca del versículo “Cuando enciendas las lámparas”, y del versículo “Esta es la dedicación del altar el día en que fue ungido”, etc.; véase allí.

Por eso, para que esta revelación del nivel del aceite de la unción sagrada se extendiera al nivel de Aarón, él tuvo que traer una ofrenda, por la cual pasó a ser del nivel de quien es depurado. Pues hay muchos grados en el nivel de la autoanulación (bitul),

pues la autoanulación proviene del nivel de Jojmá, koaj mah (“la fuerza de qué”); y hay una Jojmá inferior y una Jojmá superior (Jojmá Ilaá), etc., así como grados adicionales sin fin; y Aarón es alef, har, etc.

Y en relación con el aceite de la unción sagrada, que es la Jojmá superior y está por encima de Jojmá, él pasa a ser del nivel de quien es depurado, de modo que, por medio de esto, se extiende en él [la revelación] del nivel del aceite de la unción sagrada.

18Y esto es [lo que significa] lo escrito: “el día de su unción”. Pues, aparentemente, debería haber dicho “desde el día de su unción”, ya que después dice “una ofrenda vegetal continua”, [lo que significa] que desde el día en que fue ungido trae esta ofrenda todos los días para siempre. Si es así, ¿qué significa “el día de su unción”?

Más bien, significa que, por medio de esto, también en cada día y día para siempre habrá una revelación del nivel y grado de “el día de su unción”.

Pues “día” denota iluminación y revelación, como está escrito: “Y D'os llamó a la luz día”. Y como se sabe por el asunto de “Hoy es un día del Ómer, hoy son dos días”, etc., según se explica en otro lugar. Esto también es [lo que significa] “Renueva nuestros días”, como se explica al final del discurso que comienza “Pues en este día expiará”; véase allí.

19Y en este sentido se explica en el Zóhar, en la Idra, folio 134b, que hay “días del mundo” (yemei olam) y “días primordiales” (yemei kedem). Este es el sentido de “el día de su unción”.

Y del mismo modo se dice también acerca de las ofrendas de los príncipes en la inauguración del altar: “Esta es la inauguración del altar el día de su unción”. Pero ¿acaso no hubo, el día de su unción, más que la ofrenda de Najshón? ¿Cómo, entonces, se dice “el día de la unción” acerca de las ofrendas de todos los príncipes?

Más bien, puesto que el nivel y la categoría de la ofrenda que trajeron con honor —fuentes y tazones de plata, etc., e incienso, etc.— atraían también cada día posterior desde el nivel de “el día de su unción”:

así como ocurrió con la ofrenda de Najshón, que fue efectivamente el día de su unción, también todos los príncipes, cada uno en su propio día, atrajeron desde el nivel de “el día de su unción”.

20Y del mismo modo se dice también acerca de la ofrenda de Aharón: “una ofrenda vegetal continua”, es decir, para siempre. Sin embargo, corresponde al nivel de “el día en que fue ungido”, que es la atracción del nivel de “como el buen aceite que desciende sobre la cabeza”, etc.

Y para que esta revelación y atracción tengan lugar, él se convierte en un nivel que ha sido refinado en relación con la atracción de la autoanulación (bitul) de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) misma, que está por encima del nivel del propio Aharón.

21Y por eso el Midrash concluye: “¿Y cuál es? «Esta (zeh) es la ofrenda de Aharón»”, etc. Pues respecto de las ofrendas que la preceden y la siguen está escrito: “Esta (zos) es la ley de la ofrenda de ascensión”, etc.,

“Y esta (zos) es la ley de la ofrenda vegetal”, etc., “Y esta (zos) es la ley de la ofrenda por la culpa”, etc.; solo respecto de la ofrenda de Aharón está escrito zeh. Es decir, zos corresponde al nivel de Nukvá (lo femenino), el Nombre Ban, que es refinado.

Pero zeh corresponde al nivel masculino (dejar), y es el nivel de Aharón, cuya raíz proviene del Nombre Mah, como se mencionó antes. Sin embargo, para que exista el nivel de “el día de su unción”, etc., que es una emanación superna desde un grado sumamente elevado,

por eso, aunque él corresponde al nivel de zeh, de él surgió una ofrenda, etc.; y esta corresponde al nivel de una ofrenda más elevada, etc.

(Y véase en el Zohar, al comienzo de Parshat Vayetzei, folio 148b, sobre el versículo “Y tus piadosos cantarán con alegría”, y en Parshat Tzav, folio 31a). Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “En aquel mismo día fue circuncidado [Avraham]”,

y en el discurso que comienza “En el tercer mes”, etc., “en este día llegaron”, etc. Véase también en el Zohar, parte III, Eikev, folio 271, al final de la cara b, acerca de “Y uno (zeh) llamó al otro (zeh) y dijo”, etc. Véase también lo escrito sobre el versículo “La voz de mi amado: he aquí, este (zeh) viene saltando”, etc.

Y como está escrito: “Y se dirá en aquel día: He aquí, este (zeh) es nuestro Elokim”, etc., “Este (zeh) es Havaiá”, etc. Véase lo que escribió el Ramaz sobre esto, en Parshat Toldot, folio 135. Véase también en Menajot, folio 53: “Que venga este (zeh)”, etc.