ואכלתם אכול ושבוע והללתם את שם ה׳ אלהיכם…

Маамар начинается со стиха Йоэля 2:26, частью пророческого обещания изобилия после лет, когда саранча опустошала страну: Израиль будет есть и насыщаться, восхвалять Б‑га за Его чудеса и больше никогда не будет посрамлён. Каждая фраза — удвоенное «есть, насыщаясь», «дивно» и избавление от позора — будет истолкована как образ возвышения, которое произойдёт в грядущем мире.

В «Ялкут Шимони» на этот стих говорится, что, благословляя праведников, Б‑г удваивает их благословение; в абзаце 8 будет объяснено, в чём заключаются две части этого благословения. Сначала Алтер Ребе обращается к внутренней цели еды, от которой зависит всё дальнейшее объяснение.

Смысл еды объясняется через порядок творения. Ниже мира Ацилут находятся три сотворённых мира — Брия, Йецира и Асия, которые каббала усматривает в глаголах из Йешаягу 43:7: «Я сотворил его, Я создал его, и даже сделал его»; в каждом из этих миров есть души и собственные ангелы.

«Пища» ангелов не материальна. Это нисходящая к ним духовная сила, позволяющая им постигать Б‑жественность и служить Б‑гу всем сердцем: их питание — это постижение и сила для служения.

В «Шмот Рабба» к словам «Ибо имя Моё в нём» (сказанным об ангеле, которого Б‑г посылает перед Израилем) говорится, что служебные ангелы питаются лишь сиянием Шхины; в подтверждение приводятся слова из «Нехемии»: «Ты даёшь жизнь всем им». В начале главы Тецаве в «Зоаре» объясняются слова «И Ты» в этом стихе.

Поток Б-жественной жизненной силы нисходит через бесчисленные мириады ангелов, служащих посредниками. Альтер Ребе заимствует выражение «и все внутренности мои» из Теилим 103: подобно тому как пища проходит через внутренние органы тела, Б-жественный поток проходит через ангелов, и в конце этого процесса возникает материальная пища.

Мидраш учит, что у каждой травинки есть мазаль — небесная сила, которая «ударяет» по ней и велит ей расти. Альтер Ребе называет мазаль духовной силой и, приводя слова Коэлет «над высоким надзирает Высший», описывает лестницу таких сил — уровень за уровнем, вплоть до корня всех корней.

Этот корень — высшие ангелы мира Брия, получающие от слова Вс-вышнего силу постигать Б-жественность. От них материальная пища возникает, проходя ступень за ступенью: души животных происходят от «лика быка» в Колеснице Йехезкеля — ангелов Гвура, а птицы — от «лика орла».

Эти два уровня движутся вместе: когда духовное питание раскрывается для ангелов наверху, то по мере нисхождения от уровня к уровню внизу появляются благословенный год и обильный урожай. Материальное изобилие — это самый нижний отзвук духовной пищи ангелов.

В подтверждение приводятся два места из Зоара. В конце главы Микец говорится об изобилии и голоде как о противоположностях, а в главе Ахарей — о времени, когда миру был нужен дождь; в обоих случаях материальное изобилие или его отсутствие рассматривается как следствие происходящего наверху.

Цель нисхождения пищи — чтобы человек съел ее. Корень души человека также находится в Брия, но души принадлежат к более внутреннему уровню, чем ангелы; поэтому пища, коренящаяся в ангелах, достигает существа, стоящего выше собственного источника этой пищи.

В подтверждение приводятся два маамара. Когда человек ест, пища добавляет ему силу и разум, поскольку ее искры происходят от уровня «царей, царствовавших прежде, чем воцарился какой-либо царь». Каббала отождествляет этот уровень с миром Тоу, высокие света которого пали и оказались заключены в нижнем мире.

Поскольку эти искры пали, их нужно вознести: съедая пищу, человек поднимает их к их корню, к внутреннему уровню — «лику человека», который есть у каждого из существ Колесницы Йехезкеля. Человек способен сделать это, поскольку происходит от средней линии, которая, подобно среднему брусу Скинии, «проходит от края до края» и соединяет все стороны.

Сравнение с нынешним порядком: сегодня ангелы считаются «животными» по сравнению с душами, поскольку в самом глубоком своем корне они происходят от животных и хая́т — живых существ Колесницы Йехезкеля.

Эти существа получают от «Высшего Человека», восседающего над ними. Подобным образом и души нынешнего времени, по сравнению с душами, которые раскроются в будущем, называются «животными»; в «Раая Меэмна», разделе Зоара, говорится о душах, относящихся к уровню животных.

В скобках приведены источники о «новых душах» будущего: «Сефер а-Гилгулим», сочинение о переселении душ, гл. 7 и раздел ближе к его концу; «Мишнат хасидим», каббалистическое сочинение, построенное по трактатам; и Рамаз — о праведниках, которые сидят «с венцами на головах».

Следовательно, души нынешнего времени тоже должны будут возвыситься, включившись в более высокие души. Это произойдет, когда они примут материственную форму — Левиатана и дикого быка, которые, согласно мудрецам, станут трапезой праведников в Грядущем.

Маамар «Левиатана, которого Ты создал, чтобы играть им», в разделе «Шмини», посвящен этим существам. Праведники съедят их и вознесут эту пищу к ее корню, подобно тому как души сегодня возносят материственную пищу, корень которой находится в ангелах.

Здесь уточняется: вероятно, лишь искра и отблеск тех душ облекаются в материальных Левиатана и дикого быка, и поедание этой искры возносит также корень. Так же действуют и жертвоприношения: как объясняется в маамаре «Ты пленила сердце мое», когда душа животного возносится в жертве, вместе с ней возносятся все ангелы и святые хая́т, от которых она произошла.

Так объясняется различие между душами нынешнего времени и будущими душами. Сейчас Б‑жественный свет раскрывается лишь как мемале коль альмин — свет, наполняющий миры; его корень — кав, тонкая линия света, проведенная после цимцума. От этого уровня происходят все души нынешнего времени.

В будущем раскроется свет совев коль альмин — «круг» света, предшествующий каву и окружающий миры. Новые души происходят от этого уровня и потому несравненно выше душ нынешнего времени.

Стих теперь прочитывается так: «есть, поедая» означает вновь съесть то, что уже было съедено. Души нынешнего времени, уже находившиеся на уровне «человека», который ест, сами будут «съедены» высшими душами будущего, чтобы вознести их еще выше.

Слова «Того, Кто дивно поступил с вами» описывают завершение всего процесса. В грядущее время, после всех исправлений, нижние вещи будут вознесены душами нынешнего времени, а те души, в свою очередь, — душами будущего.

Тогда Малхут, последняя из Сфирот, станет «доблестной женой, венцом своего мужа» (Притчи 12:4). В возвращающемся свете, который поднимается снизу вверх, порядок обращается, и Малхут становится Кетером, как сказано в «Сефер Йецира»: «конец их вклинен в начало их».

Тогда все Б-жественное влияние будет проходить через Малхут. Пророчество Захарии о том, что в тот день живые воды выйдут из Иерусалима, половина их — к восточному морю, приводится как образ этого.

Маамар «Голос возлюбленного моего» цитируется в связи с праотцами и праматерями. Будущее состояние называется Пеле — «чудо», одним из имен Кетера; поэтому слова «Того, Кто дивно (леафли) поступил» означают, что «конец действия будет началом»: Малхут вознесена до Кетера.

Это также объясняет слова «И не устыдится Мой народ». В свадебном благословении мы просим, чтобы вскоре был услышан «голос невесты», а голос выражает дарование: нисхождение и передачу влияния.

Теперь сказано: «Голос — это голос Яакова»: голос, способность отдавать, принадлежит мужскому началу (в каббале — Зеир Анпин), от которого влияние нисходит к Нукве, женскому началу. У невесты, Малхут, нет собственного голоса.

Малхут — исключительно получающая. Это отражено в свадебном обряде: жених произносит слова «Вот, ты посвящена мне», а невеста молчит, как объясняется в конце маамара «И подошел к нему Йеуда» из книги «Тора Ор» в связи со словами «Пусть вскоре будет услышан».

В будущем, после всех исправлений, Малхут возвысится, станет «венцом своего мужа», Кетером в отраженном свете и сама будет отдавать. Тогда будет слышен «голос невесты», и потому сказано: «Не устыдится народ Мой».

Стыд связан с получением. В Мишне сказано, что во время пасхальной трапезы невеста «отворачивает лицо и ест», а в Иерусалимском Талмуде приводится признак того, кто ест у другого: ему неловко смотреть на него.

Поскольку теперь Малхут — лишь получающая, «невеста» отворачивает лицо, когда ест. Так проявляется стыд того, кому неловко смотреть на дающего ему.

В будущем, после исправления и возвышения, Малхут станет «венцом своего мужа» и будет отдавать, поэтому стыда не будет.

Таково «двойное» благословение, о котором говорил Ялкут: души не только поднимутся настолько высоко, что их снова будут «вкушать», но и «не будут посрамлены», потому что Малхут станет венцом и дающей. В трактате Моэд Катан, 9б, мудрец, благословивший словами «да не посрамишь ты и да не будешь посрамлен», слышит в ответ: «Он благословил тебя благословением, которым Святой благословил Израиль, и повторил его», — со ссылкой на этот стих из книги Йоэля.

Здесь добавляется, что то же говорится в Мидраш Танхума, в конце главы «Берешит». Также приводятся ссылки на Тана де-вей Элияу, глава 20, и на Мидраш Раба к главе «Дварим», где говорится: «Но звезды…».

Мудрецы сказали, что в будущем перед праведниками будут произносить «Свят», как произносят это перед Святым: сами получающие станут источником. В скобках Альтер Ребе указывает на маамар «А если женщина даст обет», где объясняются слова «и не стыдились», и цитирует Тана де-вей Элияу: слово «леафли» указывает на различие между делами праведников и делами злодеев в Геиноме.

Альтер Ребе поясняет это толкование: слово «леафли» имеет тот же корень, что и «лефалей обет» (Ваикра, 22:21), которое Раши объясняет как «отделить», а также выражение о назире, который «даст обет назирейства». В трактате Эрувин сказано, что назирейство устанавливается лишь посредством выраженного обета.

Там «леафли» означает, что обет должен быть выражен ясно (мефураш). Хотя слово «мефураш» значит «разъясненный», оно также несет смысл отделения, как в выражении Йехезкеля «рассеянные (нифрашот) овцы». Поэтому «леафли» может означать «отделить».

В этом мысль Тана де-вей Элияу: будущее откровение придет с уровня высшего Пеле, настолько высокого, что перед ним «тьма — как свет»; и, как сказано в книге Йова, праведность человека ничего не дает Б‑гу, а многочисленные грехи ничего не меняют для Него.

И все же даже оттуда будет нисходить различие между делами праведников и делами злодеев. В Берешит Раба сказано нечто подобное: слова «Да будет свет» относятся к делам праведников.

Мидраш продолжает: «Но я не знаю, какие из них Он желает», — пока не приходит к словам «И увидел Б‑г свет, что он хорош», показывающим, что Он желает дел праведников. На первый взгляд, само это сомнение непонятно: как вообще мог возникнуть вопрос?

Ответ состоит в том, что с точки зрения Самого Б‑га «всё считается ничем», а тьма и свет равны; поэтому на этом уровне действительно есть место словам «Я не знаю». То, что Он желает деяний праведников, — следующий шаг, который объясняется в следующем абзаце.

Для дальнейшего рассмотрения этой темы приводятся маамары «И боролся человек» — о борьбе Яакова с ангелом — и «Когда фараон отпустил народ». И все же Б‑г, как бы то ни было, сократил Себя, чтобы желать именно деяний праведников; это и есть «Который явил вам чудеса».

Это чудо из чудес: именно уровень Пеле дает силу различать и обособлять. Этому посвящены маамары «Ибо у Тебя источник жизни» и, далее в книге, «Эта маца».

Танна де-вей Элияу также объясняет слова «и не устыдятся»: чтобы у вас была собственная награда. Иными словами, чтобы не есть «хлеб стыда» — дар, которого получатель не заслужил и за который ему стыдно.

Начинается новый раздел. Опираясь на всё сказанное выше, Альтер Ребе обращается к «Ваикра Рабба» и стиху из недельной главы: «Вот приношение Аарона и его сыновей… в день его помазания» (Ваикра, 6:13).

Мидраш связывает этот стих с загадкой Шимшона: «Из едока вышла пища» (Шофтим, 14:14). Шимшон загадал её, найдя мёд в туше убитого им льва.

Шимшон был поражён тем, что лев, пожирающий всех зверей, произвёл пищу; так и Аарон, который «пожирает» все жертвоприношения, теперь приносит собственное приношение. Альтер Ребе отмечает, что при буквальном прочтении непонятно, что же в этом удивительного.

Ответ начинается с учения Талмуда о Ваикра, 7:18: стих говорит о двух видах «еды». Первая — еда человека: коэны едят жертвоприношение, и благодаря этому его владельцы обретают искупление. Вторая — еда жертвенника, когда жертвоприношение поглощается огнём.

Еда человека означает исправление имени БАН именем МА: в Каббале МА (45) — это сила Тикуна, исправления, а БАН (52) — область, чьи падшие искры нуждаются в исправлении. Еда жертвенника — это «лик льва», небесный огонь в образе льва, который, согласно «Зоару», был виден на жертвеннике и поглощал жертвоприношения.

Однако еда жертвенника затрагивает только внешнюю сторону миров Брия, Йецира и Асия — область «огненного приношения, благоухания, приятного [Б-гу]». Высший Человек, включающий всё, «вкушает пищу» лишь благодаря еде нижнего человека — коэна: евреи называются «адам», а человек создан «по образу Нашему».

Вот почему «кохены едят, а владельцы получают искупление»: Аарон, кохен, очищает и возносит искры имени Бан. Лев, поедающий жертвоприношения, также очищает. Душа животного нуждается в этом, поскольку она происходит из неочищенных отбросов офаним — ангелов мира Асия.

Таким образом, душа животного очищается посредством лика льва в Колеснице, стоящего выше даже офаним, из отбросов которых она происходит.

Здесь перечислены параллельные рассуждения: маамары «Вот посвящение жертвенника» и «И я была при Нем воспитанницей», объяснение слов «И лев будет есть солому, как вол» и Зоар к разделу Цав, где огонь на жертвеннике предстает в виде припавшего льва, а ангел Михаэль, первосвященник наверху, назван «львом, поедающим жертвоприношения».

Таков принцип: тот, кто очищает других, сам уже должен быть полностью очищен, ибо нельзя очистить и вознести другого, оставаясь самому неочищенным.

Эта мысль развивается в объяснении к словам «Кто исчислил прах Яакова». В Сифри к разделу Экев приводится такой пример: Б‑г упрекает царя Давида: «Рядом с собственным дворцом ты не завоевал, а идешь и завоевываешь за пределами Земли».

Именно поэтому нельзя есть до молитвы: еда очищает искры, заключенные в пище, и возносит ее, а тот, кто очищает, прежде должен очиститься сам.

Поэтому в Талмуде говорится, что изложение «началось с жертвенника и завершилось столом»: стол человека подобен жертвеннику. Однако невозможно вознести пищу, оставаясь привязанным к нижнему миру; для этого нужна молитва — «время битвы».

Молитва привлекает Б‑жественность в душу посредством восемнадцати благословений молитвы «Амида», каждое из которых начинается словами «Благословен Ты, Б‑г». Лишь после этого человек может есть и возносить пищу.

Подробнее об этом говорится в маамарах «Так благословляйте сынов Израиля» и «Свят Израиль». Следовательно, сам лик льва, поскольку он «поедает» жертвы, уже должен быть очищен.

Так же и Аарон ест все жертвы, и его еда вызывает и ниспосылает «вкушение» высшего Человека на Престоле, стоящего выше даже лика льва в Колеснице.

В маамаре «Когда будешь зажигать светильники» объясняется, что буквы имени Аарон составляют слово «ниръэ» (נראה) — «был виден». Подобным образом слово «арье» (אריה) — «лев» — состоит из тех же букв, что и «реия» (ראיה) — «зрение». И Аарон, и лев связаны со зрением, но Аарон соответствует более высокому уровню, как объясняется выше.

Другое объяснение приводится в маамаре «Исчисли сынов Гершона»: имя Аарон делится на «алеф, ар, нун». Здесь алеф означает пэле — чудо, превосходящее разум; ар, «гора», — любовь, ведь Авраама называли горой; а конечная нун указывает на нисхождение этой любви ко всему народу Израиля.

Из этого следует, что Аарон — «колесница», то есть проводник, для чрезвычайно высоких уровней, уже полностью очищенных. Поэтому Моше и Аарон сказали: «И что мы такое?»: Аарон, как и Моше, также относится к уровню Ма — самоумаляющемуся «что».

Когда Корех восстал, Моше сказал: «Аарон — что он такое?» Поэтому недоумение становится ещё сильнее: как от такого человека может исходить жертва, превращая его в того, кто нуждается в очищении?

Принесение жертвы показывает, что приносящий её нуждается в очищении и вознесении, которые совершаются посредством жертвы.

Аарон ест все жертвоприношения и возносит их все; как же он сам мог по-прежнему нуждаться в очищении? Именно это «недоумение» имеет в виду мидраш, и при размышлении оно оказывается весьма серьезным.

Ответ следует из приведенного выше толкования слов «И будете есть, поедая». Души, ныне относящиеся к очень высокому уровню, уже исправлены и очищены до такой степени, что сами очищают других.

И все же по сравнению с душами будущего, происходящими от совев коль альмин, их называют «животными», и они будут нуждаться в вознесении. Это отражено в служении Аарона с жертвоприношениями: по отношению к более высокому уровню тот, кто очищает, сам становится нуждающимся в очищении.

Именно это означает: «Из едока вышла пища»: тот, кто был «едоком», очищавшим и исправлявшим других, становится «пищей», опускаясь до Левиафана и дикого быка, чтобы затем подняться еще выше. Загадка Шимшона устроена по тому же принципу.

В Талмуде (Сота, 10а) сказано, что Шимшон был назван в честь Б‑га, как в словах: «Ибо солнце и щит — Авая Элоким». Авая — это «солнце», уровень, превосходящий уровень имени Элоким.

Элоким — это «щит» и покров, скрывающие прямой свет солнца — раскрытие Авая; ангелы трех нижних миров получают свет только через этот щит.

Итак, даже лев, поедающий жертвы, сам являющийся «едоком», который возносит, становится «пищей» по отношению к имени Авая — «солнцу».

Глубочайшее стремление ангелов — «раствориться в теле Царя», то есть полностью погрузиться в Б-жественность. Объяснение слов «Я сплю, но сердце мое бодрствует» связывает их со словами «Я съел соты мои с медом моим».

Таков смысл того, что Шимшон нашел мед «из туши льва»: лев, сам являющийся едоком, дает сладкую пищу уровню, стоящему выше. Для дальнейшего см. маамар «И вот, мы вязали снопы» из книги «Тора Ор».

Тот же принцип объясняет сказанное: «Вот приношение Аарона… в день его помазания». Аарон относится к уровню М״ה — к самоустранению, о котором говорилось выше.

Аарон уже полностью очищен и способен очищать все приношения, но всё же от него «исходило приношение», так что он сам становился тем, кто очищается. Причина этого связана со словами «в день его помазания».

Масло помазания, шемен мишхат кодеш, исходит из чрезвычайно высокого места: оно помазывает кодеш — «святыню», то есть Хохму Ацилут. Поэтому то, что помазывает кодеш, должно быть выше Хохмы Ацилут.

Далее приводятся ссылки: на Зоар к главе Эмор, 88б, где масло помазания связывается со словами «как доброе масло на голове… на бороде Аарона», а также на маамары о стихах «Когда будешь возжигать лампады» и «Вот освящение жертвенника в день его помазания».

Чтобы получить это раскрытие от масла помазания, Аарону следовало принести приношение и стать «тем, кто очищается». В самоустранении есть много ступеней, и каждая нижняя ступень «очищается» относительно вышестоящей.

Самоустранение относится к Хохме, которую читают как коах ма — «сила “что”»: сущность, воспринимающая себя лишь как «что». Есть нижняя Хохма, высшая Хохма и бесчисленные ступени за ними; Аарон, «алеф, хар», высок, но не выше всех.

По отношению к маслу помазания, которое есть высшая Хохма и выше неё, Аарон становится «тем, кто очищается», и благодаря этому в него нисходит раскрытие масла.

Почему в стихе сказано «в день его помазания», а не «со дня»? Следующие слова — «постоянное хлебное приношение» — показывают, что это приношение приносят каждый день вовеки, начиная со дня помазания; значит, выражение «в день» кажется неточным.

Ответ таков: ежедневное приношение призвано привести к тому, чтобы каждый день, день за днём, вовеки заново раскрывался уровень «дня его помазания».

«День» означает свечение и раскрытие, как сказано: «Б‑г назвал свет днём». Подобным образом каждый день счёта Омера несёт своё раскрытие («Сегодня один день…»), и слова «Обнови дни наши» понимаются так же, как объясняется в конце маамара «Ибо в этот день искупит».

В Идра Зоара «первозданные дни» (йемей кедем) обозначают исправления бороды Древнего, а «дни мира» (йемей олам) — те, что относятся к Зеир Анпин. Альтер Ребе применяет это к словам «в день помазания его»: существуют «дни», то есть раскрытия, различных порядков, и день помазания относится к возвышенному из них.

Та же фраза употреблена о приношениях князей при освящении жертвенника: слова «Вот освящение жертвенника в день помазания его» охватывают двенадцать дней приношений, хотя в сам этот день было принесено только приношение Нахшона.

Ответ таков: уровень приношений, которые князья принесли с таким почетом, — серебряные чаши и чаши для возлияния, воскурение — в каждый последующий день низводил тот же уровень, что и «день помазания его».

Как приношение Нахшона действительно было принесено в день помазания, так каждый князь в свой день низводил тот же уровень.

Приношение Аарона тоже является «постоянным хлебным приношением», которое возносят навеки, и всё же оно относится к «дню его помазания»: оно ниспосылает «доброе масло, стекающее на голову», — масло помазания Аарона, о котором говорится в 133-м псалме.

Чтобы это раскрытие ниспослалось, Аарон становится «очищаемым» по отношению к самоустранению высшей Хохмы, стоящей выше его собственного уровня.

Мидраш завершает словами: «Что же это? Это (зе) — жертва Аарона». Жертвы до и после нее начинаются словом «зот» — женской формой слова «это»: «Таков закон о всесожжении».

Хлебное приношение и жертва повинности также начинаются словом «зот»; лишь о жертве Аарона сказано «зе», форма мужского рода. «Зот» указывает на Нукву, Имя Бан, которое подвергается очищению.

«Зе» — мужское начало, собственный уровень Аарона, коренящийся в Имени Ма — очищающем начале. Однако раскрытие «дня его помазания» исходит с чрезвычайно высокого уровня.

Поэтому, несмотря на то что он относится к уровню «зе», из него «вышла» жертва, причем жертва более высокого порядка.

Здесь приводятся ссылки на Зоар к словам «И преданные Тебе будут радостно петь» и на раздел Цав, где говорится, что Аарон и его сыновья соединяют «зе» с «зот», а также на конец маамара «В самый этот день был обрезан Авраам».

Дополнительные источники о «зе»: маамар «В третьем месяце… в этот день пришли»; Зоар к разделу Эйкев, к словам «И один (зе) воззвал к другому (зе)»; и маамар к словам «Голос возлюбленного моего: вот, этот (зе) идет, перепрыгивая».

Наконец, приводятся слова: «Вот, это (зе) — Б‑г наш… это (зе) — Б‑г» (Йешаягу 25:9), к которым Рамаз дает комментарий в разделе Толдот, и слова из Менахот 53б: «Пусть придет этот (зе)». Талмуд толкует их как указание на то, что Моше получил Тору от «этого», Святого.