איתא במדרש תהלים ע״פ אחת שאלתי מאת ה׳…

Le maamar s’ouvre sur un Midrach concernant Psaumes 27:4. David y dit avoir demandé à D.ieu « une seule chose », puis en énumère plusieurs : demeurer dans la maison de D.ieu, contempler Sa douceur et visiter Son Sanctuaire. D.ieu fait remarquer à David cette apparente contradiction.

David répond qu’il l’a appris de D.ieu Lui-même : dans Deutéronome 10:12, D.ieu ne demande d’abord à Israël qu’une seule chose, « Le craindre », puis énonce de nombreuses mitsvot. À première vue, cette réponse ne fait que montrer le même schéma dans les paroles de D.ieu, sans l’expliquer ; le maamar entreprend de l’expliquer.

Le Maguid de Mézéritch, le maître de l’Admour Hazaken, répond que David n’a réellement demandé qu’une seule chose. Les demandes supplémentaires ne sont pas des ajouts, mais découlent de cette chose unique.

Dès que cette chose unique est présente, les autres doivent en découler d’elles-mêmes, car, à la racine, elles ne font qu’un. David n’avait donc besoin de demander qu’une seule chose ; le reste venait avec elle.

L’Alter Rebbe remet en question la réponse du Maguid : si David n’avait réellement demandé qu’une seule chose, il n’avait rien à apprendre de l’exemple de D.ieu, et sa réponse — « Je l’ai appris de Toi » — était superflue.

La réponse commence par un enseignement connu selon lequel les quatre lettres du Nom Havaya correspondent à quatre aspects du service divin : le youd à la crainte, le premier hé à l’amour, le vav à la Torah et le hé final aux mitsvot. Plus un niveau est élevé, plus il est unifié ; la crainte supérieure, le youd, se situe même au-dessus de la Torah.

Le verset dit que D.ieu a ordonné « tous ces statuts » afin de « craindre Havaya notre D.ieu » : les mitsvot sont donc le moyen, et cette crainte en est le but. On l’appelle « crainte de la grandeur », la crainte éprouvée devant la grandeur de D.ieu.

Peu de personnes atteignent cette crainte supérieure. Au-dessus d’elle se trouve l’amour supérieur, ahava rabba (« grand amour »), que nul effort humain ne peut produire : c’est un don d’En-Haut qui advient de lui-même à celui qui a atteint la crainte supérieure.

Cet amour est le désir ardent de l’âme de se fondre dans sa source ; on l’appelle « amour des délices » (Cantique des Cantiques 7:7). Dans les mondes supérieurs, la crainte et l’amour ne sont nullement séparés, mais toujours unis, comme deux compagnons qui ne se séparent jamais.

Plus on s’élève, plus l’unité augmente ; en bas, dans le monde de la séparation, la crainte et l’amour sont presque opposés. La crainte commence lorsque l’homme s’abaisse et se rend profondément humble.

Cette humilité conduit à la crainte inférieure. Au-dessus d’elle se trouve un amour qui s’exprime par la joie, comme dans « Qu’Israël se réjouisse en son Créateur » ; cet amour reste inférieur à la crainte supérieure, mais il permet d’atteindre une petite mesure de cette crainte, laquelle consiste à être annulé dans sa propre existence.

Cela explique le verset : « Que demande Havaya ton D.ieu de toi, sinon de craindre » : D.ieu ne demande que la crainte supérieure et, dès qu’on l’atteint, l’amour supérieur vient de lui-même. Cette demande unique comprend tout le reste.

Le Talmud dit qu’il est dans la nature de l’homme de rechercher une femme ; le Tanya, chapitre 43, applique cela à l’amour, appelé « homme », qui vient de lui-même à la crainte, appelée « femme », car, en haut, ils sont un. Le texte renvoie également le lecteur à la note sur Tikkun Chatzos, la lamentation récitée à minuit sur la destruction du Temple.

Les beinonim (« personnes intermédiaires », selon le terme du Tanya), qui ne sont pas des tsadikim, ne peuvent commencer par la crainte supérieure. Ils doivent d’abord parvenir à un amour inférieur : la soif de D.ieu qu’éprouve l’âme, exprimée par « Mon âme a soif de Toi ».

Le Zohar qualifie cet amour de « service » suprême, et l’Alter Rebbe comprend le mot « service » dans son sens agricole : le Talmud décrit le labour comme le fait d’« ameublir la terre ». Une terre dure ne peut faire pousser ce qui y est semé ; il faut donc d’abord l’assouplir en la labourant.

Il en va de même pour l’amour caché dans le cœur de chaque Juif, car chaque âme est « le lot de Son héritage », une étincelle d’en haut. Mais cet amour se trouve enfoui profondément dans les kelipot, ces écorces qui dissimulent la sainteté, et il faut le faire remonter à sa source.

De même que la terre doit être labourée avant que les graines puissent pousser, l’homme doit d’abord devenir « tendre ». Cela signifie qu’il lui faut dominer ses désirs et ses convoitises pour les choses de ce monde, se garder de tourner son cœur vers elles et briser son cœur par désir de s’attacher à D.ieu.

Plus l’homme « laboure » son corps et brise son emprise de cette manière, plus l’amour caché croît. Ce travail préparatoire est la crainte inférieure qui précède cet amour : l’humilité et un cœur abaissé, à l’image de la gravité d’esprit que les Sages exigent avant la prière.

Revenant au Midrach : à partir du verset « Et maintenant, Israël », David apprit à ne demander qu’une seule chose : « que je demeure dans la maison de Havaya ». Les « maisons » sont les lettres de la Torah, qui servent de réceptacles.

« Contempler la douceur de Havaya » désigne la douceur de la Torah, la lumière qui se trouve dans ces réceptacles que sont les lettres ; au sujet de l’« adoucissement », le texte renvoie à l’explication (Biour) du verset « Je suis venu dans Mon jardin ». En haut, les lettres et la lumière ne font qu’un, mais en bas, elles peuvent être séparées : une personne peut étudier les lettres de la Torah sans sa lumière intérieure.

Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Ilaï, illustre l’état supérieur : son visage rayonnait de joie, sous l’effet de la joie et de la lumière de la Torah orale. Pour ces tsadikim hors du commun, la lumière intérieure et les lettres ne faisaient qu’un ; les lettres portaient donc leur lumière avec elles.

Formule de clôture : avec ce maamar s’achèvent les discours de Likkutei Torah sur le Livre de Bamidbar.