איתא במדרש תהלים ע״פ אחת שאלתי מאת ה׳…

El maamar comienza con un Midrash sobre Salmos 27:4, donde David dice que le pidió a D'os “una cosa” y luego enumera varias: habitar en la casa de D'os, contemplar Su belleza y visitar Su Santuario. D'os le señala a David esta aparente contradicción.

David responde que lo aprendió del propio D'os: en Deuteronomio 10:12, D'os primero le pide a Israel una sola cosa, “temer”, y luego añade muchas mitzvot. A primera vista, la respuesta solo muestra el mismo patrón en las propias palabras de D'os, sin explicarlo; el maamar se propone explicarlo.

El Maguid de Mezritch, maestro del Alter Rebe, responde que David realmente pidió una sola cosa. Las demás peticiones no son añadidos, sino que se desprenden de esa única cosa.

Una vez que está presente esa única cosa, las demás necesariamente la siguen por sí mismas, porque en su raíz todas son una. Por eso David solo necesitó pedir una cosa, y el resto vino junto con ella.

El Alter Rebe cuestiona la respuesta del Maguid: si David realmente pidió una sola cosa, no tenía nada que aprender del ejemplo de D'os, y su respuesta “Lo aprendí de Ti” habría sido innecesaria.

La respuesta comienza con una enseñanza conocida según la cual las cuatro letras del Nombre Havaiá corresponden a cuatro aspectos del servicio divino: la yud al temor, la primera hei al amor, la vav a la Torá y la hei final a las mitzvot. Cuanto más elevado es un nivel, mayor es su unidad; y el temor superior, la yud, está incluso por encima de la Torá.

El versículo dice que D'os ordenó “todos estos estatutos” con el propósito de “temer a Havaiá, nuestro D'os”; por lo tanto, las mitzvot son el medio y este temor es su objetivo. Se lo llama “temor ante la grandeza”, temor ante la grandeza de D'os.

Pocos alcanzan este temor superior. Por encima de él está el amor superior, ahavá rabá (“gran amor”), que ningún esfuerzo humano puede producir: es un regalo de lo Alto que llega por sí solo a quien ha alcanzado el temor superior.

Este amor es el anhelo del alma de disolverse en su fuente, llamado “amor en los deleites” (Cantar de los Cantares 7:7). En los mundos superiores, el temor y el amor no están separados en absoluto, sino que siempre están juntos, como dos compañeros que nunca se separan.

La unidad aumenta cuanto más se asciende; abajo, en el mundo de la separación, el temor y el amor son casi opuestos. El temor comienza cuando la persona se considera sumamente baja.

Esa humildad conduce al temor inferior. Por encima de él está un amor que se expresa como alegría, como en “Que Israel se alegre en su Hacedor”; este amor todavía está por debajo del temor superior, pero por medio de él la persona puede alcanzar una pequeña medida de ese temor superior, que es bitul, quedar anulada en la propia existencia.

Esto explica el versículo “¿Qué pide de ti Havaiá, tu D'os, sino que temas?”: D'os pide únicamente el temor superior y, una vez que se alcanza, el amor superior llega por sí solo. La petición única incluye lo demás.

El Talmud dice que es el camino del hombre buscar a una mujer; el Tania, capítulo 43, aplica esto al amor, llamado “hombre”, que llega por sí mismo al temor, llamado “mujer”, porque arriba son uno. El texto también remite al lector a la nota sobre Tikkun Chatzos, la lamentación de medianoche por la destrucción del Templo.

Los beinonim (“intermedios”, en el término del Tania), que no son tzadikim, no pueden comenzar por el temor superior. Primero deben alcanzar un amor inferior: la sed del alma por D'os, expresada en “Mi alma tiene sed de Ti”.

El Zóhar llama a este amor el mayor “servicio”, y el Alter Rebe entiende “servicio” en su sentido agrícola: el Talmud describe arar como “aflojar la tierra”. La tierra dura no puede hacer crecer lo que se siembra en ella, por lo que primero debe ablandarse mediante el arado.

Lo mismo vale para el amor oculto en el corazón de cada judío, pues cada alma es «la porción de Su heredad», una chispa de lo Alto. Pero ese amor yace envuelto en las profundidades de las kelipot, las cáscaras que ocultan la santidad, y es preciso elevarlo de nuevo a su fuente.

Así como es preciso arar la tierra antes de que puedan crecer las semillas, la persona primero debe «ablandarse». Esto significa sobreponerse a sus deseos y ansias por las cosas mundanas, guardarse de volver el corazón hacia ellas y quebrantar su corazón por el deseo de apegarse a D'os.

Cuanto más una persona «ara» su cuerpo y quebranta su dominio de esta manera, más crece el amor oculto. Este trabajo preparatorio es el temor inferior que precede a este amor: humildad y un corazón humillado, como la gravedad de espíritu que los Sabios exigen antes de la plegaria.

Volviendo al Midrash: de la frase “Y ahora, Israel”, David aprendió a pedir una sola cosa: “que habite en la casa de Havaiá”. Las “casas” son las letras de la Torá, que sirven de vasijas.

“Contemplar la amabilidad de Havaiá” es la dulzura de la Torá, la luz dentro de esas vasijas que son las letras; acerca del “endulzamiento”, el texto remite a la explicación (Biur) de “He venido a Mi jardín”. Arriba, las letras y la luz son una sola cosa, pero abajo pueden estar separadas, de modo que una persona puede estudiar las letras de la Torá sin su luz interior.

Rabí Yehudá, hijo de Rabí Ilai, representa el estado superior: su rostro resplandecía de alegría por el gozo y la luz de la Torá Oral. Para esos tzadikim extraordinarios, la luz interior y las letras eran una sola cosa, por lo que las letras llevaban consigo su luz.

Una línea de cierre: con este maamar concluyen los discursos de Likkutei Torah sobre el Libro de Bamidbar.