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Likkutei Torah · Parshas Masei · Maamar 6

וירד הגבול ומחה על כתף ים כנרת קדמה כו׳

« La frontière descendra et touchera le bord de la mer de Kinneret »

  • 4 paragraphes · 14 sections
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L’idée centrale

Le Jourdain, qui « prend à l’un et donne à l’autre », représente le travail de l’homme qui élève les étincelles tombées en transformant l’ardeur de ses émotions naturelles en un amour ardent de D.ieu. Pourtant, même cet amour d’en bas ne peut réussir que grâce à une lumière attirée d’en haut, depuis la mer de Kinneret, racine propre des étincelles avant le brisement.

Le maamar en bref

Le maamar lit la frontière orientale de la Terre d’Israël, qui touche la mer de Kinneret et descend le long du Jourdain, comme une carte du service divin. Le Jourdain, qui, disent les Sages, « prend à l’un et donne à l’autre », représente l’élévation d’en bas : élever hors de la kelipat noga les résidus non raffinés des « rois » de Tohou qui se sont brisés. Ce sont les sept attributs émotionnels tombés dans la « chaleur » de Cham et de Canaan ; le travail consiste à faire de cette chaleur même des « flammes de feu », l’ardeur du cœur pour D.ieu. Un tel service, éveil d’en bas au niveau du « monde » (les six extrémités), change au gré des changements des choses physiques. Au-dessus de lui se trouve le « grand amour », qui vient entièrement d’au-dessus du monde, comme la Torah qui l’a précédé de deux mille ans ; il correspond à la Terre d’Israël et à 'Hokhma, et Aharon, le garçon d’honneur de la Reine, le fait descendre. Pourtant, même l’amour inférieur ne peut venir du seul monde, car les nations aussi mangent, sans que leur nourriture devienne sainte. Il a besoin d’une lumière venue d’en haut : la frontière descend de Kinneret, la mer supérieure de Nekoudim où les étincelles ont leur racine, jusqu’au Jourdain.

Plan

  1. Le Jourdain : transformer la chaleur en feuLes versets décrivant la frontière orientale. Le Jourdain « prend à l’un et donne à l’autre » : l’élévation d’en bas qui fait sortir de la kelipat noga les résidus non raffinés des rois de Tohou, les sept attributs émotionnels tombés dans la chaleur de Cham et de Canaan, et transforme cette chaleur en « flammes de feu » au service de D.ieu.¶1
  2. Deux sortes d’amourL’amour du Jourdain est un éveil d’en bas au niveau du « monde », les six extrémités, et il change avec la nourriture, la boisson et les autres affaires corporelles. Le « grand amour » n’a besoin de rien des choses inférieures : il vient d’au-dessus du monde, comme la Torah créée deux mille ans auparavant, où se trouvent aussi des « flammes de feu ».¶2
  3. La Terre d’Israël et AharonL’amour supérieur est la Terre d’Israël, sur laquelle reposent « les yeux de Havaya, ton D.ieu » : 'Hokhma, les « deux mille » de « Je t’enseignerai la sagesse, je t’enseignerai la compréhension ». Il ne vient que d’en haut, par Aharon, le garçon d’honneur de la Reine, qui fait descendre le grand amour vers elle.¶3
  4. Kinneret au-dessus du JourdainMême l’amour inférieur a besoin d’une illumination venue d’en haut, puisque les nations aussi mangent et que leur nourriture ne se transforme pas en sainteté. Kinneret, doux comme une harpe, représente les hassadim d’Eden ('Hokhma) et se tient « devant l’œil » ; c’est la mer supérieure de Nekoudim, racine des 288 étincelles tombées dans le Jourdain, et c’est de là que descend la force nécessaire pour les élever.¶4

Notions clés

Le Jourdain (Yarden)ירדן
Le fleuve qui « prend à l’un et donne à l’autre » : dans le maamar, l’élévation d’en bas qui retire les étincelles de la kelipat noga et les donne à la sainteté.
Les résidus des rois de Tohouשיורי מלכים דתהו
Les fragments du Monde de Tohou (Chaos) tombés lors du brisement et qui n’ont pas encore été raffinés ; ils se trouvent dans la kelipat noga et constituent la matière du service de l’homme.
Kelipat nogaקליפות נוגה
L’écorce qui n’est pas entièrement mauvaise, dans laquelle sont retenues les étincelles tombées ; ce qui s’y trouve peut être élevé et transformé en sainteté.
La chaleur (’hamimout)חמימות
La chaleur évoquée par le nom de Cham, racine des sept attributs émotionnels mauvais du pays de Canaan ; cette chaleur même doit être transformée en « flammes de feu », en amour pour D.ieu.
Le monde (olam), les six extrémitésעולם / ו״ק
Le niveau des attributs émotionnels, où se manifeste l’amour d’en bas, l’éveil d’en bas.
Le grand amour (ahava raba)אהבה רבה
Un amour qui ne provient pas des choses inférieures, mais vient entièrement d’au-dessus du niveau du « monde » ; il correspond au niveau de la Terre d’Israël et de 'Hokhma, et Aharon le fait descendre.
Le garçon d’honneur de la Reineשושבינא דמטרוניתא
Le titre d’Aharon : celui qui fait descendre d’en haut le grand amour vers la Reine (Matronita).
Nekoudim et les 288 étincellesנקודים / רפ״ח ניצוצין
Nekoudim (Points), la mer supérieure de Kinneret, est le monde dont les réceptacles se sont brisés ; les 288 étincelles qui en sont tombées dans la kelipat noga constituent le Jourdain, tandis que leur racine d’avant le brisement demeure en haut.

Aller au texte

Le Jourdain : transformer la chaleur en feu ¶1

1וירד הגבול ומחה על כתף ים כנרת קדמה כו׳. וירד הגבול הירדנה כו׳. הנה בחי׳ ירדן הוא זה כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שנוטל מזה ונותן לזה.

« La frontière descendra et atteindra le versant de la mer de Kinneret, à l’est », etc. « La frontière descendra vers le Jourdain », etc. Or, le niveau du Jourdain (Yarden) est celui-ci, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : il prend à l’un et donne à l’autre.

Explication

Le maamar s’ouvre sur deux versets qui tracent la frontière orientale de la terre d’Israël : elle atteint la mer de Kinneret (la mer de Galilée), puis descend le long du Jourdain. L’Alter Rebbe commence par le Jourdain (Yarden), que les Sages décrivent comme un fleuve qui « prend à l’un et donne à l’autre » ; il interprétera cela comme un processus spirituel consistant à prendre d’un domaine pour donner à un autre.

פי׳ הוא ענין העלאה מלמטה למעלה להעלות מהשבירה משיורי מלכים דתהו שלא נתבררו שהוא ענין קליפות נוגה. להפכם לקדושה.

C’est-à-dire qu’il s’agit d’une élévation d’en bas vers le haut : élever, à partir du brisement, les restes des rois de Tohu (Chaos) qui n’ont pas été affinés — ce qui correspond aux kelipot de noga — afin de les transformer en sainteté.

Explication

Prendre d’un côté et donner à l’autre est une élévation d’en bas vers le haut : il s’agit d’élever les fragments laissés par le brisement des réceptacles dans le Monde de Tohu (Chaos), appelés « les restes des rois », qui n’ont pas encore été triés et affinés. Ces fragments non affinés constituent les kelipot de noga, l’écorce qui n’est pas entièrement mauvaise ; la tâche consiste à les transformer en sainteté.

דהיינו הז׳ מדות שנפלו בקליפות חם וכנען חמימות שרש הז׳ מדות רעות שבארץ כנען ולעשות מזה החמימות גופא רשפיה רשפי אש התלהבות הלב לעבודת ה׳.

À savoir, les sept attributs émotionnels (midot) qui tombèrent dans les kelipot de Cham (Ham) et de Canaan — [c’est-à-dire] la chaleur (hamimout), racine des sept attributs émotionnels mauvais qui se trouvent dans le pays de Canaan —, afin de faire de cette chaleur même « ses étincelles sont des flammes de feu » : l’ardeur du cœur au service de D.ieu.

Explication

Ce qui tomba, ce sont les sept attributs émotionnels, dans les écorces représentées par Cham (Ham) et son fils Canaan ; le nom Cham évoque hamimout, la « chaleur », racine des sept traits mauvais qui se trouvent dans le pays de Canaan. Le service consiste à prendre cette chaleur même, la passion naturelle de la personne, et à en faire les « flammes de feu » du Cantique des cantiques : l’amour brûlant du cœur dans le service de D.ieu.

Le paragraphe 1 en bref

Le maamar interprète d’emblée la frontière orientale de la terre d’Israël comme une carte du service divin : le Jourdain, qui « prend à l’un et donne à l’autre », représente le travail qui consiste à élever les fragments déchus de Tohu hors des kelipot de noga et à transformer la chaleur des émotions naturelles en un amour ardent de D.ieu.

Pour aller plus loin

Les sept « rois » de Tohu correspondent aux sept attributs émotionnels ; c’est pourquoi le texte parle de sept midot qui tombèrent. Leur transformation ne consiste pas à les réprimer : la chaleur même de Cham, la passion elle-même, devient le feu de l’amour de D.ieu.

Maré mekomot

  1. 1
    וירד הגבול ומחה על כתף ים כנרת קדמה · Numbers 34:11
  2. 2
  3. 3
    וירד הגבול הירדנה · Numbers 34:12
  4. 4

Deux sortes d’amour ¶2

2וזהו בחי׳ ירדן שנוטל מזה ונותן לזה מלמטה למעלה באתערותא דלתתא כו׳ וזהו נק׳ עולם שהוא ו״ק [ו׳ קצוות].

Et tel est le niveau du Jourdain, qui prend à l’un et donne à l’autre, du bas vers le haut, par un éveil d’en bas, etc. C’est ce qu’on appelle le « monde » (olam), qui correspond aux six extrémités (vav ketzavos).

Explication

Cette élévation, par laquelle une personne prend l’énergie du monde inférieur et la donne à la sainteté, est le « Jourdain » ; elle commence par la personne elle-même : un éveil d’en bas. Ce niveau est appelé « monde » (olam), ce qui correspond aux six extrémités, les six Séfirot émotionnelles, de 'Hessed à Yessod.

ובעבודה זו מוכרח להיות שינויים מחמת שינוי דברים התחתונים ועניני גופנים אכילה ושתיה כו׳. ויש עוד בחי׳ עבודה (מדברים תחתונים)

Dans ce service, des changements sont nécessairement présents, en raison des changements qui affectent les choses inférieures et les réalités corporelles, comme manger et boire, etc. Il existe encore un autre niveau de service ([au-delà de ce qui provient] des choses inférieures),

Explication

Comme ce service dépend de réalités physiques inférieures, telles que manger et boire, qui changent elles-mêmes, le service change avec elles et n’est pas constant. L’Admour Hazaken introduit maintenant une autre forme de service, qui ne puise pas son ardeur dans les choses inférieures.

למעלה מזה ונק׳ אהבה רבה שאינו צריך שתלקח אהבה מדברים תחתונים חם אבי כנען הנ״ל.

supérieur à celui-ci, appelé le grand amour (ahava rabba), qui n’a pas besoin de puiser l’amour dans les choses inférieures, « ‘Ham, père de Canaan », mentionné plus haut ;

Explication

Ce service supérieur est appelé « grand amour » (ahava rabba) : un amour de D.ieu qui n’a pas à être puisé dans les choses inférieures, dans l’ardeur de « ‘Ham, père de Canaan », mentionné plus haut. Il ne dépend pas de la transformation des passions naturelles d’une personne.

רק הכל מלמעלה מן בחי׳ עולם הנ״ל. שהתורה נבראת אלפים שנה קודם בריאת העולם ושם נאמר ג״כ רשפיה רשפי אש כו׳.

mais tout cela vient d’au-dessus du niveau du « monde » mentionné plus haut. Car la Torah fut créée deux mille ans avant la création du monde, et là aussi il est dit : « ses éclairs sont des éclairs de feu », etc.

Explication

Cet amour provient entièrement d’au-dessus du niveau du « monde », c’est-à-dire d’un niveau supérieur aux six attributs émotionnels. L’Admour Hazaken le relie à la Torah, qui fut créée deux mille ans avant le monde ; à ce niveau aussi, il y a des « éclairs de feu », mais leur feu n’est pas puisé d’en bas.

Le paragraphe 2 en bref

Le paragraphe distingue deux amours : l’amour du « Jourdain », un éveil d’en bas qui naît de l’affinement de la vie physique et varie donc avec elle — le niveau du « monde », les six attributs émotionnels — et le « grand amour », qui provient entièrement d’au-dessus du monde, comme la Torah qui le précède.

Pour aller plus loin

Le niveau du « monde » (olam) correspond aux six extrémités, les attributs émotionnels ; ce qui est « au-dessus du monde » atteint l’intellect, que le paragraphe suivant identifie à 'Hokhma et aux « deux mille ans » par lesquels la Torah précède la création.

Maré mekomot

  1. 1
    חם אבי כנען · Genesis 9:22
  2. 2
    רשפיה רשפי אש · Song of Songs 8:6

La Terre d’Israël et Aharon ¶3

3וזו היא בחי׳ ארץ ישראל עיני ה׳ אלקיך בה כו׳ בחי׳ חכמה שהיא אלפים שנה אאלפך חכמה אאלפך בינה.

Et tel est le niveau de la Terre d’Israël, « les yeux de D.ieu votre D.ieu sont sur elle », etc. : le niveau de 'Hokhma (sagesse), qui correspond aux deux mille (alpayim) ans : « Je t’enseignerai ('alefkha) la sagesse, je t’enseignerai la compréhension. »

Explication

L’amour supérieur correspond à la Terre d’Israël, dont la Torah dit que « les yeux de D.ieu votre D.ieu sont sur elle » ; les yeux, faculté de la vue, symbolisent 'Hokhma. 'Hokhma est les « deux mille » (alpayim) années, par un jeu de mots : la racine alef signifie à la fois « mille » et « enseigner », comme dans « Je t’enseignerai ('alefkha) la sagesse, je t’enseignerai la compréhension » ; les deux « milliers » sont donc 'Hokhma et Bina.

ואהבה זו היא רק מלמעלה על ידי אהרן שושבינא דמטרוניתא. הממשיך אהבה רבה מלמעלה למטרוניתא הנ״ל ודו״ק [ודוק].

Et cet amour ne vient que d’en haut, par l’intermédiaire d’Aharon, le compagnon de la Reine (chouchvina de-Matronita), qui fait descendre d’en haut un grand amour vers la Reine mentionnée précédemment ; méditez cela attentivement.

Explication

Cet amour ne vient que d’en haut et il est attiré vers le bas par l’intermédiaire d’Aharon, appelé « le compagnon de la Reine ». La Reine (Matronita) est Mal'hout, la Communauté d’Israël, et Aharon, en tant que son compagnon, fait descendre vers elle le grand amour d’en haut.

Le paragraphe 3 en bref

L’amour supérieur est identifié à la Terre d’Israël et à 'Hokhma ; son canal est Aharon, qui fait descendre d’en haut le grand amour vers Mal'hout, « la Reine ».

Pour aller plus loin

Puisque cet amour ne naît pas de l’effort propre de l’homme d’en bas, il a besoin d’un canal pour le faire descendre : tel est le rôle d’Aharon, compagnon de la Reine.

Maré mekomot

  1. 1
    עיני ה׳ אלקיך בה · Deuteronomy 11:12
  2. 2
    אאלפך חכמה · Job 33:33

Kinneret au-dessus du Jourdain ¶4

4ואף האהבה שהיא בתוך העולם מלמטה למעלה לא שנלקחת רק מן העולם שהרי גם האומות אוכלים כו׳.

Et même l’amour qui se trouve dans le monde, de bas en haut, ne provient pas uniquement du monde ; car les nations aussi mangent, etc.,

Explication

Même l’amour inférieur, qui s’élève depuis l’intérieur du monde, ne peut provenir du seul monde. La preuve en est que les nations aussi mangent et boivent.

ולא נהפך לקדושה. אלא מוכרח שיהיה הארה מלמעלה למטה. שיהי׳ [שיהיה] ביכולתו להעלות המדות לקדושה וזהו וירד הגבול הירדנה ומחה על כתף ים כנרת קדמה כו׳.

et cela n’est pas transformé en sainteté. Il faut donc nécessairement une illumination de haut en bas, afin qu’il ait la capacité d’élever les attributs émotionnels (midot) à la sainteté. Et telle est [la signification de] « La frontière descendra vers le Jourdain et atteindra le versant de la mer de Kinneret, à l’est », etc.

Explication

Leur nourriture n’est pas transformée en sainteté ; il faut donc d’abord une illumination d’en haut qui donne à l’homme le pouvoir d’élever ses attributs émotionnels à la sainteté. C’est ainsi qu’il faut lire le verset : la frontière vient de la mer de Kinneret et descend vers le Jourdain, c’est-à-dire qu’une lumière d’en haut s’écoule vers le travail de raffinement du Jourdain.

כנרת מתוק ככנור. בחי׳ חסדים יצא מעדן חכמה וד״ל [ודי למבין]. מקדם לעין למעלה מבחי׳ עיני ה׳ אלהיך כו׳.

Kinneret : douce comme un kinnor (harpe). Le niveau des 'hassadim (bontés) qui « sortent d’Éden », [c’est-à-dire] de 'Hokhma (sagesse) ; cela suffit à celui qui comprend. « Mi-kedem la-ayin » (« à l’est d’Aïn ») : au-dessus du niveau des « yeux de Havaya ton D.ieu », etc.

Explication

L’Admour Hazaken interprète les noms de lieux. Kinneret est associé au kinnor (harpe) : elle est douce comme une harpe, et cette douceur correspond aux 'hassadim (bontés) qui « sortent d’Éden », Éden étant 'Hokhma. « Mi-kedem la-ayin », qui signifie dans le verset « à l’est d’Aïn », est lu comme « avant l’œil » : au-dessus même du niveau des « yeux de Havaya ton D.ieu », le niveau de 'Hokhma identifié à la Terre d’Israël.

ים כנרת ים עילאה בחי׳ נקודים. והירדן הוא בחי׳ הרפ״ח ניצוצין שבקליפות נוגה שירדו בשבירה.

La mer de Kinneret est la mer supérieure (yam ila’ah), le niveau des Nekoudim (Points). Et le Jourdain correspond aux 288 étincelles dans les kelipot (écorces) de nogah, qui descendirent lors du brisement.

Explication

La mer de Kinneret représente la « mer supérieure », le Monde des Nekoudim (Points), le monde du Tohou dont les réceptacles se brisèrent. Le Jourdain, qui en descend, représente les 288 étincelles de sainteté qui, lors de ce brisement, tombèrent dans les kelipot de nogah.

אבל שרשם קודם שבירה שם הוא שרשם. ובזה המשכה לירדן שיוכל להעלות וליטול מזה וליתן לזה וד״ל [ודי למבין] והמ״י [והמשכיל יבין]:

Mais leur racine, avant le brisement, se trouve là où est leur racine. Et par cela [s’opère] un influx vers le Jourdain, afin qu’il puisse élever, prendre à l’un et donner à l’autre. Cela suffit à celui qui comprend, et celui qui discerne comprendra.

Explication

Pourtant, la racine des étincelles, antérieure au brisement, se trouve là-haut, dans la mer supérieure de Kinneret. Puisque la frontière part de Kinneret et descend jusqu’au Jourdain, une lumière issue de cette racine est attirée vers le Jourdain ; c’est ce qui permet d’élever les étincelles, de « prendre à l’un et de donner à l’autre ».

Le paragraphe 4 en bref

Même l’amour inférieur a besoin d’une lumière d’en haut, et le verset montre comment : la frontière descend de la mer de Kinneret, la mer supérieure des Nekoudim où les étincelles ont leur racine, jusqu’au Jourdain, où ces étincelles se trouvent dans les kelipot de nogah ; ainsi, la lumière de leur racine leur donne la force de s’élever.

Pour aller plus loin

Les étincelles tombèrent des Nekoudim dans les kelipot de nogah ; elles sont élevées par une lumière attirée de cette même racine, telle qu’elle était avant le brisement. Kinneret, les 'hassadim qui sortent de 'Hokhma et se tiennent « avant l’œil », est située encore au-dessus de la 'Hokhma de la Terre d’Israël évoquée dans le paragraphe précédent.

Maré mekomot

  1. 1
    וירד הגבול הירדנה · Numbers 34:12
  2. 2
    ומחה על כתף ים כנרת קדמה · Numbers 34:11
  3. 3
    יצא מעדן · Genesis 2:10
  4. 4
    עיני ה׳ אלהיך · Deuteronomy 11:12

Maamar terminé ?

Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.

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Dans la avoda

La propre chaleur d’une personne, la passion qui la pousse dans les affaires corporelles, ne doit pas être rejetée : il faut la transformer en « flammes de feu », en l’ardeur du cœur dans le service de D.ieu. Pourtant, cet amour d’en bas monte et descend avec les choses physiques, et ne réussit que grâce à une illumination venue d’en haut ; au-delà de lui se trouve le « grand amour », qui vient entièrement d’en haut.

Questions à discuter

  1. Pourquoi le travail de raffinement revient-il au Jourdain, alors que la mer de Kinneret en est la racine ?
  2. Que signifie faire des « flammes de feu » de la chaleur même de Cham et de Canaan, plutôt que de simplement la réprimer ?
  3. Pourquoi un service qui dépend de la nourriture et de la boisson implique-t-il des changements, et en quoi le « grand amour » diffère-t-il de lui ?
  4. Comment le jeu de mots entre alef et elef (« mille ») relie-t-il les deux mille ans de la Torah à 'Hokhma et à Bina ?
  5. Si la nourriture en tant que telle ne devient pas sainte, qu’est-ce qui, selon le dernier paragraphe, permet d’élever les attributs émotionnels à la sainteté ?

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Sommaire

Likkutei Torahלקוטי תורה

Parshas Maseiמסעי

  1. 1אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו…“These are the journeys of the children of Israel who went out…”
  2. 2אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו…These Are the Journeys of the Children of Israel
  3. 3לבאר ענין המסעות במדברTo Explain the Journeys in the Wilderness
  4. 4אלה מסעי בנ״י כו׳ ויכתב משה…“These are the journeys of the children of Israel… And Moshe wrote their goings-forth according to their journeys”
  5. 5ביאור על זה“An explanation of this”
  6. 6וירד הגבול ומחה על כתף ים…“And the border shall descend and shall touch upon the shoulder of the Sea of Kinneres”
  7. 7לבאר הדברים בענין וירד הגבול הנה…To explain the matters concerning “And the border shall descend”
  8. 8ביאור עוד לענין מוצאיהם למסעיהם ומסעיהם…A Further Explanation of “Their Goings Forth to Their Journeys, and Their Journeys to Their Goings Forth”
  9. 9ענין נחלת יעקב“The Inheritance of Yaakov”
  10. 10איתא במדרש תהלים ע״פ אחת שאלתי…It Is Stated in Midrash Tehillim on “One Thing I Have Asked”