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1Une explication supplémentaire de la question de « leurs départs vers leurs étapes » et de « leurs étapes vers leurs départs ». Or, Adam Kadmon est appelé « Adam de Béria » ; Akoudim, Nekoudim, ou Atik Yomin et Arikh Anpin, sont appelés « Adam de Yetsira » ; et Atsilout dans son ensemble est appelé « Adam d’Assiya ».

Et le niveau d’Atsilout n’est rien d’autre que le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), etc. [C’est-à-dire que, puisque, dans la perspective des mondes considérés dans leur ensemble, Adam Kadmon aussi, qui se trouve très, très au-dessus d’Atsilout, est désigné sous le nom de Béria,

dans ce cas, quel est le niveau, au sein des mondes considérés dans leur ensemble, qui est appelé Atsilout, c’est-à-dire celui qui se trouve au-dessus du niveau de la Béria générale, à savoir Adam Kadmon ? À cela, il répondit que ce niveau d’Atsilout est celui de la Lumière infinie.

2Et l’explication est que « Atsilout » vient du terme « Il préleva (vayatsel) », etc. : il s’agit seulement [d’un passage] de la dissimulation à la révélation ; tandis que Béria est une création nouvelle, quelque chose à partir de rien, comme il est écrit à ce sujet dans l’explication sur le verset « Et voici les ordonnances ».

C’est pourquoi l’émanation et la révélation du kav (ligne de lumière) à partir de la Lumière infinie (Or Ein Sof) constituent Atsilout, le passage de la dissimulation à la révélation ; car, au commencement, la lumière était incluse dans la source lumineuse,

c’est-à-dire selon l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Avant la création du monde, Lui et Son Nom existaient seuls » ; et comme le rayonnement du soleil lorsqu’il est inclus dans le corps du soleil, par analogie.

3Et ensuite, il fut émané et attiré afin que se révèle le rayonnement. Il s’agit d’un prolongement du caché vers le révélé, et c’est pourquoi on l’appelle le Monde d’Atsilout (Émanation). Voir aussi ce qui est écrit au sujet d’Atsilout dans l’explication du verset « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », à propos de « Il contracta Sa Chekhina », etc. En revanche, Adam Kadmon, qui comprend les dix Séfirot, est appelé Béria, une création ex nihilo.

4Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Vous garderez Mes Chabbatot ».] Voici l’explication de la chose : il est également connu qu’en termes généraux, Adam Kadmon et les mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya constituent un seul Nom Havaya,

qui est le niveau des dix Séfirot : le youd est la 'Hokhma, et il correspond au Monde d’Atsilout ; le hé est le niveau de Bina, et il correspond à Béria.

5Le vav, les six extrémités (vav ketzavos), correspond à Yetsira. Le hé final est Mal'hout, et c’est le niveau d’Assiya. Quant au Kéter de l’ensemble, c’est Adam Kadmon, appelé « la pointe du youd »,

et il les inclut tous, comme il est écrit dans Sha'arei Kedushah, partie III, Porte 1, et dans Etz Chaim, Porte 41, chapitre 4. L’explication est la suivante :

La Lumière infinie, béni soit-Il, est conforme à son nom : elle n’a ni commencement ni fin, et des Séfirot sans fin ni limite auraient pu en émaner.

6Néanmoins, seules dix Séfirot vinrent à l’existence. C’est parce que telle fut Sa volonté : qu’il n’y ait que dix Séfirot. Ce niveau de la volonté suprême de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, visant à faire advenir les dix Séfirot, est appelé Adam Kadmon. Comme on le sait au sujet de…

« Car Mes pensées ne sont pas vos pensées » : lorsque Sa volonté fut de faire advenir et d’émaner dix Séfirot, elles vinrent aussitôt à l’existence et furent incluses dans cette volonté suprême. Comme cela est écrit dans l’explication du verset « Ma colombe ».

7Et c’est ce qui est écrit dans Etz Chaim et Sha'arei Kedushah mentionnés précédemment : Adam Kadmon, qui est Kéter (la Couronne), inclut tous les mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya, qui sont les dix Séfirot : 'Hokhma [étant] Atsilout, etc., jusqu’à Mal'hout [étant] Assiya ; et Adam Kadmon, qui est Kéter, les inclut tous. Et cela s’explique par le fait que

Adam Kadmon, qui est Kéter, est la volonté suprême : ce qui s’éleva dans Sa volonté, c’est de faire exister les dix Séfirot. Et puisque « Mes pensées ne sont pas vos pensées », de sorte que, dès que cela s’éleva dans Sa volonté, elles vinrent immédiatement à l’existence, tel est donc le sens de l’affirmation selon laquelle Adam Kadmon, qui est Kéter, inclut en lui les dix Séfirot.

8Et ensuite, elles vinrent à l’existence comme dix Séfirot véritables, manifestées ; alors, une influence peut émaner d’elles. En revanche, tant qu’elles étaient incluses en Adam Kadmon, dans la Volonté suprême, il ne pouvait pas en émaner d’influence, etc.

[Car là, elles sont dans un état de néant et d’annulation de soi (bitoul), comme il est écrit dans le discours commençant par « Alors Moïse et les enfants d’Israël chantèrent », dans la paracha Bechala’h, au sujet du « monde caché » (alma de’iskasya) : elles sont annulées dans leur existence même au sein de leur source, etc. ;

et dans le discours commençant par « Israël vit », au sujet des deux Noms Havaya : l’un est le niveau du Nom inférieur Havaya, qui fait advenir les choses, etc. ;

le second est le Nom supérieur Havaya, et il correspond au niveau de la volonté : il fut conçu dans la pensée qu’il y ait le Havaya inférieur, afin de faire advenir les mondes. Voir là-bas.

9Et selon ce qui est écrit [ici], le Nom Havaya inférieur désigne les dix Séfirot des mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya : le youd, 'Hokhma, Atsilout, etc., jusqu’au hé final, Mal'hout, Assiya. Et le Nom Havaya supérieur désigne le niveau de la Volonté suprême, Adam Kadmon, qui inclut en lui les dix Séfirot des mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya, comme indiqué plus haut.

Et voyez Etz Chaim, Porte 41, fin du chapitre 4, mentionné plus haut ; voyez également ce qui est écrit plus loin au sujet déjà évoqué, à savoir qu’il aurait pu y avoir une émanation de Séfirot sans fin, dans l’explication du verset « Qu’on apporte un vêtement royal ».]

Mais, néanmoins, leur existence et leur venue à l’être se trouvaient véritablement dans la Volonté suprême. C’est ce qui est dit : « Que la lumière soit, et la lumière fut. » Cela signifie que « Que la lumière soit » désigne la venue à l’être de la première lumière (or kadma'ah), dans son inclusion en Adam Kadmon.

Ensuite, « et la lumière fut » désigne l’émanation à partir d’Adam Kadmon, afin que la venue à l’être de la lumière se déploie en bas. [C’est ce qui est écrit dans le Zohar, Bereshis (16b) : « Et la lumière fut » :

une lumière qui était déjà ; c’est-à-dire qu’elle avait déjà été incluse en Adam Kadmon, et c’est là le sens de « Que la lumière soit ». Voyez aussi le Mikdash Melech à cet endroit, et Sefer Hadras Melech, section 94 (46b),

où cela est également expliqué d’une manière quelque peu différente.] Et le niveau d’Adam Kadmon est appelé « la Volonté de toutes les volontés » (ra'ava dechol ra'avin), comme cela est expliqué au sujet du verset « Au chef des chantres, sur la huitième (sheminis) ».

C’est pourquoi, lorsqu’on écrit le youd, on trace d’abord sa pointe supérieure, puis le corps du youd, et non d’abord le corps du youd, puis sa pointe.

Cela s’explique ainsi : puisque c’est de la pointe du youd, qui est Kéter, c’est-à-dire Adam Kadmon, la Volonté de toutes les volontés, que procède le youd lui-même, lequel est 'Hokhma et Atsilout.

Voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar, au début de la paracha Chela’h (159a), au sujet du passage « Trois mondes ». Dans le même esprit, le saint Maguid, dont l’âme repose en Éden, avait souvent à la bouche cette explication de ce qui est écrit : « Il appelle les générations depuis le commencement (merosh) » : cela signifie qu’Il appelle les dix Séfirot.

« Depuis le commencement » désigne le niveau d’Adam Kadmon, d’où [Il les appelle] à descendre et à se révéler en bas, comme quelqu’un qui appelle son ami qu’il voit de loin : « Réouven, viens ici ! »

[La raison pour laquelle Adam Kadmon est appelé rosh (tête) peut être expliquée d’après ce qui est écrit dans Mishnas Chassidim, traité Kelalus HaOlamos, au début du chapitre 2 : Adam Kadmon est le secret de l’Arich des quatre mondes, Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya. En effet, il englobe Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, comme Arich Anpin par rapport à Atsilout, ainsi qu’il est écrit dans Etz Chaim et Sha'arei Kedushah, à cet endroit.

10Et Arich est appelé la tête et la racine des émanés pour cette raison, comme il est écrit dans Etz Chaim, Porte 41, chapitre 3. C’est pourquoi Adam Kadmon est également appelé « tête » (rosh).

Quant au fait que les dix Séfirot soient appelées « générations » (dorot), on peut l’expliquer par l’expression dari dari, c’est-à-dire des rangées : 'Hokhma, Bina et Daat forment la première rangée ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet, la deuxième rangée, etc.

Le terme peut également être pris dans le sens littéral de « génération » : 'Hokhma et Bina sont appelées Abba et Imma (père et mère) ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet sont appelées les enfants ; et Netsa'h, Hod et Yessod sont appelées les petits-enfants, comme il est écrit ailleurs dans l’explication de « et apporte un libérateur aux enfants de leurs enfants ».

Voyez également le Likkutei Torah de l’Ari Zal, parachat Vayéchev, sur l’explication de « Ma demeure (dori) est arrachée et emportée » ; et voyez aussi, au sujet de « Il appelle les générations depuis le commencement », le Zohar, parachat Lekh Lekha (86a).

Et dans la parachat Vayé'hi (227b), il est dit que cela se rapporte aux âmes des justes. Selon cette interprétation également, le sens de « depuis le commencement » (merosh), c’est-à-dire Adam Kadmon, convient bien, comme cela sera expliqué plus loin au sujet de « leurs sorties ».

Voyez également Etz Chaim, Porte 8, chapitre 5, où il écrit : « Et au-dessus de son crâne (gulgalta), il y a en lui un équivalent du niveau d’Atik d’Atsilout. » Fin de citation.

Cette citation figure dans Zohar HaRakia, parachat Berechit, à propos de l’explication du passage du Zohar (15) : « Au commencement de l’autorité du Roi (bereish hurmenusa) », etc., par Rabbi Meir Poppers Katz.

Il explique là que, de même que la Mal'hout d’Adam Kadmon devient Atik pour le Monde d’Atsilout, ainsi, de la même façon, la Mal'hout d’Atsilout devient Atik pour Béria.

C’est-à-dire que, dans l’ensemble des mondes, Adam Kadmon est appelé « Adam de Béria », et l’Atik de cette Béria supérieure est issu de la Mal’hout d’Atsilout, c’est-à-dire du niveau du rayonnement de la Lumière infinie elle-même, qui est appelé l’Atsilout de l’ensemble, comme mentionné plus haut.

11Mais comment convient-il de parler, au sujet de l’Atsilout supérieur, qui est le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), de la « Mal’hout d’Atsilout », expression qui relève du langage des Séfirot ?

Mais c’est comme il est écrit dans Etz Chaim, Porte 41, chapitre 3 : « C’est le niveau le plus bas et le plus humble de tous les niveaux de l’Infini (Ein Sof), et c’est comme si l’on disait, par analogie, qu’il est le niveau de Mal’hout de Mal’hout, bien qu’il n’en soit pas ainsi ;

car il n’y a là aucune forme ni Séfira, à D.ieu ne plaise ; nous parlons ainsi uniquement afin d’apaiser l’oreille. » Fin de citation. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet plus haut, dans l’explication du verset « Je suis noire, mais belle ».

Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication de l’Idra par l’Ari Zal, au sujet des mots qui s’y trouvent (fin de 128b) : « Tav a inscrit une empreinte (réchimou). » Cette citation est rapportée plus haut dans l’explication du verset « Vous garderez Mes Chabbatot ».

Voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset « Et vous mangerez, en mangeant », au sujet des âmes nouvelles qui se révéleront dans les temps futurs : elles proviennent du niveau de la Lumière infinie, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), laquelle est supérieure même au kav, etc. Voyez là-bas.

On peut dire que le niveau du kav (ligne de lumière), bien qu’il soit l’émanation même de l’Infini, appelée Atsilout, est toutefois attiré après le tsimtsoum (contraction) et l’espace vacant initial,

à la manière du niveau d’Atsilout qui devient Atik pour Béria. En effet, de même que la Mal’hout d’Atsilout devient Atik pour le monde de Béria proprement dit, au sein des mondes de Béria, Yetsira et Assiya, elle le fait en traversant le parsa entre Atsilout et Béria, puis en descendant et en s’habillant dans les trois premières [Séfirot] d’Arikh Anpin de Béria, comme il est écrit dans Etz Chaim, Porte de l’ordre des mondes Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya (Porte 47, chapitre 1),

de même, par analogie, en haut : pour que les dix Séfirot procèdent de l’Infini, béni soit-Il, il fallut un tsimtsoum et un espace vacant, c’est-à-dire une contraction infiniment plus puissante que le niveau d’une parsa et d’un écran, comme il est écrit ailleurs.

Et le kav perce le tsimtsoum et illumine Adam Kadmon, etc. ; c’est là le sens de « Alors ta lumière jaillira comme l’aurore. » Et néanmoins, ce n’est qu’une ligne et un fil, un simple rayonnement.

Et voyez Emek HaMelech, Porte 1, chapitres 55 et 56, où il est expliqué, au sujet du fil de l’Infini (Ein Sof), qu’il constitue le onzième niveau, qui n’entre pas dans le décompte des dix Séfirot,

c’est-à-dire même des dix Séfirot les plus élevées, etc. ; et c’est à ce sujet qu’ils ont dit : « Dix et non onze » et « Tu es Un, mais non dans un décompte. » (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet ailleurs, dans le discours qui commence par « Élie commença », dans la paracha de Vayéra.)

Mais le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), c’est-à-dire la révélation de la Lumière infinie qui se situe au-dessus du niveau du kav, est le niveau du Monde d’Atsilout (Émanation) suprême lui-même : la révélation du caché qui se situe au-dessus du tsimtsoum. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « J’ai vu,

et voici, un chandelier tout en or » ; il est possible que cela soit inclus dans ce que l’Ari zal a écrit, à savoir qu’à l’époque future sera révélée la dimension intérieure (pnimiyout) d’Atik, etc.] C’est pourquoi il est expliqué dans Etz Chaim que les pieds d’Adam Kadmon s’achèvent au bas du monde d’Assiya,

car dans le niveau de la volonté tout est inclus, y compris la réalisation de l’acte ultime, etc., comme il est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Ma colombe », mentionné plus haut.

12On comprend maintenant le sens des quarante-deux étapes. Elles comportaient deux aspects, le départ et le campement, comme il est écrit : « Et lorsque [l’Arche] se mettait en marche », etc., et « Lorsqu’elle faisait halte, il disait », etc. : ils correspondent à l’élévation et à la descente.

Il est expliqué plus loin, dans le commentaire sur « leurs départs vers leurs étapes », que la descente vient d’Adam Kadmon. C’est pourquoi ces étapes comportaient deux aspects, le départ et le campement,

car une descente d’Adam Kadmon dans les mondes ne peut avoir lieu que selon le mode de « parvenir et ne pas parvenir » (mati velo mati) ; autrement dit, dès qu’elle descend, elle retourne et s’élève.

13Cela tient au fait que l’émanation provient d’un lieu très élevé, qui est le niveau d’Adam Kadmon. Il faut donc nécessairement que l’émanation s’y fasse selon le mode de « matti velo matti » (« atteindre et ne pas atteindre »), comme il est écrit dans Etz Chaim, dans la Porte de « Atteindre et ne pas atteindre ».

Cela signifie qu’il est impossible que cette émanation se fasse selon le mode de « atteindre », en s’enveloppant dans des réceptacles effectifs et en se révélant pleinement. Au contraire, dès que le niveau de « atteindre » est émané, il se retire aussitôt et devient le niveau de « ne pas atteindre »,

car aucun réceptacle ne peut la contenir. (Et c’est ce qui est écrit dans l’Idra Zouta) (288b) au sujet de la Tête inconnaissable (Réicha deLo Ityada) : « À son propos, il est dit : “Fuis vers ton lieu” » ; et « Les êtres vivants couraient et revenaient ».

Cela signifie que même lorsqu’elle est émanée, elle se retire aussitôt vers son lieu. Or, à première vue, cela se rapproche de la lumière environnante qui revient : elle entre d’abord au niveau de lumière intérieure (Or Pnimi), puis, parce que le réceptacle ne peut la contenir, elle se retire et devient lumière environnante (Or Makif), etc.

Néanmoins, ce n’est pas tout à fait comparable, car, dans ce cas, elle se retire entièrement du réceptacle et ne demeure que comme lumière environnante, etc., ce qui n’est pas le cas du mode « atteindre et ne pas atteindre ».

car, même après « ne pas atteindre », le niveau de « atteindre » est de nouveau émané, etc. Voici les termes d’Etz Chaim, dans la porte mentionnée plus haut, chapitre 1 : « Ce réceptacle n’a pas la capacité de supporter la lumière, si ce n’est lorsqu’elle atteint et n’atteint pas. » Fin de citation. Ainsi, du moins, le réceptacle peut supporter la lumière grâce à cela.

Cependant, l’essentiel des déplacements était une élévation d’en bas vers le haut. C’est pourquoi les Lévites portaient le Michkan, car l’élévation s’opère par les Guevourot (forces de retenue).

(Les trois Lévites — Guerchon, Kehat et Merari — correspondent aux trois « mains » du Nom de quarante-deux [lettres], par lesquelles s’opère l’élévation. La signification de ces trois mains dans l’âme humaine, par lesquelles l’âme est élevée vers D.ieu, est expliquée ailleurs, dans le maamar de Pourim qui commence par « Une personne est tenue… », dans l’explication de « Car une main est sur le trône de Yah ».

Cela s’éclairera également à la lumière de ce qui est écrit au sujet du rang des trois niveaux des Lévites — Guerchon, Kehat et Merari — à la fin du discours commençant par « Et Il parla », etc., sur « dans le désert du Sinaï ».)

C’est pourquoi les Lévites gardaient aussi le Sanctuaire en vingt et un endroits, car la garde visait principalement les kelipot. « L’étranger qui s’approche sera mis à mort », etc.

(Comme il est écrit au sujet de « l’étranger qui s’approche » dans le Raaya Mehemna, parachat Shoftim) (274b) et dans la parachat Teitsei (282b) ; voir aussi à ce sujet le Zohar, partie I, Beréchit (31a) ; partie II, Michpatim (117b) ;

dans le Raaya Mehemna, partie III, Tsav (fin de 33b) ; voir aussi le commentaire du Ramaz sur le Zohar, Michpatim (95b), au sujet de « l’homme étranger ».

Mais cette élévation aussi ne peut avoir lieu qu’au moyen d’une effusion préalable d’en haut, qui s’opère par les prêtres. C’est pourquoi les Lévites ne commençaient leur service que par l’intermédiaire des prêtres, comme il est écrit : « Ils assigneront chacun à son service », etc.

Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours « Et Il parla », sur « dans le désert du Sinaï », mentionné plus haut. C’est là le sens des sacrifices : les prêtres offraient chaque jour deux agneaux en offrande perpétuelle (tamid), car

des trois premières [Séfirot] d’Adam Kadmon, aucune effusion ne peut avoir lieu ; elle ne peut provenir que des sept Séfirot inférieures (voir Etz Chaim, Porte des cercles et de la ligne, Branche 5).

Cela s’opère par les agneaux, car « Yaakov sépara les agneaux » (kesavim). Yaakov représente le niveau des sept Séfirot inférieures, comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Arizal, à la fin de la parachat Vayetse.

Et il fit descendre le niveau des agneaux, c’est-à-dire qu’ils soient attirés depuis leur racine, dans le niveau des sept Séfirot inférieures d’Arikh Anpin. Le niveau de « les cheveux de Sa tête comme de la laine pure » correspond aussi aux attributs émotionnels (midot) supérieurs, dont la racine se trouve dans les sept Séfirot inférieures d’Atik, qui s’habillent dans Arikh Anpin et y deviennent les sept tikounim de la tête, etc., comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Arizal, là-bas.

Et de là, Yaakov les fit descendre plus bas, jusque dans le monde de la séparation, afin qu’il y ait aussi, plus bas, dans le monde de la séparation, l’annulation de l’existence séparée (bitoul hayech), etc.

(Il est expliqué ailleurs que l’agitation des deux agneaux à Chavouot correspond à l’élévation des attributs émotionnels d’Atsilout vers leur racine et leur source dans les sept Séfirot inférieures d’Arikh Anpin ; voir là-bas en détail.) Dans cette même perspective, on comprendra également le sens des quarante-deux voyages :

ils correspondent au niveau des sept attributs émotionnels, chaque attribut étant composé de six, qui s’élèvent tous jusqu’à leur première source, le niveau d’Adam Kadmon, comme mentionné plus haut. Car la source de l’effusion et de tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) se trouve dans les sept Séfirot inférieures d’Adam Kadmon, etc. ; cela ressemble à l’analogie du feu, qui s’élève vers le haut aussi loin que possible.

Et si le Compte du Omer, qui correspond lui aussi aux sept attributs, dure quarante-neuf jours, c’est parce que le Compte du Omer est une effusion d’en haut vers le bas ;

c’est pourquoi on compte aussi les Mal'hout des sept attributs. En revanche, dans le Nom de quarante-deux, qui correspond au niveau de l’élévation, seuls six aspects de chaque attribut s’appliquent, et non le septième aspect, qui est celui de la révélation en bas,

(C’est là le sens de « de toute ta force » : la première section du Chema, où figurent les mots « de toute ta force », correspond au niveau du Nom de quarante-deux ; voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Ramassant du bois », etc.)

D’autant plus que cette élévation atteint leur première source, en Adam Kadmon ; or, lorsqu’ils sont inclus dans Adam Kadmon, qui est la Volonté suprême, ils s’y trouvent dans l’état de

l’annulation de soi (bitoul), au point qu’aucun influx ni aucune révélation ne peuvent émaner d’eux, comme il a été dit plus haut à propos de « Que la lumière soit », etc. Il est possible que tel soit le sens de ce qui est dit dans le Zohar, Terumah (132b) : « [Le Nom de] quarante-deux s’élève et ne descend pas », etc.

Et voyez ce qui est écrit ailleurs au sujet de la traversée de la mer des Joncs, l’analogie pour expliquer que « les eaux se figèrent » : un sage ne parle pas devant celui qui est plus grand que lui, etc.

14Quant à ce qui est dit au sujet des voyages, « Et Moché écrivit », dont le sens a été expliqué plus haut, à savoir la transmission du « sceau du Saint béni soit-Il : la vérité » : voici l’explication :

Ainsi, par analogie, l’intellect, qui est spirituel, est transmis et descend à travers l’écriture, puis s’investit dans un acte matériel ; il s’agit là d’un lien entre le spirituel et le matériel.

De même, par analogie, tel est le sens de « Le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité ». En effet, 'Hokhma (sagesse) est appelée vérité.

Car l’essence de la sagesse est la connaissance de la vérité : même un insensé peut prononcer et dire des paroles, mais celles-ci ne seront ni précises ni vraies.

15L’homme sage saisit la vérité par sa sagesse ; telle est la nature de la sagesse, et c’est pourquoi on l’appelle « vérité ». De même, en haut, la 'Hokhma supérieure est la sagesse de la vérité : il n’y a rien d’autre que Lui, etc., comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, chapitre 35, dans la glose ; c’est pourquoi elle est appelée « vérité ».

Néanmoins, il est connu que la 'Hokhma, relativement à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est considérée comme une action physique par rapport à la sagesse ; et plus encore, il n’y a aucune comparaison, comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, deuxième partie, chapitre 9.

Car même le niveau d’Adam Kadmon, qui est la Volonté suprême, se situe au-dessus de la 'Hokhma ; et, relativement à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, même Adam Kadmon est appelé « Adam de Béria », comme mentionné plus haut.

16C’est pourquoi la 'Hokhma, qui est le niveau de vérité, n’est appelée que « le sceau » du Saint béni soit-Il, et qu’elle est désignée par « Et Moché écrivit » ; car la descente de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans la 'Hokhma,

qui, par rapport à la Lumière infinie, est au niveau de l’action, ressemble à l’analogie de l’écriture et du sceau : ceux-ci expriment la liaison et la descente du spirituel dans le matériel, comme indiqué plus haut.

17Et, plus précisément, il s’agit du tikkoun « et vérité » (ve'emes) parmi les treize tikkounim de la barbe : il correspond au niveau de l’illumination du visage, aux « deux pommes », où se révèle la 'Hokhma, comme il est écrit : « La sagesse de l’homme fait rayonner son visage ».

Il s’agit de la révélation des 375 lumières, du niveau appelé « Adam de Yetsira », comme il est écrit : « Qui a formé (yatsar) l’homme avec sagesse » ; et ce niveau est appelé vérité.

En revanche, les autres tikkounim relèvent des attributs, « miséricordieux et gracieux », etc., ce qui ne convient pas au niveau de l’Infini, qui ne saurait être mû par des attributs : « Il n’est aucun de ces attributs », bien qu’ils ne soient que les sources des attributs, etc.

18Or, Moché, le garçon d’honneur du Roi (chouchvina demalka), fit en sorte que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, s’enveloppe dans le niveau de tikoun et de vérité, appelé « sceau » ; telle est la signification de « Et Moché écrivit », etc.

De là, l’illumination du visage se propage dans Zeir Anpin, et c’est là le sens de « Accorde la vérité à Yaakov ». Grâce à cela, ils eurent la force de cheminer dans l’air du désert des idolâtres et de soumettre les kelipot,

car « c’est par la sagesse qu’ils sont affinés ». (À plus forte raison, puisqu’il s’agit du dévoilement du niveau de la 'Hokhma cachée (’Hokhma stima’a), d’où provient également la force de purifier de l’impureté des kelipot situées au-dessous de kelipat noga, comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh, dans la lettre qui commence par « Pourquoi [la section de Miriam] a-t-elle été juxtaposée à la section de la [Vache] rousse », etc. ; voyez là-bas.)

Cela s’inscrit aussi dans la ligne de ce qui a été expliqué ailleurs au sujet de « Une source jaillira de la Maison de Havaya et arrosera la vallée de Chittim », etc. De plus, la racine de cette source est la 'Hokhma d’Adam Kadmon, qui s’enveloppe dans la Mal'hout d’Adam Kadmon et, par ce biais, s’enveloppe dans Atsilout, etc. Telle est aussi la signification de la propagation depuis « leurs points de départ », c’est-à-dire depuis le niveau d’Adam Kadmon, etc.)

Or, la Torah se propagea de là ; c’est pourquoi elle est appelée « Torah de vérité ». C’est donc principalement avec l’Arche, précisément, qui contenait les Tables, que les déplacements s’effectuaient.

De même, aujourd’hui, en s’adonnant à l’étude de la Torah, on fait descendre le niveau de « Accorde la vérité à Yaakov » ; grâce à cela, les âmes d’Israël peuvent soumettre le corps, issu de la peau du serpent, afin qu’il soit annulé et inclus dans la lumière de D.ieu ;

De même, le sens de la bénédiction sur les mitsvot est le suivant : « Béni sois-Tu, D.ieu, notre D.ieu, Roi de l’univers » désigne une propagation du haut vers le bas, grâce à laquelle s’opère ensuite une élévation du bas vers le haut : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements ». Puis, grâce à cela, vient une nouvelle propagation des eaux masculines (mayin doukhrin) du haut vers le bas : « et nous a ordonné », un lien dans la dimension intérieure, etc.

19À présent, on comprendra le sens de « leurs départs vers leurs étapes » et de « leurs étapes vers leurs départs ». Le sens est le suivant : motza, « départ », désigne aussi une source, comme dans « une source d’eau » (motza mayim) ; c’est le niveau d’Adam Kadmon,

qui est la source de toutes les âmes, comme cela a été mentionné plus haut à propos de « Il appelle les générations dès le commencement » : car Adam Kadmon englobe tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et toutes les âmes, comme on le sait à propos de « Israël s’éleva en pensée ».

20Et de là, Moché fit descendre l’illumination vers le bas, jusqu’aux âmes dans le corps, afin que, par cette transmission, la force d’annulation de soi (bitoul) soit elle aussi amenée vers le bas ;

car, au niveau de « leurs départs », elles y sont incluses dans un état de néant véritable et d’annulation de soi, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi, par la transmission depuis le niveau de « leurs départs », le niveau d’annulation de soi est lui aussi amené vers le bas ; ainsi, on peut également dominer le corps, etc.

21Et c’est là le sens de « Et Moché écrivit leurs étapes » : car cet influx se réalise par la Torah, « Accorde la vérité à Yaakov », etc.,

comme il est écrit ailleurs : car la Volonté suprême elle-même, qui est le niveau d’Adam Kadmon, comme mentionné plus haut, est revêtue dans la Torah ; et, par cela, celui qui s’y consacre attire lui aussi la lumière de la Volonté suprême elle-même et la fait rayonner sur son âme, etc.

22Et tout cela vise à ce qu’il y ait « pour leurs étapes, selon la parole de Havaya », c’est-à-dire afin qu’ils aient, grâce à cela, la force de s’élever au-dessus du niveau de « la parole de Havaya ».

Car « la parole de Havaya » désigne [la bouche de] l’oreille, du nez et de la bouche (ozen, chotem, peh), le niveau de Mal'hout (souveraineté) ; mais le niveau d’Adam Kadmon est appelé « ce qui sort de (motza) la bouche de Havaya », la source du niveau de la bouche, etc. C’est ce qui est écrit : « Car l’homme ne vit pas seulement de pain » :

l’homme d’en haut (Adam), qui reçoit du niveau du le’hem (pain), dont la valeur numérique est égale à mazla, [c’est-à-dire] trois Noms Havaya ; « mais de tout ce qui sort de la bouche de Havaya l’homme vit » : « sort » (motza), précisément.

23Et il se peut que ce soit là le sens de l’illumination du visage mentionnée plus haut, qui est au-dessus du niveau de mazla, lequel est le niveau des cheveux, etc. Puis vient : « Et voici leurs étapes vers leurs points de départ. »

C’est-à-dire qu’il s’agit de l’ascension vers leurs points de départ et leur source, qui est le niveau d’Adam Kadmon, comme cela a été dit plus haut à partir de l’analogie du feu, qui s’élève très haut, aussi haut qu’il lui est possible de le faire.

(On peut encore expliquer le sens de « Et Moïse écrivit » à partir de ce qui est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « Si vous marchez selon Mes statuts » : de même que la Torah comporte deux niveaux, les lettres gravées et les lettres écrites (au sujet des Tables, il est dit : « gravées sur les Tables », etc.), de même chaque étincelle d’Israël comporte également ces deux niveaux, etc. Voir là-bas.)

Or, le niveau de « leurs points de départ », la racine des âmes d’Israël, relève des lettres gravées, tandis que la descente de l’âme ici-bas dans le corps relève des lettres écrites. C’est pourquoi, afin que la transmission s’opère à partir du niveau de « leurs points de départ », il est dit : « Et Moïse écrivit leurs points de départ » ; c’est-à-dire qu’il fit descendre le niveau des lettres gravées pour qu’il s’enveloppe dans les lettres écrites, etc.

Et cela afin qu’advienne ensuite : « Et voici leurs étapes vers leurs points de départ », comme cela est écrit là-bas à propos du verset « Si vous marchez selon Mes statuts » : afin d’être au niveau de ceux qui « marchent » sans limite, etc. Voir là-bas, à la fin du discours.

Et il se peut que l’ascension vers « leurs points de départ » s’élève plus haut que la transmission initiale à partir de « leurs points de départ ». Car, bien que « leurs points de départ » soit le niveau d’Adam Kadmon, il a été expliqué plus haut qu’aucune transmission ne peut provenir des trois premières [Séfirot] d’Adam Kadmon, mais seulement des sept inférieures. Ainsi, la transmission initiale, de « leurs points de départ » vers « leurs étapes », a sa racine dans les sept inférieures [Séfirot] d’Adam Kadmon.

Cependant, par l’ascension qui a lieu ensuite, « Et voici leurs étapes » — c’est-à-dire par le désir du cœur (re’outa deliba) de s’annuler et de s’inclure dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il —, cette ascension vers « leurs points de départ » atteint le niveau des trois premières [Séfirot] d’Adam Kadmon. Car il est expliqué dans le Zohar, Terouma)

(132b) : « Le Nom de quarante-deux lettres », etc., jusqu’à « jusqu’à ce qu’il soit couronné dans l’Infini (Ein Sof) ». Et c’est pourquoi il monte et ne descend pas.

Cela implique que l’élévation par le Nom de quarante-deux se fait jusqu’à l’Infini (Ein Sof) lui-même. Voir aussi Pri Etz Chaim, la Porte du Chema, chapitre 25, où il est dit que le Nom de quarante-deux se trouve dans les trois premières Séfirot — Kéter, 'Hokhma et Bina — du Zeir Anpin, etc.

24Et il est possible que telle soit la signification de « monte et ne descend pas » : l’élévation atteint un lieu si élevé qu’aucun influx ne peut en être attiré vers le bas, comme il a été dit plus haut.

Il est également possible de dire que l’influx provenant de « leurs départs » vient du niveau d’Arikh de l’ensemble des mondes Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, tandis que l’élévation atteint le niveau d’Atik, qui est le niveau d’Atsilout, etc.,

des mondes dans leur ensemble ; dans le même esprit que ce qui a été expliqué dans l’explication du verset « Vous garderez Mes Chabbatot », au sujet de la signification du Chabbat supérieur, qui est l’élévation au-delà du niveau de « ce qu’Il a créé », etc. : autrement dit, même Adam Kadmon, appelé « Adam de Béria », s’élève encore plus haut, etc.