Likkutei Torah · Parshas Masei · Maamar 10
איתא במדרש תהלים ע״פ אחת שאלתי מאת ה׳…
Está declarado no Midrash Tehilim sobre “Uma coisa pedi”
A ideia central
Acima, temor e amor são um só; por isso, D'us pede apenas o temor superior, e o amor superior vem por si mesmo. Foi isso que David aprendeu ao pedir apenas “uma coisa”. Abaixo, onde temor e amor são quase opostos, a pessoa precisa primeiro abrandar o coração por meio da humildade, o temor inferior, para que o amor oculto em toda alma possa crescer.
O maamar em resumo
Um Midrash relata que D'us perguntou a David por que ele dizia “Uma coisa pedi” e depois enumerava vários pedidos, e David respondeu que aprendera isso de D'us, que pede a Israel apenas “temer” e então acrescenta muitas mitsvot. O Maguid explicou que os outros pedidos se desdobram daquele único e vêm por si mesmos. O Alter Rebe pergunta, então, por que David precisou do exemplo de D'us, e responde por meio das letras do Nome Havayá: temor, amor, Torá e mitsvot. Quanto mais elevado o nível, maior sua unidade. O temor superior, propósito de todas as mitsvot, está acima da Torá; quando a pessoa o alcança, o amor superior, “amor em deleites”, vem por si mesmo, pois, acima, os dois nunca se separam. Abaixo, no mundo da separação, temor e amor são quase opostos, e os beinonim precisam primeiro alcançar um amor inferior, a sede da alma por D'us. Isso requer “arar”: abrandar o coração dominando os desejos mundanos e humilhando-se, o que constitui o temor inferior. Por fim, a “casa de Havayá” de David são as letras da Torá, e sua “delícia”, a luz delas; para os grandes tsadikim, as duas são uma só.
Esquema
- O único pedido de DavidO Midrash: D'us pergunta a David por que “uma coisa” se tornou vários pedidos, e David responde que aprendeu isso do próprio “apenas temer” de D'us. O Maguid explica que os outros pedidos se desdobram daquele único e vêm com ele.¶1–2
- O temor superior e o amor superiorAs letras de Havayá correspondem a temor, amor, Torá e mitsvot. O temor superior, objetivo das mitsvot, traz por si mesmo o amor superior, pois acima eles são um só; abaixo são quase opostos, e os beinonim precisam primeiro alcançar um amor inferior, o “serviço de amor” que se assemelha a arar.¶3
- Arar o coraçãoO amor oculto em todo coração é uma centelha superna enterrada nas kelipot. Dominar os desejos mundanos e humilhar o coração — o temor inferior — abranda-o para que o amor possa crescer.¶4
- A casa e sua delíciaA “casa de Havayá” de David são as letras da Torá, os recipientes, e sua “delícia” é a luz que nelas se encontra; para grandes tsadikim, como Rabi Yehudá, filho de Rabi Ilai, elas são uma só. O Livro de Bamidbar chega ao fim.¶5–6
Conceitos-chave
- Temor superior (o temor da grandeza)יראה עליונה / יראת הרוממות
- Temor diante da grandeza de D'us, que chega à anulação da própria existência; é o objetivo de todas as mitsvot, mas nem todos o alcançam.
- Temor inferiorיראה התחתונה
- A humildade e o coração subjugado que surgem quando a pessoa se rebaixa; é o primeiro passo, que precede o amor.
- Grande amor, amor em deleitesאהבה רבה / אהבה בתענוגים
- O amor superior, o anseio intenso da alma por sua raiz. Não pode ser produzido pelo esforço humano; vem do alto para quem alcançou o temor superior.
- O amor ocultoהאהבה המסותרת
- O amor a D'us oculto em todo coração, uma centelha superna enterrada nas kelipot, que cresce à medida que o coração é abrandado.
- Beinonim (pessoas intermediárias)בינונים
- Aqueles que precisam começar de baixo: primeiro, um amor inferior, “Minha alma tem sede de Ti”, para o qual o temor inferior prepara.
- Letras e luzesאותיות / אורות
- As letras da Torá são seus recipientes, suas “casas”, e sua delícia é a luz que há nelas; acima, e para os grandes tsadikim, as duas são uma só.
O único pedido de David ¶1–2
1איתא במדרש תהלים1 ע״פ אחת שאלתי מאת ה׳ וגו׳ והובא בילקוט2 אמר הקב״ה לדוד בתחלה אתה אומר אחת שאלתי3 שבתי4 בבית ה׳ ואח״כ אתה שואל כמה שאלות ולחזות בנועם ה׳ ולבקר בהיכלו5 וגו׳
Está dito em Midrash Tehillim sobre o versículo “Uma coisa pedi a Havayá”, etc., e é citado no Yalkut: O Santo, bendito seja Ele, disse a David: “A princípio, dizes: ‘Uma coisa pedi: que eu habite na casa de Havayá’; e, depois, pedes várias coisas: ‘contemplar a beleza de Havayá e visitar Seu Santuário’, etc.”
O maamar começa com um Midrash sobre Salmos 27:4, no qual David diz ter pedido a D'us “uma coisa” e, em seguida, enumera várias: habitar na casa de D'us, contemplar Sua beleza e visitar Seu Santuário. D'us aponta a David essa aparente contradição.
והשיבו דוד ממך למדתי בתחלה לא באת עלי6 אלא באחת שנאמר ועתה ישראל מה7 ה׳ אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה ואח״כ פתחת עלינו במצות הרבה שנאמר ללכת בכל דרכיו8 ולדבקה בו וגו׳.910
E David respondeu-Lhe: “Aprendi isso de Ti. A princípio, não me pediste senão uma [coisa], como está dito: ‘E agora, Israel, o que Havayá, teu D'us, pede de ti senão que O temas’; e, depois, abriste diante de nós muitas mitsvot, como está dito: ‘andar em todos os Seus caminhos e apegar-se a Ele’, etc.”
David responde que aprendeu isso do próprio D'us: em Deuteronômio 10:12, D'us primeiro pede a Israel uma única coisa, “temer”, e depois passa a muitas mitsvot. À primeira vista, a resposta apenas mostra o mesmo padrão nas próprias palavras de D'us, sem explicá-lo; o maamar se propõe a explicar isso.
O maamar começa com um Midrash: D'us pergunta a David por que ele diz ter pedido “uma coisa” e, em seguida, enumera vários pedidos; David responde que aprendeu isso de D'us, que pede a Israel apenas “temer” e depois acrescenta muitas mitsvot.
No Midrash Tehillim, a resposta de David termina: “Basta ao servo ser como seu senhor.” A nota da Kehot registra variantes da resposta: o Yalkut traz “A princípio, disseste”, e a edição de Buber do Midrash Tehillim traz “a nós”.
Marei mekomot
- 1איתא במדרש תהלים · הגהות אחדות באוה״ת מסעי ע׳ א׳תטז. וראה ד״ה אחת שאלתי בסה״מ תקס״ג ח״ב ע׳ תשד ואילך. אוה״ת עקב ע׳ תקעח. שם ע׳ תקפג ואילך. יהל אור עה״פ. ד״ה אני לדודי תרכ״ט. ד״ה ועתה ישראל — תשל״ז (סה״מ מלוקט ח״ב).
- 2והובא בילקוט · עה״פ רמז תשו.
- 3אחת שאלתי · Psalms 27:4
- 4
- 5בתחלה אתה אומר . . ולבקר בהיכלו · ראה לקו״ש ח״ט ע׳ 170.
- 6לא באת עלי · ביל״ש הגירסא: בתחלה אמרת. אבל במדרש תהלים באבער: לנו.
- 7ועתה ישראל מה ה״א · Deuteronomy 10:12
- 8ללכת בכל דרכיו · שם.
- 9והשיבו דוד . . ולדבקה בו וגו׳ · בד״ה ועתה ישראל — תשל״ז הקשה ”דלכאורה תשובת דוד ממך למדתי אינה מתרצת זה שאמר אחת שאלתי אלא שאומרת שהשאלה היא על הקב״ה שבתחלה אומר כי אם ליראה, ואח״כ פתח במצוות הרבה”.
- 10
2ואמר הרב המגיד1 ז״ל [זכרונו לברכה / זכרונם לברכה] נ״ע [נשמתו עדן] הטעם שבאמת שאל רק דבר אחד לבד והדברים הנוספים מסתעפים מזה
E o Rav, o Maguid, de abençoada memória, cuja alma está no Éden, disse que a razão é que, na verdade, ele pediu somente uma coisa, e as demais coisas se ramificam a partir dela
O Maguid de Mezritch, mestre do Alter Rebe, responde que David realmente pediu apenas uma coisa. Os pedidos adicionais não são acréscimos, mas ramificações daquela única coisa.
הדבר שמוכרחים להיות ממילא בהיות הדבר הזה מפני שהכל אחד ולא הוצרך לבקש רק דבר אחד וממילא באים עם זה שאר הדברים.
: elas necessariamente vêm a existir por si mesmas quando essa coisa está presente, pois tudo é um; ele não precisou pedir mais do que uma coisa e, por si mesmas, as demais coisas vêm junto com ela.
Uma vez presente aquela única coisa, as demais necessariamente vêm por si mesmas, pois, em sua raiz, tudo é um. Portanto, David precisou pedir apenas uma coisa, e o restante veio junto com ela.
A resposta do Maguid: David pediu uma única coisa, e os demais pedidos são ramificações dela, que decorrem por si mesmas, pois tudo é um.
Marei mekomot
- 1ואמר הרב המגיד · מובא גם באוה״ת עקב ע׳ תקעה. ראה ד״ה אחת שאלתי — בסה״מ תער״ב-ב ע׳ א׳קיד. ד״ה ועתה ישראל תשל״ז סעי׳ ג (בסה״מ מלוקט-ב ע׳ שכו).
O temor superior e o amor superior ¶3
3וצריך ביאור לדבריו שלזה לא היה צריך דוד ללמוד מה׳ שהרי באמת לא שאל רק שאלה אחת.
Suas palavras exigem explicação: [se assim é,] David não precisava aprender isso de D'us, pois, na verdade, pediu apenas uma coisa.
O Alter Rebe questiona a resposta do Maguid: se David realmente pediu apenas uma coisa, não tinha nada a aprender do exemplo de D'us, e sua resposta — “Aprendi isso de Ti” — seria desnecessária.
אך הענין הוא ידוע י׳ יראה1 ה׳ אהבה ו׳ תורה ה׳ מצות והיותר למעלה יותר ענין אחדות והיראה עליונה הוא למעלה מן התורה כמ״ש
Mas o assunto é [o seguinte]: é sabido que o yud corresponde ao temor, o hei ao amor, o vav à Torá e o [hei] final às mitsvot; e, quanto mais elevado [é um nível], mais ele é uma questão de unidade. O temor superior está acima da Torá, como está escrito:
A resposta começa com um ensinamento conhecido: as quatro letras do Nome Havayá correspondem a quatro aspectos do serviço divino: o yud ao temor, o primeiro hei ao amor, o vav à Torá e o hei final às mitsvot. Quanto mais elevado é um nível, mais ele é unificado; e o temor superior, o yud, está acima até mesmo da Torá.
ויצונו ה׳ לעשות את כל החקים2 האלה ליראה את ה׳ אלקינו, הרי כל שמירת המצות אינם רק להגיע למדרגת היראה ההיא והוא יראת הרוממות
“E Havayá nos ordenou cumprir todos estes estatutos, para temer Havayá, nosso D'us.” Portanto, todo o cumprimento das mitsvot tem por único propósito alcançar esse nível de temor, que é o temor diante de [Sua] grandeza;
O versículo diz que D'us ordenou “todos estes estatutos” a fim de “temer Havayá, nosso D'us”; assim, as mitsvot são o meio, e esse temor é o objetivo. Ele é chamado de “temor diante da grandeza”, temor perante a grandeza de D'us.
ולא כל אדם זוכה לזה היראה ואהבה34 העליונה שלמעלה מיראה זו היא אהבה רבה אשר אינה באה מעבודת האדם ויגיעתו כ״א השפעה עליונה כאשר יגיע האדם אל היראה עליונה ממילא תבוא עליו האהבה הזאת המופלגת
e nem todos merecem esse temor. O amor superior, que está acima desse temor, é o grande amor (ahavá rabá), que não provém do serviço e do esforço da pessoa, mas [é] uma dádiva do alto: quando a pessoa alcança o temor superior, esse amor extraordinário virá sobre ela por si só,
Poucos alcançam esse temor superior. Acima dele está o amor superior, ahavá rabá (“grande amor”), que nenhum esforço humano pode produzir: é uma dádiva do alto, que sobrevém por si só a quem alcançou o temor superior.
והיא כלות הנפש לשרשו והיא אהבה בתענוגים56 ולמעלה היראה והאהבה הנ״ל הם כולא חד תרין ריעין דלא מתפרשין7
e ele é o anseio arrebatador da alma por sua raiz (kelot hanefesh), e é o amor em deleites (ahavá beta'anugim). E, no alto, o temor e o amor mencionados são todos um, “dois companheiros que nunca se separam”,
Esse amor é o anseio da alma de se dissolver em sua fonte, chamado de “amor em deleites” (Cântico dos Cânticos 7:7). Nos mundos superiores, temor e amor não estão de modo algum separados, mas permanecem sempre juntos, como dois companheiros que nunca se separam.
כי היותר למעלה הוא באחדות יותר משא״כ למטה הוא עולם הפירוד היראה והאהבה הם כמעט שני הפכים, היראה צריך שיגיע האדם מתחלה להשפיל א״ע [את עצמו] במדרגת השפלות עד מאד
pois, quanto mais elevado [é um nível], mais ele está em unidade; ao passo que, abaixo, está o mundo da separação, onde temor e amor são quase opostos. [Quanto ao] temor, a pessoa precisa primeiro rebaixar-se profundamente, até um nível de extrema humildade,
Quanto mais se sobe, mais aumenta a unidade; abaixo, no mundo da separação, temor e amor são quase opostos. O temor começa quando a pessoa se torna absolutamente humilde.
ומזה יבוא ליראה התחתונה, ואהבה שלמעלה ממנו הוא השמחה ישמח ישראל בעושיו8 וזאת האהבה היא למטה מיראה העליונה שע״י האהבה הזאת יוכל להגיע למעט מן היראה העליונה שהוא בטל במציאות כו׳.
e disso chegará ao temor inferior. O amor que está acima dele é a alegria: “Que Israel se alegre em seu Criador.” Esse amor está abaixo do temor superior, pois por meio dele é possível alcançar um pouco do temor superior, que consiste em estar anulado em [sua própria] existência, etc.
Essa humildade conduz ao temor inferior. Acima dele está um amor expresso como alegria, como em “Que Israel se alegre em seu Criador”; esse amor ainda está abaixo do temor superior, mas por seu intermédio a pessoa pode alcançar uma pequena medida daquele temor superior, que é bitul, estar anulada em sua própria existência.
וזהו מה ה׳ אלקיך שואל מעמך9 כ״א ליראה העליונה הנ״ל וממילא בא אל האהבה העליונה הנ״ל
E este é [o sentido de] “O que Havayá, teu D'us, pede de ti, senão que temas”: [isto é,] o temor superior mencionado acima; e, por si só, a pessoa chega ao amor superior mencionado acima,
Isso explica o versículo “O que Havayá, teu D'us, pede de ti, senão que temas”: D'us pede somente o temor superior; uma vez alcançado, o amor superior vem por si só. O único pedido inclui todo o restante.
כי דרכו של איש לחזור10 אחר אשה כי כולא חד למעלה כמבואר בלק״א [בלקוטי אמרים].11 (ועמ״ש מזה בהערה לתיקון חצות).12
pois “é o caminho do homem buscar uma mulher”, uma vez que, no alto, tudo é um, como é explicado em Likkutei Amarim [o Tanya]. (E veja o que está escrito a esse respeito na nota sobre Tikkun Chatzos.)
O Talmud afirma que é o caminho do homem buscar uma mulher; o Tanya, capítulo 43, aplica isso ao amor, chamado “homem”, que, por si só, conduz ao temor, chamado “mulher”, pois, no alto, eles são um. O texto também remete o leitor à nota sobre Tikkun Chatzos, a lamentação à meia-noite pela destruição do Templo.
אבל הבינונים צריכים להגיע מתחלה לאהבה שלמטה מן היראה העליונה הנ״ל והיא צמאה לך נפשי13 וגו׳.
Mas os intermediários (beinonim) precisam primeiro alcançar o amor que está abaixo do temor superior mencionado acima, que é “Minha alma tem sede de Ti”, etc.
Os beinonim (“intermediários”, na terminologia do Tanya), que não são tsadikim, não podem começar pelo temor superior. Primeiro, precisam alcançar um amor inferior: a sede da alma por D'us, expressa em “Minha alma tem sede de Ti”.
ועליה רמז בזוהר לית פולחנא כפולחנא דרחימותא14 כי הוא כמ״ש לרפויא ארעא15 פי׳ עבודת הקרקע היא חרישתה שתתרכך להצמיח הזרעים שבתוכה. משא״כ אם היא קשה אין מצמחת מה שזורעין בה.
E é a esse [amor] que o Zohar alude: “Não há serviço como o serviço do amor.” Pois isso corresponde ao que é dito: “afrouxar a terra”; isto é, o trabalho da terra consiste em ará-la, para que ela se amoleça e faça brotar as sementes que estão dentro dela; ao passo que, se estiver dura, não faz brotar aquilo que nela é semeado.
O Zohar chama esse amor de “serviço” supremo, e o Alter Rebe interpreta “serviço” em seu sentido agrícola: o Talmud descreve a aração como “afrouxar a terra”. A terra dura não pode fazer crescer o que nela é semeado; por isso, primeiro precisa ser amolecida pela aração.
O Alter Rebe responde distinguindo níveis. No alto, o temor superior e o amor superior são um só; assim, pedir o temor traz consigo o amor. Abaixo, eles são quase opostos, e os beinonim precisam primeiro cultivar um amor inferior que, como a aração, amolece a terra.
Igueret HaKodesh, carta 18, expõe os mesmos dois amores: o “amor em deleites”, que nenhum esforço pode alcançar e que sobrevém à pessoa do alto depois que ela se esforça no temor diante da grandeza, “pois é o modo de um homem perseguir”; e o amor oculto no coração de todo Israel, que, quando revelado, é descrito por “Minha alma tem sede”. Or HaTorah (Nach, vol. 1, p. 624), citado na nota da Kehot, explica que o temor superior é o recipiente que recebe a Chochmá sublime e é atraído da Biná; como Abba (Chochmá) reveste o Chessed de Arich Anpin, o amor em deleites vem por meio do temor superior.
Marei mekomot
- 1י׳ יראה · ע׳ זח״ג (קכב, ב) ברע״מ שם (קכג, ב). [כ].
- 2ויצונו ה׳ לעשות את כל החקים · Deuteronomy 6:24
- 3י׳ יראה ה׳ אהבה ו׳ תורה ה׳ מצות · Zohar, Nasso 4:30–38
- 4י׳ יראה ה׳ אהבה ו׳ תורה ה׳ מצות · Zohar, Nasso 4:49–59
- 5והיא אהבה בתענוגים · באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ תרכד מבואר ”יראה עילאה שהיא כלי קיבול לחכמה עילאה וכן פי׳ בפרדס ערך יראה שהיא הבינה. ולפ״ז אתי שפיר מ״ש בלק״ת ס״פ מסעי בד״ה איתא במדרש תלים . . בענין שע״י יראה עילאה יבא אהבה בתענוגים כי דרכו של איש לחזור כו׳ וכן פי׳ באג״ה . . בד״ה מה יפית ומה נעמת אהבה בתענוגים, והיינו כי אבא מלביש חסד דא״א ובינה מלבשת גבורה דא״א ולכן מבחי׳ בינה נמשך יראה עילאה” ע״ש.
- 6אהבה בתענוגים · Song of Songs 7:7
- 7כולא חד תרין ריעין דלא מתפרשין · בד״ה ואתם תהיו — תר״ס ע׳ קנא שמפרש ”והיינו דכשיש בחי׳ יראה עילאה ממילא באה האהבה בתענוגים וא״צ עבודה ויגיעה לזה כ״א באה ממילא אחרי בחי׳ יראה עילאה וכמ״ש באגה״ק [סי׳ יח]”.
- 8ישמח ישראל בעושיו · Psalms 149:2
- 9מה ה׳ אלקיך שואל מעמך · Deuteronomy 10:12
- 10דרכו של איש לחזור · Kiddushin 2b:13–14
- 11כמבואר בלק״א · פרק מג.
- 12בהערה לתיקון חצות · בסידור עם דא״ח קנב, א.
- 13צמאה לך נפשי · Psalms 63:2
- 14לית פולחנא כפולחנא דרחימותא · Zohar III, 267a
- 15לרפויא ארעא · Moed Katan 2b:4
Arar o coração ¶4
4וכן הענין בזאת האהבה המסותרת בלב כל אחד ואחד יעקב חבל נחלתו1 ניצוץ עליון, אך שהיא מלובשת מאד בעמקי הקליפות וצריך להעלותה לשרשה
E assim também se dá com este amor oculto no coração de cada um — “Jacó é a porção de Sua herança” —, uma centelha sublime; porém, ele está muito profundamente revestido nas profundezas das kelipot (cascas), e é preciso elevá-lo à sua raiz;
O mesmo se aplica ao amor oculto no coração de cada judeu, pois cada alma é “a porção de Sua herança”, uma centelha do Alto. Mas esse amor jaz envolto profundamente nas kelipot, as cascas que ocultam a santidade, e precisa ser elevado de volta à sua fonte.
וצריך להיות רך בתחלה פי׳ כמו חרישה שמרככין ארעא כדי שתצמיח הזרעים, פי׳ להתגבר על חפציו ותשוקתו בעניני עוה״ז וכל תאוותיו ולעמוד על נפשו שלא לפנות לבבו אליהם ולשבור לבבו בשביל חפצו לדבקה בה׳ אלקים,
e é preciso tornar-se brando no início, isto é, como na aragem, que amolece a terra para que as sementes germinem. Isto significa vencer seus desejos e anseios pelas coisas deste mundo e por todos os seus apetites, e vigiar a própria alma para não voltar o coração para eles, e quebrantar o coração por causa de seu desejo de apegar-se a Havayá Elokim;
Assim como a terra precisa ser arada antes que as sementes possam crescer, a pessoa precisa primeiro tornar-se “branda”. Isso significa vencer seus desejos e anseios pelas coisas mundanas, guardar-se de voltar o coração para elas e quebrantar o coração pelo desejo de apegar-se a D'us.
ומה שיחרוש גופו ביותר וישבר בענין זה כן מצמיח יותר האהבה המסותרת הנ״ל, ועבודה זו נקראת בחינת יראה התחתונה הקודמת לאהבה זו והוא השפלות והכנעת לבו כמ״ש רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש.2
e quanto mais ele arar o próprio corpo e se quebrantar nesse aspecto, mais fará germinar o amor oculto mencionado acima. Esse serviço é chamado de nível do temor inferior, que precede esse amor; consiste em humildade e em submeter o coração, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Só se deve levantar para rezar com gravidade de espírito (koved rosh).”
Quanto mais a pessoa “ara” o próprio corpo e quebra o domínio que ele exerce dessa maneira, mais cresce o amor oculto. Esse trabalho preparatório é o temor inferior que precede esse amor: humildade e um coração submisso, como a gravidade de espírito que os Sábios exigem antes da oração.
A imagem da aragem é aplicada à alma: o amor oculto em cada judeu jaz enterrado nas kelipot, e somente um coração abrandado pela humildade e pelo domínio de si, isto é, pelo temor inferior, permite que esse amor cresça.
A Igueret HaKodesh do Tanya, epístola 18, descreve esse mesmo amor como oculto no coração de todo o povo de Israel e mantido em exílio dentro do corpo, onde a kelipá pode dominá-lo. O trabalho que ela prescreve é o descrito aqui: vencer a kelipá e expulsá-la do pensamento, da fala e da ação, para que o amor oculto possa revelar-se.
Marei mekomot
- 1יעקב חבל נחלתו · Deuteronomy 32:9
- 2אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש · Mishnah Berakhot 5:1
A casa e sua delícia ¶5–6
5ומן פסוק ועתה ישראל1 למד דוד המלך ע״ה [עליו השלום] בבקשתו שבקש רק דבר אחד שבתי בבית2 ה׳ פי׳ אותיות התורה הם נקראים בתים כנודע והם הכלים
E, do versículo “E agora, Israel”, o rei David, de abençoada memória, aprendeu [isso] em seu pedido, no qual pediu uma única coisa: “que eu habite na casa de Havayá”. Isto é: as letras da Torá são chamadas “casas”, como é sabido, e são os recipientes;
Voltando ao Midrash: do versículo “E agora, Israel”, David aprendeu a pedir apenas uma coisa: “que eu habite na casa de Havayá”. As “casas” são as letras da Torá, que servem como recipientes.
ולחזות בנועם ה׳ היא המתקה עמ״ש בביאור ע״פ באתי לגני3 והם האורות שבתוך הכלים ולמעלה הם כולם אחדות אחד משא״כ למטה הם נפרדים יש שלומד באותיות כו׳.
e “contemplar a agradabilidade de Havayá” é a adoçura — veja o que está escrito no Biur sobre o versículo “Vim ao Meu jardim” —, e elas são as luzes dentro dos recipientes. E, acima, todas são uma só unidade, ao passo que, abaixo, estão separadas: há quem estude [apenas] as letras etc.
“Contemplar a agradabilidade de Havayá” é a doçura da Torá, a luz que está dentro desses recipientes, as letras; quanto à “adoçura”, o texto se refere à explicação (Biur) de “Vim ao Meu jardim”. Acima, as letras e a luz são uma só coisa, mas abaixo podem se separar, de modo que alguém pode estudar as letras da Torá sem sua luz interior.
וכן מצינו ברבי יהודה בר׳ [ברבי] אלעאי שהיו פניו צהובים מטוב לבו מרוב השמחה והאורה שבתורה שבע״פ [שבעל פה] מפני שהיו צדיקים מופלגים והיו להם הפנימית והאותיות כולא חד וכו׳ וד״ל [ודי למבין]:4
E assim encontramos no caso de Rabi Yehudá, filho de Rabi Ilai: seu rosto resplandecia pela alegria de seu coração, devido à abundância de júbilo e luz na Torá Oral; pois eram tsadikim extraordinários, e, para eles, a dimensão interior e as letras eram uma só coisa etc. E isso basta para quem compreende.
Rabi Yehudá, filho de Rabi Ilai, demonstra o estado superior: seu rosto resplandecia com a alegria proveniente do júbilo e da luz da Torá Oral. Para tsadikim tão extraordinários, a luz interior e as letras eram uma só coisa, de modo que as letras traziam consigo a luz.
O maamar aplica seu princípio ao pedido de David: a “casa de Havayá” são as letras da Torá, os recipientes, e a “agradabilidade de Havayá” é a luz que está dentro deles. Para tsadikim extraordinários, como Rabi Yehudá, filho de Rabi Ilai, eles são uma só coisa; assim, o único pedido de David continha em si o outro.
Marei mekomot
- 1ועתה ישראל · Deuteronomy 10:12
- 2שבתי בבית ה׳ · Psalms 27:4
- 3באתי לגני · Song of Songs 5:1
- 4בפ׳ שמות ע״פ איה סופר · בתו״א נג, ב ”איה הוא בחי׳ העיגול הגדול בחי׳ סובב”.
6סליק ספר במדבר
Conclui-se o Livro de Bamidbar.
Uma frase de encerramento: com este maamar, chegam ao fim os discursos de Likkutei Torah sobre o Livro de Bamidbar.
A fórmula de encerramento que assinala o fim do Livro de Bamidbar em Likkutei Torah.
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
Antes de esperar alcançar o amor elevado a D'us, abrande o coração: vença a atração das vontades e dos desejos mundanos, recuse-se a voltar o coração para eles e aproxime-se da oração com humildade e seriedade de espírito. Quanto mais a pessoa “ara” a si mesma dessa maneira, mais cresce o amor oculto em sua alma; e quem alcança o temor superior verá o amor superior vir por si mesmo.
Perguntas para conversar
- Se David realmente pediu apenas uma coisa, por que precisou aprendê-lo das palavras de D'us a Israel?
- Por que temor e amor são um só acima, mas quase opostos no mundo da separação?
- Por que o amor superior não pode ser produzido pelo esforço, enquanto o amor inferior precisa ser cultivado?
- Como a imagem de arar explica o lugar da humildade na revelação do amor oculto?
- O que significa dizer que, para os grandes tsadikim, as letras da Torá e sua luz interior são uma só?