לבאר הדברים בענין וירד הגבול הנה גבול ד׳…

Le maamar entreprend d’expliquer le verset de la paracha Massé qui décrit la frontière du pays d’Israël : « Et la frontière descendra. » L’Admour Hazaken propose que les frontières du pays sur ses quatre côtés correspondent aux « douze frontières diagonales » du Sefer Yetsira, telles qu’elles sont expliquées dans le Pardes.

Imaginez une pièce avec quatre murs, un sol et un plafond : ses six côtés se rejoignent le long de douze arêtes, par exemple là où le mur est rejoint le plafond (« est-supérieur ») ou là où le mur est rejoint le mur nord (« est-nord »). Ces douze arêtes sont les « frontières diagonales », et le Pardes les énumère de cette manière.

Une frontière au sol n’a pas d’arête « supérieure » ; les frontières terrestres ne peuvent donc pas être simplement les douze diagonales d’un solide. L’Admour Hazaken affirme néanmoins qu’elles prennent racine en elles et en dérivent.

La vision d’Ézéchiel concernant le futur partage du pays (chapitre 48) présente douze portions, une pour chaque tribu, chacune jouxtant la suivante. L’Admour Hazaken ajoute le principe connu selon lequel les douze tribus elles-mêmes prennent racine dans les douze frontières diagonales.

Le Zohar appelle les douze tribus « douze territoires » entourant la communauté d’Israël, selon un modèle céleste. Il dit que l’Arbre céleste, la structure des attributs divins, est « scellé en elles par Ses sceaux » : les tribus en portent ainsi l’empreinte, comme un sceau laisse sa forme.

Le Sefer HaBahir, cité dans le Pardes, parle d’un seul « arbre » que possède le Saint béni soit-Il, avec douze frontières diagonales qui s’étendent à l’infini et au milieu desquelles se trouve l’arbre. Cette image rejoint celle du Zohar : l’Arbre céleste est empreint dans les douze tribus.

L’Alter Rebbe explique à présent pourquoi ces douze éléments sont appelés « frontières » et « limites ». Ils désignent les différentes façons dont les six attributs émotionnels, de 'Hessed à Yessod, qui correspondent aux six directions, se mêlent les uns aux autres, deux à deux.

Parmi les exemples figurent la bonté mêlée à la retenue, la retenue mêlée à Netsa'h, et le mélange des deux « lignes » des Séfirot : la ligne droite ('Hokhma, 'Hessed, Netsa'h) et la ligne gauche (Bina, Guevoura, Hod). Chaque rencontre de deux attributs constitue l’une de ces frontières diagonales.

La lumière est en elle-même simple et indivise ; elle n’a donc pas de parties distinctes susceptibles de se mêler. Ce mélange ne se produit que lorsque la lumière s’habille dans des réceptacles : alors, un attribut peut s’habiller dans un autre, selon l’ordre que requiert la conduite du monde par D.ieu.

Les réceptacles limitent la lumière de deux façons. La lumière simple, qui n’a aucun caractère particulier, devient une qualité précise, telle que la bonté, lorsqu’elle anime le réceptacle de 'Hessed ; et la lumière infinie devient un flux mesuré, fini. Ce sont là deux formes de « limite » : les réceptacles sont donc la source des « frontières ».

La fusion en douze n’existe que parce que les lumières sont revêtues dans des réceptacles, alors que la lumière elle-même demeure simple. Les douze combinaisons prennent ainsi le caractère des réceptacles, qui est celui de la limitation.

C’est pourquoi on les appelle « frontières » et « limites » : ces termes désignent les limitations que la lumière revêt dans les réceptacles, où les attributs se mêlent en douze combinaisons.

Les mots du Zohar, « scellé de ses sceaux », peuvent se comprendre tels quels ; toutefois, l’Admour Hazaken préfère les lire en permutant deux lettres (ח et ת), ce qui donne : « délimité dans ses limites ». Selon cette lecture, le Zohar lui-même enseigne que l’Arbre supérieur prend des limites au sein des douze tribus.

Le sens est donc celui indiqué plus haut : les frontières sont les limitations de la lumière dans les réceptacles. Pour approfondir le terme « frontière », il renvoie au commentaire du Ramaz sur ce passage du Zohar et à l’entrée « Gevul » dans Pardes, qui explique que Mal'hout est appelée « frontière » en tant qu’elle reçoit de 'Hokhma et de Bina, tandis que, du côté de sa Source, elle s’élève au-delà de toute limite.

Les douze combinaisons correspondent aussi aux douze permutations (ordres des lettres) du Nom Havaya et du Nom Ado-nai. Celles-ci sont à leur tour la source des douze mois : chaque mois, le peuple juif reçoit un influx particulier provenant de l’une des permutations de Havaya.

La fusion des attributs supérieurs se reflète ici-bas dans le service de D.ieu du peuple juif. Ainsi, la fusion de 'Hessed avec Hod, la frontière « sud inférieure », devient une fusion correspondante dans le service de l’être humain.

'Hessed avec Hod donne l’amour uni à la reconnaissance (hoda’a, le pendant humain de Hod), et Guevoura avec Hod, la frontière « nord inférieure », donne la crainte unie à la reconnaissance. Chaque frontière supérieure devient ainsi une voie distincte du service du cœur.

Chaque paire d’attributs donne lieu à un chemin de service semblable, et l’Admour Hazaken renvoie à son discours sur « Voici les voyages » pour davantage d’explications. Selon lui, les frontières de la Terre d’Israël sont les douze frontières diagonales, dont la racine est très élevée et qui descendent étape par étape jusqu’à Mal'hout.

Les frontières descendent encore plus bas, dans les mondes de Béria, Yetsira et Assiya ; c’est le sens de « La frontière descendra ». Le Zohar parle de « douze qui sont dissimulés », et le commentaire du Mikdash Mele'h rattache leur racine à Tiferet d’Arikh Anpin, la configuration de Kéter, qui se tient au-dessus de l’intellect.

Les attributs d’Arikh Anpin sont supérieurs à 'Hokhma et Bina : Abba et Imma, les configurations de 'Hokhma et de Bina, ne font que les revêtir comme un vêtement. Là, au-dessus de l’intellect, les attributs sont mêlés de la manière la plus complète et la plus véritable.

Depuis cette source élevée, l’inclusion mutuelle descend dans les douze frontières de Zeir Anpin et enfin dans Mal'hout, que le verset appelle « la mer de Kinneret ». Elle produit l’« amour avec délices » (ahava betaanouguim), un amour doux comme la musique d’une harpe ; le nom Kinneret évoque kinor, « harpe ».

L’Alter Rebbe renvoie à son explication, dans le discours « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait » (dans la paracha Tetsavé), du verset du Cantique des Cantiques : « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel ».

Là, « mon miel » désigne le Chéma lorsque l’on vit véritablement les paroles « Un » et « Tu aimeras » : un amour empreint de délices. Cette douceur explique pourquoi cet amour est appelé « doux comme une harpe » et « mon miel ».

Pour en savoir davantage sur cet amour, l’Alter Rebbe renvoie à la lettre d’Igueret HaKodech consacrée aux mots « Que tu es belle et agréable, amour et délices ». Ce grand amour (ahava raba) vient d’en haut par l’intermédiaire d’Aharon, qui est appelé « le compagnon de la Reine » : il rapproche la Reine, Mal’hout, du Roi.

Comme l’explique le discours sur « Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon », cet amour découle de « abondant en bonté » (verav 'hessed), l’un des Treize Attributs de Miséricorde. Ce niveau est supérieur à « la bonté du monde » ('hessed olam), la bonté qui se rapporte au monde, comme l’explique le paragraphe suivant.

Ici, le mot du verset kedma, « vers l’est », se lit comme « antérieur » : cet amour provient d’un niveau qui se situe au-dessus du « monde » et qui le précède. Le « monde » désigne ici les six attributs émotionnels, la bonté qui se rapporte au monde ; l’amour qui les dépasse est comparé à une harpe (kinor), mot auquel fait écho le nom Kinneret.

Le Tikkounei Zohar décompose kinor (כנור) en kaf-vav, vingt-six, la valeur numérique du Nom Havaya, et ner, « lampe ». La harpe représente ainsi Havaya brillant dans la lampe, la Chekhina : la lumière divine qui emplit Mal'hout, comme dans « Havaya est ma lumière ».

Au sujet de la « lampe », l’Alter Rebbe renvoie à son discours sur le verset concernant les tsitsit, dans la parachat Chela'h. L’allumage de la ménorah par Aharon est appelé « élévation » des lampes, et la lumière qu’il introduit dans la « lampe » fait jouer la « harpe » d’elle-même, comme le dit le Zohar cité plus bas à propos de la harpe du roi David.

Ce jeu correspond à l’élévation de Mal'hout, car toute élévation s’accomplit par le chant. L’Alter Rebbe mentionne d’autres discours qui traitent de la harpe : celui sur Youval, « le père de tous ceux qui jouent de la harpe » (dans la parachat Beréchit), et celui sur le verset « jouez pour notre D.ieu de la harpe ».

Il mentionne également son explication de « Sur l’instrument à dix cordes et sur la lyre ». Le Zohar dit que le fil bleu (tekhelet) des tsitsit tire sa couleur d’une créature de la mer de Kinneret ; ce même passage parle de la harpe du roi David, qui jouait d’elle-même.

Cela correspond à ce qui a été expliqué dans le discours sur les tsitsit : le tekhelet provient de l’intellect (mo'hin) d’Abba, le niveau de 'Hokhma, et diffuse le bitoul (annulation de soi).

Le Ramaz, commentant la mention de la « mer de Ginosar » dans le Zohar, l’identifie à la mer de Kinneret et l’explique comme Mal'hout de Mal'hout de Béria, qui devient Atik, la racine intérieure, du monde de Yetsira. Ainsi, le point le plus bas d’un monde devient la racine la plus élevée du suivant.

Dans son commentaire du Sifra diTzniouta, une section du Zohar, le Ari Zal distingue le kinor (la harpe) de la Kinneret : ils correspondent au Hod de la configuration masculine (« son ») et au Hod de la configuration féminine (« son » à elle) en Béria. L’Alter Rebbe indique que le Ari Zal développe longuement ce sujet.

« Et frappera sur l’épaule » décrit un amour qui vient d’en haut sans passer par la compréhension : c’est comme quelqu’un que l’on pousse par-derrière, à la nuque, et qui avance sans savoir d’où vient l’impulsion. Cet amour est réel, mais l’intellect ne l’a pas encore saisi.

Chaque élévation de Mal'hout commence « dos à dos », terme kabbalistique désignant une relation où les deux partenaires, Zeir Anpin et Mal'hout, ne se font pas encore face ; il s’agit de l’amour qui « frappe sur l’épaule », ressenti mais non compris. Ce n’est qu’ensuite qu’il atteint le stade du « face à face », une union pleine et ouverte.

Une seconde interprétation compare « frapper sur l’épaule » aux « mèches de cheveux » (koutsei de-searaï) qui frappent ; cette image est expliquée dans le discours sur « Souviens-toi » et dans la section de Pri Etz Chaim consacrée aux tefillin. L’Admour Hazaken précise ensuite que cet amour vient par l’étude de la Torah.

Le verset « Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant de volonté » est interprété comme signifiant que D.ieu accorde la volonté (ratzon), un désir qui vient d’en haut, et que cela se réalise par la Torah. L’Admour Hazaken renvoie à ses discours sur « Les yeux rougis », « Moché rassembla » et « Qui a compté la poussière de Yaakov » pour davantage d’explications.

La Torah contient les « trente-deux sentiers de la sagesse » par lesquels, selon le Sefer Yetsira, le monde fut créé. L’Admour Hazaken explique que « La frontière descendra » y fait allusion. Les faire descendre par l’étude de la Torah entraîne « et frappera », c’est-à-dire l’amour qui atteint Mal’hout.

Cela conduit à un grand amour, « doux comme une harpe ». Selon les termes des Tikounim cités plus haut, Havaya, « ma lumière », « luit » alors « dans la lampe ».

La « lampe », c’est l’âme (« La lampe de Havaya, c’est l’âme de l’homme »), et la lumière, c’est la Torah (« et la Torah est lumière »). Par l’étude de la Torah, la lumière de D.ieu brille dans l’âme, ce qui attire le grand amour, doux comme une harpe.

« Vers le Jourdain », étape suivante de la frontière, désigne kelipat noga, le domaine où le bien et le mal sont mêlés, et dont le bien peut être raffiné et élevé. La Torah donne la force de raffiner l’âme animale, comme l’indique « toutes tes frontières de pierres de désir » : même le cœur de pierre en vient à désirer D.ieu.

Le cœur de pierre lui-même devient « désireux et ardent » de s’attacher à D.ieu. L’Admour Hazakène renvoie à son discours « Au troisième mois » (Parachat Yitro) : la Torah est appelée « force » parce qu’elle fortifie l’âme divine, et touchiya parce qu’elle affaiblit l’âme animale. Il joue sur la sonorité des deux mots.

Les deux lectures de « la frontière descendra » — la descente des douze frontières diagonales et l’attraction des trente-deux sentiers de la Torah — ne font en réalité qu’une. Car l’étude de la Torah elle-même attire et révèle les attributs supérieurs qui sont à la racine des douze frontières.

L’Admour Hazakène ajoute que le Zohar (Chelah, 166a) explique le Jourdain différemment, et renvoie à son explication sur « Voici les étapes », à propos de l’expression « le Jourdain à Jéricho ».