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1Pour expliquer la question des voyages dans le désert. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « La Terre d’Israël est destinée à s’étendre sur le monde entier. » Cela signifie que le monde entier atteindra alors le niveau de la Terre d’Israël telle qu’elle est aujourd’hui.

Et alors, la Terre d’Israël atteindra le niveau de Jérusalem telle qu’elle est aujourd’hui. C’est là le sens de ce qu’ils ont dit : Jérusalem s’étendra à toute la Terre d’Israël.

Il en résulte que Jérusalem, dans le monde futur, se trouvera elle-même à un niveau encore plus élevé, car, dans le monde futur, les mondes s’élèveront. Voici l’explication :

Il est expliqué dans les écrits de l’Ari Zal, à propos de la supériorité de la Terre d’Israël aujourd’hui sur les pays hors de la Terre d’Israël (car [les Sages] ont décrété l’impureté de leur air et de leur sol, au premier chapitre de Chabbat, 15a),

que cela tient au fait que, là-bas, le flux descend de Mal'hout d’Atsilout à travers de nombreux voiles ; autrement dit, Mal'hout d’Atsilout se revêt de Mal'hout de Béria, de Yetsira et d’Assiya.

Mais, dans la Terre d’Israël, le flux est attiré de Mal'hout d’Atsilout en se revêtant uniquement de Mal'hout de Béria et de Yetsira, sans devoir se revêtir également de Mal'hout d’Assiya.

2Et bien que, nécessairement, dans la Terre d’Israël également, la lumière et le flux passent par l’intermédiaire du [ministre angélique] d’Assiya, qui exerce son autorité sur la Terre d’Israël, cela ne se fait que par voie de passage,

et non par un véritable revêtement. C’est comme la lumière du soleil que l’on voit à travers une vitre claire : la lumière et l’éclat du soleil n’en sont pas changés.

C’est pourquoi, dans la Terre d’Israël, le flux est attribué à Yetsira. Le revêtement, en revanche, est comme un écran et un rideau, qui dissimulent fortement la lumière,

et comme une énigme ou une parabole, qui dissimulent la lumière de l’intellect ; à tel point que la lumière du soleil vue à travers un écran est appelée « lumière engendrée » (or chel tolda).

C’est pourquoi, lorsque la Mal'hout d’Atsilout, revêtue dans la Mal'hout de Béria et de Yetsira, est véritablement revêtue dans la Mal'hout d’Assiya, le flux est attribué, par son nom, au niveau de la Mal'hout d’Assiya.

(Voyez aussi Etz Chaim, Shaar Tikkun HaNukva, chapitre 2, section 5, ce qui y est écrit au sujet du « passage » ou du cas où le flux « s’attarde », etc. ; voyez là-bas.) C’est pourquoi ils y ont décrété l’impureté.

Car c’est en Assiya que la dissimulation de la divinité atteint son degré ultime : les kelipot, racine du mauvais penchant, la voilent et la dissimulent. C’est pourquoi le Nom El Ado-nai, qui donne vie à Assiya, a la même valeur numérique que tsav (צו, « commandement ») ; et « commandement » ne désigne rien

d’autre que l’idolâtrie. Comment cela est-il possible ? Cela signifie plutôt que la divinité est revêtue dans le vêtement de la nature, au point que l’on peut dire : « Ma force et la puissance de ma main m’ont procuré cette richesse. »

3Telle est la dimension de l’idolâtrie : une existence et une chose séparées. Et puisque le flux de l’influence est amené par l’intermédiaire de ce vêtement, les Sages ont donc décrété l’impureté sur son air.

Mais dans la Terre d’Israël, où le flux descend uniquement en passant par Assiya, ils n’ont donc décrété aucune impureté sur son air ni sur son sol,

car, en Yetsira, la lumière et la force vitale sont bien moins dissimulées. Et, dans le Temps à venir, lorsque le monde sera raffiné et que le monde ne dissimulera plus du tout,

il est donc dit : « Et j’éliminerai de la terre l’esprit d’impureté » ; alors même le territoire des adorateurs des étoiles et des constellations sera raffiné. Et voyez ce qui est écrit (Zephaniah 3:9),

« Car alors, Je donnerai aux peuples une langue claire, afin que tous invoquent le Nom Havaya et Le servent d’un même accord. » Alors, ils recevront la lumière et la force vitale de Yetsira en passant seulement par Assiya, et non en s’y revêtant.

Et tel est le sens de : « La Terre d’Israël est destinée à s’étendre sur le monde entier » (et la Terre d’Israël recevra d’un lieu encore plus élevé. Voyez à ce sujet Sefer HaGilgulim, chapitre 16, où il est expliqué que la Terre d’Israël correspond aux six Séfirot inférieures de Yetsira, tandis que les territoires hors de la Terre d’Israël correspondent aux six Séfirot inférieures d’Assiya ;

mais, au moment de la création du monde, les Séfirot d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya n’étaient pas comme elles le sont aujourd’hui ; elles étaient plutôt plus élevées, mais la faute de l’Arbre de la Connaissance les abaissa et les fit descendre au-dessous de leur place initiale, jusqu’à

ce qui est aujourd’hui les six premières [Séfirot] de Béria était alors les six dernières de Yetsira, et c’était alors le niveau de la Terre d’Israël ; et ce qui est aujourd’hui les six premières de Yetsira était alors les six dernières d’Assiya,

Et tel est le niveau des terres hors d’Israël avant la faute de l’Arbre de la connaissance ; voyez là-bas longuement. Cela est également mentionné dans le Likkutei Torah de l’Arizal, à la fin de la paracha Berechit. Selon cela, on peut expliquer ainsi l’idée que « la Terre d’Israël est destinée à s’étendre », etc. : puisque le niveau du Machia’h est celui d’Adam, le premier homme, tel qu’il était avant la faute de l’Arbre de la connaissance, comme il est écrit là-bas, chapitre 19,

Dans ce cas, les six dernières Séfirot d’Assiya, d’où provient le flux d’influence vers les terres hors d’Israël, s’élèveront au niveau des six premières Séfirot de Yetsira telles qu’elles sont aujourd’hui, etc. De même, les six dernières Séfirot de Yetsira s’élèveront pour atteindre le niveau des six Séfirot de Béria ; tel est le niveau de la Terre d’Israël dans l’avenir.

Ou peut-être peut-on expliquer ainsi l’affirmation selon laquelle « la Terre d’Israël est destinée à s’étendre sur le monde entier » : le niveau des six Séfirot inférieures de Yetsira, tel qu’il sera alors, s’étendra pour éclairer les terres hors d’Israël, tandis que la Terre d’Israël recevra d’un niveau supérieur. Cela demande examen.

Voyez aussi dans [Sefer Ha]Gilgulim, là-bas, à la fin du chapitre 17. Quoi qu’il en soit, il y a encore d’autres élévations, jusqu’à ce que le niveau des six dernières [Séfirot] d’Assiya atteigne celui de l’Atsilout actuel lui-même ; de même, Yetsira et Béria s’élèveront plus haut encore. Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Vayétsé, sur le verset « Et cette pierre », etc., « sera une maison de D.ieu ».

Voyez aussi Mevo Shearim, Shaar 3, partie 2, à la fin du chapitre 15 : il est dit qu’il arrive que Béria puisse s’élever jusqu’à la barbe (dikna) d’Arikh Anpin d’Atsilout, etc. ; voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet ailleurs, dans l’explication du verset « Vous garderez Mes Chabbat ».

C’est pourquoi les étapes du voyage eurent lieu dans le désert, qui est la source où les forces extérieures puisent leur nourriture ; c’est également pourquoi le bouc émissaire était envoyé à Azazel, dans le désert. En effet, par les étapes du voyage, elles furent soumises, afin qu’à l’avenir la révélation du niveau de Yetsira puisse se produire dans le monde entier et que les kelipot d’Assiya ne la dissimulent ni ne l’occultent.

C’est là le sens de ce qui est écrit : « Or, lorsque l’Arche se mettait en route, Moché disait : Lève-toi, Havaya, et que Tes ennemis soient dispersés », etc. Voici ce que signifie « Lève-toi, Havaya » : les forces extérieures puisent leur nourriture dans les cheveux de la Noukva.

Et tel est le sens de : « Comme une brebis (ra’hel) devant ceux qui la tondent, elle reste muette. » En effet, le niveau de la parole supérieure est également appelé le niveau de l’« homme » (adam), car l’homme est un être parlant : « Et l’homme devint une âme vivante », « un esprit parlant ». Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Et Moché parla aux chefs des tribus ».

À ce sujet, il est dit : « Faisons l’homme à Notre image, selon Notre ressemblance », car le niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et de l’unité inférieure (yi'houda tata'a) se prolonge dans la parole. Tout cela vaut lorsque la parole est dévoilée, c’est-à-dire dans les mondes de sainteté — les âmes et les anges — qui reçoivent leur force vitale de la parole de D.ieu et sont annulés devant le niveau de la parole suprême, par l’annulation de soi (bitoul) propre à l’unité inférieure et à l’unité supérieure ;

tandis que lorsque la parole se prolonge pour donner vie au monde d’Assiya, où se trouvent les kelipot qui font écran, la parole est en état d’exil et est qualifiée de « muette », au point qu’ils peuvent dire : « Ma force et la puissance de ma main », etc.

Et elles sont appelées « ceux qui la tondent », car elles séparent les cheveux. Le niveau de Mal'hout est appelé Rachel (« brebis »), car elle se laisse tondre sans donner de coups de pied ; ainsi, du niveau de Mal'hout, la force vitale se prolonge également vers toutes les forces extérieures, mais seulement depuis son arrière (a'horayim), sans volonté ni désir ;

comme les cheveux, qui poussent principalement à l’arrière de la tête, tandis que le visage est dépourvu de cheveux, etc. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Détourne tes yeux ».

4Or, lorsque l’Arche se mit en route et qu’ils soumirent les kelipot afin qu’elles ne fassent pas écran, cela correspond à l’élévation de Mal’hout hors de l’exil et de la captivité. Par là, il y a également relèvement et élévation du niveau de Zeir Anpin, ainsi que de tous les partsoufim qui se trouvent au-dessus de Zeir Anpin. C’est là le sens de « Lève-toi, Havaya » : il y a une élévation et un relèvement de l’expression générale et collective du Nom Havaya.

5La raison est que tous [les niveaux de] l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) s’enveloppent les uns les autres, le niveau inférieur enveloppant le supérieur : la Noukva de Zeir Anpin enveloppe Zeir Anpin, Zeir Anpin [enveloppe] Abba et Imma, et Abba et Imma [enveloppent] le 'Hessed et la Guevoura de Arikh Anpin, etc.

C’est comparable à la parole, qui enveloppe les attributs émotionnels (midot), et aux attributs émotionnels, qui enveloppent l’intellect. Par conséquent, lorsque Mal'hout remonte après sa descente et son tsimtsoum, toute la chaîne de descente qui se trouve au-dessus d’elle s’élève.

6Et telle est la signification de « Lève-toi, Havaya », car Atsilout dans son expression générale est appelé Havaya : le youd correspond à 'Hokhma, etc. Ainsi, lorsque Mal'hout sort de l’étroitesse et des limites d’Assiya, le Nom Havaya dans son expression générale s’élève, etc.

Et, de façon générale également, le youd représente le niveau d’Atsilout, [et ainsi de suite] jusqu’au hé final, qui est revêtu en Assiya ; « Lève-toi, Havaya » signifie donc que les quatre lettres de Havaya s’unissent et se joignent,

et aussi que les mondes s’élèvent, selon ce qui a été mentionné plus haut. Cela se produisit grâce au déplacement de toutes les six cent mille âmes d’Israël, qui constituent le niveau de « l’homme », « à Notre image, selon Notre ressemblance »,

et grâce aux quarante-deux étapes, par le retournement des sept attributs émotionnels (midot) vers D.ieu, afin que l’âme dans le corps ne soit pas dans l’état de « telle une brebis devant ceux qui la tondent, elle reste muette », comme expliqué plus haut. De même, dans le monde aussi, il se produisit une élévation de Mal'hout et des mondes,

comme cela est expliqué ailleurs au sujet du verset : « Il a aussi placé le monde dans leur cœur » : le monde entier dépend de l’homme, de sorte que, lorsqu’il se rectifie lui-même, il rectifie par là le monde entier.

Cependant, toutes les étapes furent accomplies par l’intermédiaire de Moché et d’Aharon, car Moché est le Yessod d’Abba. En effet,

'Hokhma est le niveau du ayin (« néant »), tandis que Bina est le niveau de la compréhension et du yesh (« quelque chose ») ; pour qu’elles s’unissent et se joignent, il faut passer par le Yessod d’Abba, qui est une illumination et une influence du niveau du ayin de 'Hokhma vers Bina.

7Et non pas l’essence même d’Abba, mais plutôt comme la goutte d’Abba, et comme l’éclair et l’aperçu de l’intellect. Cet influx doit être constant afin de donner vie aux mondes,

comme le dit l’enseignement : « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, continuellement, l’œuvre de la Création. » C’est pourquoi il est appelé Moché, au présent ; de même : « Il puisa même [de l’eau] pour nous », car son influx est principalement destiné à nous, afin de donner vie aux mondes.

C’est pourquoi Moché est appelé « le garçon d’honneur du Roi » (chouchvina demalka), car il fait descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est revêtue dans la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa) ; et Aharon est « le garçon d’honneur de la Reine » (chouchvina dematronisa), car il fait descendre la lumière de Bina vers Mal'hout, afin que celle-ci s’élève de bas en haut grâce aux cinq Guevourot de Bina.

8Et tel est [le nom] Aharon : alef, har, nun ; car har (« montagne ») correspond au niveau des attributs émotionnels de Bina, etc. Il s’ensuit que, par l’intermédiaire de Moshe et d’Aharon, s’accomplit l’union d’Abba et Imma.

C’est pourquoi les voyages se faisaient en eux et par leur intermédiaire : « Ils partirent… et ils campèrent. » Le voyage est une élévation d’en bas vers le haut, comme mentionné plus haut à propos de « Lève-toi, Havaya »,

et cela se fait par l’intermédiaire du garçon d’honneur de la Reine ; le campement consiste à faire descendre la lumière de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est revêtue dans la 'Hokhma supérieure, afin qu’elle soit attirée vers le bas selon le modèle de l’union d’Abba et Imma, etc.,

et elle est également attirée vers Zeir Anpin et Noukva (et bien que l’union d’Abba et Imma soit constante, cela ne concerne que le niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout), tandis que la révélation du niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) est attirée par un éveil d’en bas). Tel est le mouvement de « courir et revenir » (ratso vachov), et tel est « de deux il vole » : avec deux niveaux, dans le mouvement de courir et de revenir.

92. À présent, [il faut] comprendre pourquoi les étapes sont au nombre de quarante-deux, tandis que le décompte du Omer, qui correspond lui aussi aux sept attributs émotionnels, compte quarante-neuf jours.

L’explication est que le décompte du Omer relève du niveau où il y a un influx de Bina vers Zeir Anpin ; c’est pourquoi le nombre est de quarante-neuf. Mais les étapes, qui relèvent du niveau de l’élévation, ne sont qu’au nombre de quarante-deux.

L’explication : il est enseigné dans le Zohar, Parachat Balak (203b), à propos du verset « Et depuis les collines, je le contemple (ashourénou) » : « Lorsqu’il était dans le ventre de sa mère, ashourénou : il fit un pas au-dehors. » Et cela est expliqué dans Etz Chaim, cité dans le Mikdash Melech à cet endroit et dans Sefer Hadras Melech (folio 100, section 172) :

« Ashourénou est un terme apparenté à “Soutiens mes pas (ashouraï)”, qui désigne un pas. Car, au temps de la gestation, Zeir Anpin et Noukva étaient au niveau du vav minuscule du premier hé du Nom Havaya ; Zeir Anpin n’était pas encore

qu’au niveau des six extrémités (vav ketzavot), et Mal'hout le revêtait ; et elle se trouvait alors au niveau de cette pointe inférieure qui dépasse légèrement à l’extérieur, à l’extrémité de ce vav. Ce point est appelé “un pas au-dehors”, car il se trouve au bout de cette jambe et fait légèrement saillie vers l’extérieur. » Ainsi s’achève [la citation].

10À présent, pour comprendre ceci : pourquoi, lorsque les attributs émotionnels (midot) sont inclus à l’état de gestation dans le sein d’Imma, ne sont-ils que du niveau de la lettre vav, tandis que Mal'hout n’est comptée que comme le niveau d’« un pas à l’extérieur », à l’extrémité du vav ?

Pourtant, même avec ce pas, il ne s’agit toujours que d’un vav, qui évoque le niveau des six attributs émotionnels seulement. Pourquoi donc ne sont-ils pas comptés comme sept attributs à part entière, c’est-à-dire avec le niveau de Mal'hout ?

Cependant, il est connu, au sujet du verset « Et Il bâtit la côte », que le partzouf de Noukva se construit à partir du niveau de Mal'hout au sein des attributs émotionnels de Zeir Anpin ; c’est-à-dire que le niveau de Mal'hout au sein de 'Hessed devient le 'Hessed de Mal'hout, et que Mal'hout au sein de Guevoura devient la Guevoura de Mal'hout, etc.

C’est parce que Mal'hout est appelée « la dixième de toutes », car elle est le niveau de la révélation au sein de chaque attribut ; ainsi, Mal'hout au sein de 'Hessed désigne la révélation et l’effusion présentes dans 'Hessed, et il en va de même pour tous les autres.

11Ainsi, à partir des aspects de Mal'hout présents dans chacun des attributs émotionnels de Zeir Anpin, se construit ensuite le partzuf de Noukva, qui est la Mal'hout d'Atsilout, appelée « le monde révélé » (alma de'isgalya), et c'est d'elle que découle le flux d'influence vers Béria, Yetsira et Assiya.

Ainsi, cette construction de Noukva en un partzuf distinct ne s'effectue précisément qu'après la naissance et la révélation des attributs émotionnels ; alors, elle se construit à partir de tous les niveaux de révélation des attributs mentionnés précédemment. La Séfira et la construction de Mal'hout.

Mais lorsque les attributs émotionnels sont encore inclus dans l'intellect, puisqu'ils sont eux-mêmes annulés en lui — « occupé à absorber, il n'émet pas » —, la construction de Mal'hout ne peut pas découler d'eux de manière à en faire un niveau distinct ; seulement,

à ce stade, l'attribut de Mal'hout est inclus dans les six attributs de Zeir Anpin ; il s'agit du niveau de Mal'hout dans 'Hessed, de Mal'hout dans Guevoura ;

Autrement dit, il n'y a que six attributs, mais chacun d'eux comprend sept aspects : il existe ainsi un niveau de Mal'hout dans 'Hessed, car, puisqu'il est destiné à se révéler, l'aspect de Mal'hout — qui correspond à la révélation de l'attribut — est inclus en lui.

Néanmoins, la construction de Mal'hout en un partzuf distinct ne peut pas découler d'eux, puisqu'ils sont eux-mêmes dans un état d'inclusion et d'élévation au sein de l'intellect, ce qui est l'opposé du flux vers l'extérieur.

C'est pourquoi, lorsque Zeir Anpin et Noukva sont en gestation dans le sein d'Imma, ils correspondent à un petit vav : ils ne sont alors que six attributs, dissimulés dans le sein de leur mère, qui est l'intellect. Seule l'inclinaison à l'extrémité du vav indique qu'ils sont destinés à se révéler par la suite,

et c'est pourquoi on l'appelle « un pas en dehors » de son essence ; il s'agit du niveau de Mal'hout dans 'Hessed, de Mal'hout dans Guevoura, etc. : la faculté de révélation de l'attribut.

12Et tel est le nombre quarante-deux : six attributs, chacun comprenant sept éléments. Mais ils ne sont pas au niveau de sept attributs à proprement parler,

car il n’est pas encore possible que Mal'hout constitue une structure à part entière et soit véritablement le monde révélé, si ce n’est après la naissance.

13C’est pourquoi, pour le Décompte du Omer, qui est un niveau de prolongement et de révélation de Bina vers Zeir Anpin et Noukva, et qui se prolonge également dans Béria, Yetsira et Assiya, jusqu’à atteindre l’âme de l’homme, ils sont donc

au nombre de sept semaines, car Mal’hout est construite comme un partzuf à part entière. Il n’en va pas ainsi pour le niveau des voyages, à propos desquels il est écrit : « Lève-toi, Havaya » ; ce terme désigne le redressement et l’élévation, par lesquels Zeir Anpin est inclus dans Imma. Alors, il ne s’agit plus de Zeir Anpin et de Noukva, mais seulement du niveau du vav,

si ce n’est que ce vav comporte un « pas vers l’extérieur », qui est le niveau de Mal’hout au sein de ces six attributs. Ils sont donc au nombre de quarante-deux : six attributs, chacun comprenant sept éléments.

(Voir Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, chapitre 14, sur la question des quarante-deux et des quarante-neuf, etc. Voir aussi plus loin, dans le discours commençant par « Voici, au sujet des voyages », où il est expliqué que le Nom de quarante-deux est constitué de sept attributs, chacun comprenant six éléments,

comme les sept versets d’Avgitatz, dont chacun comporte six mots. Ce discours est le plus tardif ; voyez là-bas à ce sujet.)

Or, pour comprendre pourquoi les voyages s’effectuent précisément selon ce mouvement d’élévation et d’inclusion de Zeir Anpin et de Noukva dans Imma, on peut l’éclairer par ce qui est écrit : « Le sot ne désire pas la compréhension (tevouna), mais seulement l’expression de son cœur. »

Explication : le « sot » désigne le niveau de la nourriture des forces extérieures, qui se nourrissent des attributs émotionnels de sainteté, comme dans le cas d’Avraham, dont il est issu…, toutefois,

cette nourriture provient précisément des attributs lorsqu’ils ont déjà quitté le niveau de Bina pour devenir un niveau à part entière (car, à partir de la poitrine et vers le bas, commence l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, puisque c’est là que s’achève le Yessod d’Imma),

Mais, tant qu’elles sont incluses et cachées au niveau de Bina, et qu’elles sont appelées « les bontés couvertes » (hassadim hame’houssim), les forces extérieures ne peuvent s’en nourrir, car Bina est appelée « le monde de la liberté », etc.

C’est pourquoi l’insensé mentionné précédemment ne désire pas la tevouna, dont les lettres sont ben et bat (« fils » et « fille »), c’est-à-dire les attributs émotionnels, Zeir Anpin et Noukva, lorsqu’ils sont inclus dans la tevouna et appelés « les choses cachées de son cœur » ; l’insensé ne désire pas cela, car il ne peut se nourrir de ce niveau,

mais seulement lorsque son cœur se révèle, c’est-à-dire lorsque l’attribut se révèle ; alors, il peut s’en nourrir. La raison en est que les forces extérieures ne tirent leur nourriture que du niveau du yesh (quelque chose), et non du niveau du ayin (néant).

14Or, lorsque les attributs émotionnels (midot) sont inclus dans l’intellect et la contemplation, ils ne sont pas encore ressentis comme une réalité, comme une chose. C’est ce que l’on appelle « les choses cachées du cœur » : l’amour y est inclus et recouvert par l’intellect, la compréhension et la contemplation de la personne, et, du fait de l’intensité de son attachement à cette compréhension, elle ne ressent pas du tout l’amour ;

mais ils sont inclus dans la lumière d’Imma et ne sont nullement dans un état où ils seraient ressentis ou auraient une existence propre. On les appelle alors tevouna, mot dont les lettres forment ben et bat, qui sont inclus dans la tevouna et le Daat eux-mêmes. Il n’en résulte donc aucune nourriture pour les forces extérieures, qui relèvent de l’existence véritable.

(Ailleurs, on explique encore pourquoi : la révélation d’Atik se trouve dans Bina. Ainsi, lorsque l’amour et la crainte sont inclus dans le Yessod d’Imma, ils sont liés au monde du plaisir. C’est en cela que Bina est appelée « liberté » (deror), « le monde de la liberté ».

C’est là le sens de Yom Kippour, où toutes les élévations passent par Imma et relèvent du « désir du cœur » (re'uta deliba). C’est pourquoi les secondes Tables, données en silence, furent données à Yom Kippour. « En silence » signifie l’intériorité du cœur, etc.

Ailleurs, on donne encore une autre raison : Abba et Imma sont « deux compagnons qui ne se séparent jamais ». Ainsi, lorsque les attributs sont inclus dans le Yessod d’Imma, le Yessod d’Abba brille aussi en eux ; et 'Hokhma est koach mah (« la force du “quoi” »), le niveau de l’annulation de soi (bitoul), l’Arbre de Vie.

C’est là le sens de la Chemoné Essré, « la prière dite à voix basse », et de « Des profondeurs, je T’ai appelé » : il s’agit de deux profondeurs, qui sont les deux Yessodot d’Abba et d’Imma, etc. Les deux raisons concordent, conformément à ce qui est écrit dans le Zohar HaRakia, dans la paracha Berechit (folio 45) : Imma reçoit d’Atik par l’intermédiaire du Yessod d’Abba,

c’est-à-dire que 'Hokhma est appelée « Éden », etc. Mais lorsque le cœur se révèle, les attributs sont dans un état de révélation et constituent un niveau à part ; ils sont alors ressentis comme une réalité, comme une chose : il y a quelqu’un qui aime, etc. ;

alors, de l’excédent de l’attribut vient la nourriture des forces extérieures, qui relèvent de l’existence véritable, etc. : la personne se considère comme une réalité, comme une chose, parce qu’elle éprouve de l’amour, etc.

Et bien que, dans l’état d’inclusion, il y ait également le niveau de « l’avancée au-dehors », c’est-à-dire que chaque attribut ne possède que le potentiel de révélation de cet attribut même,

néanmoins, aucune révélation véritable n’en émane, de sorte que Mal'hout constitue un niveau distinct, si ce n’est après la naissance et la révélation des attributs. Alors, du niveau du yesh émane la nourriture des forces extérieures, etc.,

(Cette idée se comprendra encore mieux à partir de ce qui est écrit ailleurs, dans le discours sur la bénédiction du zimoun — la bénédiction après le repas récitée en présence d’un quorum — à propos de l’Arbre de la connaissance et de l’Arbre de vie, ainsi que du « vin conservé dans ses grappes depuis les six jours de la Création ».)

Or, puisque l’essentiel des voyages consistait à soumettre les forces extérieures afin qu’elles ne puissent tirer aucune nourriture des attributs de sainteté, cela se faisait en les élevant et en les incluant dans la lumière d’Imma, de sorte qu’elles ne soient absolument pas ressenties.

C’est pourquoi ils n’étaient comptés que comme six attributs, chacun comprenant sept éléments. Mais pour le compte du Omer, qui est

la descente des attributs d’en haut vers le bas, vers l’extérieur, Mal'hout, qui se trouve au sein des attributs de Zeir Anpin, sert alors à construire Mal'hout comme un partzuf distinct. Il en résulte sept semaines, sept fois sept, etc.

(Voir également ce qui est écrit ailleurs sur le verset « Et les Juifs acceptèrent » : pour réparer [la situation] et empêcher les forces extérieures de tirer leur nourriture, des lumières enveloppantes d’Imma sont attirées afin de protéger les attributs. C’est le sens de « la mère est posée sur les oisillons », etc., ainsi que de « Que la mère vienne et nettoie », etc.)

Et il est expliqué ailleurs que les six extrémités (vav ketzavot) d’Abba sont revêtues dans les six extrémités d’Imma, ce qui protège les attributs de la nourriture des forces extérieures. Il faut toutefois dire que le niveau de quarante-deux, où les attributs sont inclus dans le Yessod d’Imma même, soumet davantage les forces extérieures, car là, elles n’ont absolument aucune domination ni aucune nourriture.)

Et l’on comprendra ainsi ce que dit Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï : « Je ne sais pas par quel chemin on me conduit. » À première vue, cela est étonnant : comment a-t-il pu lui venir à l’esprit qu’il y avait le moindre doute qu’on le conduise, à D.ieu ne plaise, au Guéhinom, alors qu’il avait consacré tous ses jours à l’étude de la Torah et au service divin ?

Mais son amour et sa crainte étaient dans un état d’inclusion au sein de l’intellect (mo'hin) d’Imma, tant son lien avec la compréhension et la contemplation était grand ; à ce niveau, les attributs ne sont nullement ressentis,

c’est pourquoi Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï ne savait pas s’il avait été éveillé à l’amour et à la crainte, puisqu’il ne les ressentait pas du tout ; c’est pourquoi il dit : « Je ne sais pas par quel chemin », etc.

(Car l’absence de crainte est passible de punition. Et sachez que les anges craignent le jugement, bien que le péché véritable ne les concerne pas, comme le dit l’adage : « Y a-t-il donc un mauvais penchant parmi vous ? » ; il s’agit seulement du fait que la crainte n’est pas comme elle le devrait, comme cela est expliqué ailleurs en détail.) Car ses attributs étaient recouverts et cachés dans l’intellect, et

il était comme celui qui, plongé dans la profondeur de l’intellect et de l’étude, ne ressent aucun attribut, bien que cet attribut soit certainement inclus dans la compréhension, etc.

Et selon cela, on comprendra ce qui est écrit ailleurs au sujet de la coupe d’argent que Yossef avait cachée dans le sac de Binyamin : car Yossef est le tsadik

supérieur (tsadik elyon), et Binyamin est appelé le tsadik inférieur (tsadik ta'hton), comme cela est expliqué à ce sujet dans le commentaire sur le verset « Ah ! que tu sois pour moi comme un frère », etc. ; voyez là-bas : il existe des âmes qui relèvent du niveau de Yossef et d’autres [qui relèvent] du niveau de Binyamin.

15Voyez aussi, au sujet de ces deux sortes d’âmes, Iggeres HaKodesh, à la fin du discours commençant par « Et David se fit un nom ». Or, les étincelles qui se répandent à partir du niveau de Binyamin sont les âmes des beinonim (intermédiaires), conformément à l’explication donnée dans Sefer Shel Beinonim sur ce qu’est le niveau du beinoni.

Et les étincelles du niveau de Yosef sont le niveau des âmes des tsadikim ; il est expliqué dans Sefer Shel Beinonim, chapitre 10, que le niveau du tsadik correspond à ce qui est écrit : « Que tu es belle et que tu es agréable, amour dans les délices »,

c’est-à-dire qu’il éprouve pour D.ieu un plaisir merveilleux, etc., comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh au sujet de ce verset ; il n’en va pas ainsi du beinoni, comme il est écrit là, chapitre 14.

Cependant, malgré cela, il peut arriver parfois que, chez les beinonim aussi, l’amour s’accompagne de joie et de plaisir en D.ieu, selon leur mesure, mais sans être complet.

16Voyez aussi le Sefer Shel Beinonim, chapitre 13, « à des moments déterminés », etc., et la fin du chapitre 14, « se délecter et se réjouir », etc. Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Tetsavé, dans le discours qui commence par « Souviens-toi [de ce qu’]Amalek [a fait] ».

Et telle est la signification de la coupe d’argent que Yossef cacha dans le sac de Binyamin : l’argent (kesef) correspond au niveau de l’amour, comme il est écrit dans le Midrach Rabba, Nasso, à la fin de la section 13, au sujet du « bassin d’argent », qu’il est ainsi nommé en raison de « [Mon âme] languit (nikhséfa),

et même se consume » ; et il est dit : « Car tu as ardemment désiré la maison de ton père » ; et cela rejoint ce qui est écrit dans le Zohar au sujet des quatre cents mondes de désir (kissoufin), dont les tsadikim se délectent.

17Et Yossef, le tsadik supérieur, transmit ce niveau à Binyamin, afin que cette qualité d’amour puisse aussi se trouver dans les âmes des beinonim, qui sont des branches et des étincelles émanant de Binyamin.

Quant au fait qu’il ait caché la coupe, pour que Binyamin n’en sache rien, c’est parce que, chez les beinonim, qui sont des étincelles de Binyamin, cet amour doit se manifester de telle sorte qu’ils ignorent eux-mêmes cet amour sublime, le niveau de « l’amour dans les délices »,

qui est le rang du tsadik, supérieur à celui du beinoni. En effet, si cet amour, qui dépasse son rang, se révélait au beinoni, un sentiment de yesh (d’existence propre) et de suffisance pourrait alors se développer en lui, etc.

Cependant, il faut comprendre comment il est possible qu’il éprouve un amour si grand et si élevé sans en avoir nullement conscience. On le comprend à partir de ce qui est écrit au sujet de Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï : parce qu’il était profondément absorbé dans l’étude et la contemplation, il n’avait pas conscience de cet amour,

et c’est là le sens de « Je ne sais par quel chemin », etc., comme indiqué plus haut. Dès lors, le fait qu’il ait caché la coupe désigne les bontés cachées (hassadim hame’houssim) dans le Yessod d’Imma.

18Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Vayigach, sur le verset « Yossef rassembla tout l’argent », etc. ; voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « l’amour dans les délices », sur le verset « Ses yeux sont rouges de vin » : « Le vin de la Torah : le vin entre », etc. C’est là le sens de l’expression « la coupe d’argent », par laquelle le vin est versé, etc.

Selon cela, on peut dire que Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï, en disant « Je ne sais pas », [le disait] par grande humilité, à l’instar de ce que disait Rabba : « Des gens comme moi sont des beinonim » ; bien qu’il fût certainement

un tsadik accompli, il se voyait lui-même comme un beinoni, ainsi qu’il est expliqué à ce sujet dans le Sefer Chel Beinonim, chapitre 13. C’est pourquoi il se conduisit à la manière de Yossef, qui cacha la coupe, etc., au point de ne pas avoir lui-même conscience de ce niveau de grand amour, etc.

(À la lumière de ce qui a été écrit, on pourrait dire, à première vue, que le fait que, à Yom Kippour, seuls six hommes soient appelés à la lecture de la Torah se rattache à ce qui précède : cela correspond au cas où les attributs sont couverts dans le Yessod d’Imma ; ils sont alors au nombre de six, etc. ;

cependant, dans Pri Etz 'Haïm, cela est expliqué autrement : bien au contraire, Mal'hout, qui est la septième, est montée en haut, dans la dimension intérieure (pnimiyout) d’Imma ; c’est-à-dire qu’elle est montée plus haut que Zeir Anpin, qui n’y est pas encore monté, ainsi qu’il est écrit dans Pri Etz 'Haïm, Cha'ar Yom HaKippourim, chapitre 5.

Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha A'haré, dans l’explication du verset « Car en ce jour Il fera expiation » ; voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de l’énoncé du Raaya Mehemna, paracha Choftim) (275a) : « Au contraire, elle monte vers ce lieu dont il est dit : “Ce qui t’est caché, ne le cherche pas” », etc.

193. À présent, pour comprendre en détail les six attributs, comme on le sait, Netsa'h et Hod sont appelés « les cuisses hors du corps » et « les branches de saule », qui n’ont ni goût ni parfum. L’expression « hors du corps » signifie

que 'Hessed, Guevoura et Tiferet sont l’essence même des attributs, tandis que Netsa'h, Hod et Yessod sont les émanations des attributs vers autrui ; c’est pourquoi ils sont appelés « hors du corps ». Quant au fait qu’ils n’aient ni goût ni parfum, cela signifie

que, dans 'Hessed, Guevoura et Tiferet, subsiste encore l’illumination de l’intellect et de la raison (taam) ; selon l’illumination des mo'hin et de l’intellect, tels sont les modes de l’attribut dans l’émotion du cœur, que celle-ci soit grande

ou faible. Car l’illumination des mo'hin éclaire 'Hessed, Guevoura et Tiferet. C’est pourquoi ceux-ci ont du « goût » (taam), c’est-à-dire que l’illumination de la raison issue de l’intellect est revêtue dans l’attribut.

Il n’en va pas ainsi de Netsa'h et Hod : ils désignent le fait qu’après que l’intellect et la raison de l’attribut se sont retirés, on persévère néanmoins (misnatse'a'h) à mettre l’attribut en œuvre, parce que telle est la résolution qui est demeurée en lui.

20Tel est le sens de l’expression « Netsa’h est la branche de ‘Hessed » : on accomplit des actes de bonté parce qu’on a pris la résolution de désirer la bonté ; la raison et l’intellect qui avaient motivé cette résolution ont déjà disparu.

Seule demeure la résolution. C’est pourquoi ils sont appelés « branches de saule », qui n’ont ni goût ni parfum : les mo’hin, appelés « goût », ont déjà quitté son cœur (et le « parfum » représente le niveau de la volonté et du plaisir ; voir plus loin à propos du Jourdain de Jéricho),

mais néanmoins, la qualité de la persévérance et la ferme résolution feront accomplir l’acte de bonté, même si son cœur n’y est pas. De même, Hod est appelée la branche de Guevoura, sur la ligne de gauche.

Il ressort donc que ‘Hessed, Guevoura et Tiferet sont d’un rang supérieur au niveau de Netsa’h et Hod. Dès lors, il faut comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, Shaar HaAmidah, chapitre 14, au sujet de l’intention des mots « D.ieu Très-Haut, qui accorde de bonnes bontés » : « El Elyon est Arich Anpin,

qui est Kéter, celui qui « accorde les bontés », lesquelles sont Netsa’h, Hod et Yessod de Zeir Anpin, en les faisant apparaître comme un nouvel ajout », etc. ; car Netsa’h, Hod et Yessod nouveaux de Zeir Anpin sont précisément attirés de Kéter.

C’est aussi le sens des mots « et amène un rédempteur aux enfants de leurs enfants », qui désignent Netsa’h et Hod, etc., comme il est écrit là, au chapitre 15. Voir également le Zohar, Parachat Chemini (36a).

Il est donc expliqué que Netsa’h et Hod ont leur racine en Kéter, qui est supérieur à Abba et Imma, et à plus forte raison à ‘Hessed, Guevoura et Tiferet. De plus, « De ma chair, je contemple [D.ieu] » : les jambes, qui correspondent au niveau de Netsa’h et Hod, soutiennent le corps et la tête et portent la tête ;

et même la guérison de la tête s’opère par le pied, qu’on plonge dans l’eau chaude, entre autres, car les nerfs de la tête se trouvent dans le pied ; en effet, « leur fin est insérée dans leur commencement » (comme il est écrit ailleurs à propos du verset : « La terre est le marchepied de Mes pieds »).

Cela se comprendra par une analogie : nous voyons qu’un homme peut être sage et instruit, et pourtant ne pas être capable d’enseigner et de transmettre à autrui, à quelqu’un de moindre niveau que lui ; pour lui-même, il comprend et saisit le sujet,

mais il n’est pas en mesure de le transmettre à autrui. En revanche, une personne plus sage que lui peut transmettre et enseigner cette sagesse à quelqu’un d’autre ; car, étant plus sage et comprenant le sujet en profondeur, c’est précisément grâce à cela qu’elle peut le transmettre à autrui.

Or, « la sagesse se trouve à partir du néant », du niveau de Kéter ; et lorsque l’on a saisi cette sagesse en profondeur et jusqu’à sa racine, quelque chose du niveau du néant brille en soi.

(C’est comme la différence entre une source jaillissante, appelée « eau vive » parce qu’elle est proche de la source d’où jaillit l’eau vive, et celui qui ne saisit pas autant sa profondeur et son point ultime : il est comme de l’eau ordinaire, qui n’est pas de l’eau vive, car elle est éloignée de la source, etc.)

C’est grâce à cela qu’il peut transmettre en bas. Ainsi, nous voyons que, pour transmettre à autrui — ce qui constitue une descente hors de son essence, « hors du corps » —, cela dépend précisément du fait de saisir la sagesse en profondeur, au niveau du néant d’où la sagesse se trouve ;

Il n’en va pas ainsi de celui qui ne comprend pas la sagesse en profondeur et jusqu’à son point ultime : même s’il est sage et perspicace pour lui-même, il ne peut pourtant pas l’expliquer ni la transmettre à autrui. Voir à ce sujet ce qui est écrit dans la paracha Le’h Le’ha, dans le discours qui commence par « Voici Avram », etc.

21De même, il est entendu que, dans les mondes supérieurs, le niveau de Netsa'h et de Hod, qui sont « en dehors du corps » — c’est-à-dire la descente du flux des attributs supérieurs vers le bas — tire sa racine précisément du niveau de l’ayin et de Kéter, qui est au-dessus des mo'hin de la « tête ». Comme il est écrit : « Et la sagesse se trouve à partir de l’ayin. »

Et c’est pourquoi « faire venir un rédempteur pour les enfants de leurs enfants », qui sont le niveau de Netsa'h et de Hod, passe par la révélation d’El Elyon, le niveau de Kéter, comme indiqué précédemment.

(Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Sortez et contemplez », au sujet de « Venez, mangez de mon pain ». On comprendra ainsi la racine de ce qui est écrit au début d’Igueret Hakodech, sur le verset « Elle ceint ses reins de force » : par l’étude et l’application aux lois de la Torah orale, force et vigueur sont insufflées dans « ses reins », Netsa'h et Hod, qui sont le niveau des jambes soutenant la tête,

c’est-à-dire le niveau de la foi ; voyez là-bas. Cela s’explique par le fait que Netsa'h, Hod et Yessod procèdent de Kéter, qui est la Volonté suprême révélée dans la Torah orale. Voyez également ce qui est écrit au sujet de Netsa'h dans le discours commençant par « Au chef des chantres, sur la huitième », ainsi que sur la Tossefta du Zohar, parachat Bechala'h.)

(folio 50), au sujet des « trois esprits qui sont inclus dans trois », etc. Voyez également ce qui est écrit dans la parachat Yitro, dans le discours commençant par « Voici, pour comprendre la racine de la question du don de la Torah », au sujet de

« Et le Netsa'h d’Israël ne mentira pas », etc., « car Il n’est pas un homme », etc. On comprendra également par là l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Le Netsa'h, c’est Jérusalem », comme il est écrit ailleurs.

22Or, Netsa'h est une branche de 'Hessed, qui correspond au dévoilement de l’amour caché, afin de s’affermir dans cet amour tout au long de la journée, même sans aucune raison ; et Hod est une branche de Guevoura. Comme on le sait, la différence entre la bénédiction et la reconnaissance (hoda’a)

est que la reconnaissance vient de loin, comme il est écrit à propos du verset : « Et à la vigne choisie, le fils de… », etc. Cela signifie que le niveau de Guevoura est celui de la crainte, qui vient de près, car la crainte naît de la compréhension de Sa grandeur.

23Et la branche de la crainte est le niveau de la reconnaissance à distance : on reconnaît cette chose sans la saisir véritablement. De même, dans l’attribut de Guevoura se trouvent les sept attributs, et le niveau de Netsa'h au sein de Guevoura consiste à accepter le joug du Royaume des Cieux avec détermination et obstination ; comme il est écrit : « Il eut peur et dit : “Que ce lieu est redoutable !” », etc.

Le sens de « il eut peur » est qu’il fit naître en lui la crainte ; comme il est écrit : « Tu établiras certainement un roi au-dessus de toi » : une fois devenu roi, et pouvant agir envers eux à sa guise, sa crainte tombe assurément sur eux ; c’est là le niveau de la crainte véritable ;

mais avant qu’il ne soit devenu roi, alors qu’il a seulement été convenu de l’établir comme roi, c’est là « Tu établiras un roi au-dessus de toi » : autrement dit, il fait naître la crainte en lui et y consent de sa propre volonté, bien qu’il ne ressente pas encore réellement de crainte. Et ainsi,

il en va de même pour « Il eut peur et dit : “Que ce lieu est redoutable !” » : bien qu’il ne saisisse pas suffisamment Sa grandeur, béni soit-Il, pour que la crainte tombe sur lui, il parvient néanmoins à accepter sur lui le joug du Royaume des Cieux ; c’est ce qu’on appelle le Netsa'h au sein de Guevoura,

car telle fut la résolution : accepter le joug du Royaume des Cieux. Dès lors, chez l’homme aussi, les deux niveaux de Netsa'h et Hod ont une racine très élevée ; comme il est écrit : « Car c’est un peuple à la nuque raide », et c’est pourquoi : « Et Tu pardonneras », etc., comme il est écrit ailleurs.

24Or, tous les voyages allèrent jusqu’au Jourdain de Jéricho. Voici l’explication : il est écrit : « Il flairera par la crainte de Havaya », etc. ; et l’explication est : « non d’après ce que voient ses yeux »,

car la vue correspond au niveau de 'Hokhma, « et non d’après ce qu’entendent ses oreilles », qui correspond au niveau de Bina, mais plutôt « il flairera », car il flaire et juge

(voir à ce sujet le Zohar, parachat Yitro, folio 78a, et le Mikdash Melech à cet endroit, au nom de Rabbi Chaim Vital, ainsi que le Zohar, Vayakhel, folio 213b).

Il ressort que le niveau du parfum est supérieur à 'Hokhma et Bina, car la racine du niveau du parfum se trouve dans le niveau du Nez d’Arikh Anpin ; comme il est écrit : « Et pour Ma louange, Je me retiendrai (echetom) pour toi. »

Le Talmud aussi y fait allusion, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Je recherche celui qui a un nez » ; et c’est à ce propos qu’il est dit du Machia’h : « Il flairera par la crainte de Havaya. »

25Or, la différence entre le goût et le parfum est la suivante : bien que tous deux renforcent la faculté intellectuelle, il existe néanmoins une différence entre eux. Le goût et la nourriture donnent vie à l’homme à la manière d’une lumière intérieure, tandis que le parfum est un niveau de lumière enveloppante (makif) ;

car le fruit dont on perçoit le parfum demeure intact, comme au départ ; seul le parfum s’en répand. Il n’en va pas ainsi de la nourriture, que l’on mâche et que l’on avale.

De même, en haut, « Mangez, ô amis » désigne Abba et Imma ; Abba puise du huitième mazal, etc. : c’est un habillage dans la dimension intérieure (pnimiyout). De la même manière, cela se prolonge également dans le Gan Eden : « les justes sont assis et jouissent du rayonnement de la Chekhina », parce que celui-ci est véritablement saisi par leur compréhension, au niveau d’une lumière intérieure (Or pnimi).

26Et c’est là le sens de « et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles » ; « Venez, mangez [de mon pain] », etc. Car la Torah procède de 'Hokhma et de Bina. Mais les mitsvot elles-mêmes ont leur racine au niveau de Kéter, les six cent vingt colonnes de lumière, et de là, la révélation ne peut véritablement pénétrer la dimension intérieure,

mais seulement « de loin, Havaya leur apparut » ; c’est-à-dire, comme il est écrit dans le Zohar : « saisi et non saisi » (voir le Zohar, Parshas Noach, folio 65a, et Parshas Pekudei, folio 226a et folio 269a) ;

car le plaisir n’est pas attiré et révélé de manière intérieure, au point d’entrer véritablement dans la compréhension, mais seulement à la manière d’un parfum ; et comme il est écrit dans le Zohar, Parshas Tzav (fin du folio 26b) : « Ils ne connaissent rien d’autre que le parfum, comme celui qui sent un parfum et en est revigoré », etc. ; voir aussi le Mikdash Melech, à cet endroit.

Et c’est là le sens de ce que les mitsvot deviennent des vêtements pour l’âme dans le Gan Eden : c’est le niveau des makifim (lumières enveloppantes), ce qui ne peut être révélé dans la compréhension véritable,

comme la nourriture, mais seulement en tant que makif, et cela est appelé un vêtement. Tel est le sens de ce qui est écrit : « Et il sentit le parfum de ses vêtements » ; et comme il est écrit dans le Zohar, Parshas Balak (folio 186a) : « par le parfum de vos vêtements », etc.

(Et voyez ce qui est écrit dans Parshas Chukas, dans le discours commençant par « Alors [Israël] chanta », etc., « Jaillis, ô puits », au sujet du makif et du vêtement attirés vers les tsadikim dans le Gan Eden par l’accomplissement des mitsvot ; on y trouve aussi l’analogie de « l’éclair qui brille », etc.

Il est possible que cela soit le niveau de la vision, comme il est écrit : « Havaya apparaîtra au-dessus d’eux, et Sa flèche partira comme l’éclair. » Cependant, chez Machia’h, dont il est dit : « Il sentira », etc., « non d’après ce que voient ses yeux », il s’agit d’un makif supérieur.

Et comme on le sait, il existe deux niveaux de makifim ; voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Voici la dédicace de l’autel », au sujet de l’huile d’onction et de l’encens ; ainsi que ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis venu dans mon jardin », au sujet de « J’ai recueilli ma myrrhe », et dans le discours commençant par « Et Yehoshua envoya », etc., « et Jéricho », dans la haftarah de Parshas Shelach).

Or, Jéricho est « la ville des palmiers », et le palmier correspond au niveau du tsadik, comme il est écrit : « Le juste fleurira comme un palmier » : de même que le palmier n’a qu’un seul cœur, c’est-à-dire une seule volonté dans son cœur, tournée vers D.ieu.

Et le Yalkout rapporte : « De même que le cœur du palmier est tourné vers le haut, ainsi le cœur des tsadikim est tourné vers le haut », etc. Le sens de « la ville des palmiers » est qu’il existe deux niveaux : le tsadik supérieur et le tsadik inférieur.

(Voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Ah ! que tu sois pour moi comme un frère », dans la paracha Terouma ; et c’est là le sens de : « De même que dans ton cœur il n’y en a qu’Un », c’est-à-dire le niveau du tsadik supérieur, « ainsi, dans notre cœur, il n’y en a qu’Un », c’est-à-dire le tsadik inférieur ; voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Souviens-toi [de ce qu’]Amalek [a fait] ».)

Le sens est que le tsadik supérieur est Daat, qui relie et unit Abba et Imma ; et le tsadik inférieur est le niveau de Yessod, qui relie Zeir Anpin et Noukva.

Et c’est là le sens de : « Qu’il fasse la paix avec Moi ; qu’il fasse la paix avec Moi. » Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Armez-vous parmi vous ». C’est pourquoi Jéricho avait sept murailles, correspondant aux sept nations, dont la racine se trouve dans les sept attributs ;

car Jéricho était le verrou de la Terre d’Israël, correspondant au niveau de Yessod. C’est pourquoi elle ne fut pas du tout répartie entre les tribus, car elle comprend toute la Terre d’Israël.

(Voyez Pri Etz Chaim, à la fin de l’ouvrage, au sujet des sept circuits avec le loulav à Hoshana Rabba. Voyez aussi au sujet de « Le juste fleurira comme un palmier » dans [Midrash] Rabbah, Lech Lecha, section 41, et Bamidbar, début de la section 3, ainsi que dans le Zohar, Partie I, fin du folio 82a et folio 220b ; Partie III, folio 16a et fin du folio 292a.)

Or, au sens essentiel, on appelle tsadik celui qui accomplit les mitsvot ; et il a été expliqué plus haut que les mitsvot sont précisément le niveau de « l’odeur de ses vêtements ».

C’est pourquoi Jéricho est la ville des palmiers. Quant à l’expression « le Jourdain de Jéricho », elle évoque un écoulement vers le bas et une descente (yerida) : il s’agit de l’écoulement de Bina vers Mal’hout, c’est-à-dire de la transmission de l’unité supérieure, qui s’opère par le tsadik supérieur, afin qu’elle se prolonge également en bas, par le niveau du tsadik inférieur.

Voir, sur cette question du Jourdain, le Zohar, Parachat Chelah (fin du folio 166a), ainsi que ce qui est écrit à cet endroit dans le Mikdash Melekh au nom de Rabbi Haïm Vital. Voir également ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Ainsi vous bénirez », au sujet de « et qu’Il t’accorde la paix », etc. ;

et voir plus haut : c’est pourquoi les quarante-deux étapes allaient jusqu’au Jourdain de Jéricho, etc., car tout cela est appelé la sortie d’Égypte, jusqu’au Jourdain de Jéricho, puisque

ce qui est revêtu dans un réceptacle est appelé un étroit passage et une limite par rapport au niveau de la lumière environnante (Or Makif), qui se situe au-dessus du réceptacle et correspond au niveau du parfum. Voir Etz Chaim, Chaar Arikh Anpin, chapitre 14, cité plus haut.